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드라큘라

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목차

1. 개요

드라큘라는 아일랜드 작가 브램 스토커의 1897년 소설로, 트란실바니아의 흡혈귀 드라큘라 백작과 그를 막으려는 사람들의 이야기를 다룬 고딕 소설이다. 소설은 변호사 조나단 하커가 드라큘라 백작을 만나면서 시작되며, 런던으로 향하려는 백작의 음모를 막기 위한 반 헬싱 일행의 사투를 그린다. 드라큘라는 성, 젠더, 인종, 질병에 대한 은유를 통해 다양한 주제를 다루며, 서간체 형식을 사용하고 있다. 출판 당시에는 비평가들의 엇갈린 평가를 받았지만, 이후 영화, 연극, 드라마, 뮤지컬 등 다양한 매체로 각색되며 흡혈귀 문학의 대표작으로 자리 잡았다.

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드라큘라
지도 정보
기본 정보
제목드라큘라
원제Dracula
작가브람 스토커
국가영국
언어영어
장르호러 소설
고딕 소설
출판사Archibald Constable and Company (UK)
출판일1897년 5월 26일
쪽수418
OCLC1447002
위키문헌Dracula
드라큘라 초판 표지
초판 표지
드라큘라 오리지널 초판 표지
오리지널 초판 표지

2. 역사적 배경 및 집필 배경

브램 스토커는 런던의 라이시엄 극장에서 매니저 직무대행으로 일하면서 무대 배우 헨리 어빙의 조수 역할도 했다. 그는 극장 수입 외에 연애 소설과 세기말 소설을 집필하여 수입을 보충했으며, 1912년 사망할 때까지 18권의 책을 출판했다.[1] 『드라큘라』는 스토커의 7번째 출판 작품이었다.[2]

소설 집필에 앞서 스토커는 100페이지가 넘는 방대한 조사를 진행했고, 각 장의 요약과 줄거리 개요를 포함한 메모를 작성했다. 초기 메모에는 트란실바니아가 아닌 오스트리아 슈타이어마르크가 배경이었고, '흡혈귀'라는 단어는 명시적으로 사용되지 않았다. 초기 구상에서는 독일인 교수가 뱀파이어 백작과 대결하고, 그의 편에 선 인물 중 한 명이 늑대인간에게 살해당하는 내용이었다. 또한, 초기 메모에서는 탐정과 심령 연구가를 주인공으로 한 탐정 소설이었을 가능성도 시사한다.

2. 1. 드라큘라의 모델

드라큘라 백작의 모델에 대해서는 여러 인물이 거론되고 있으며, 정설은 없다. 널리 알려진 모델은 15세기 왈라키아 공국의 군주였던 블라드 3세이다. 1989년 공산주의 정권이 몰락한 이후인 1990년에야 이 소설이 루마니아어로 번역되었으며, 그 전까지 루마니아에서 드라큘라 백작은 알려지지 않은 존재였다. 트란실바니아 현지에도 흡혈귀 전설은 없다. 블라드 공과 관련하여 흡혈귀와 유사한 기록이나 전설, 전승은 전혀 없다.

블라드 3세, 일반적으로 블라드 체페슈로 알려짐


헝가리 부다페스트 대학교 교수였던 아르민 밤베리(Ármin Vámbéry)가 스토커에게 블라드 3세 체페슈(Vlad the Impaler), 즉 블라드 드러큘라(Vlad Drăculea)에 대한 정보를 제공했다는 설이 있다. 그러나 밤베리가 출판한 논문이나 밤베리와의 만남에 대한 스토커의 메모에는 "블라드, 드라큘라 또는 흡혈귀"에 대한 내용이 없었다. 학자이자 드라큘라 연구가인 엘리자베스 밀러는 블라드 3세와의 연관성을 "미약하다"고 평가하며, 스토커가 연구에서 많은 "사소한 세부 사항"을 통합했고, 블라드 3세의 악명 높은 잔혹함을 왜 생략했는지 질문을 던졌다.

17세기 트란실바니아 귀족의 미망인 엘리자베트 바토리가 모델이라는 설도 있다. 하지만 바토리의 범죄가 정적들에 의해 과장되었는지에 대한 의문이 제기되었고, 그녀의 삶에 대해 구체적으로 알려진 것이 거의 없다는 점도 지적되었다. 스토커가 연구에 사용한 책인 『늑대인간의 책(The Book of Were-Wolves)』에는 바토리에 대한 정보가 약간 있지만, 밀러는 스토커가 그녀에게 전념한 짧은 부분의 어떤 내용도 메모하지 않았다고 썼다.

셔리던 르 파뉴의 《카밀라(1872년)에 등장하는 레즈비언 흡혈귀 카밀라의 영향도 지적된다. 브램 스토커의 조카이자 방송인인 다니엘 파슨(Daniel Farson)은 카밀라가 스토커에게 깊은 영향을 미쳤다고 지적한다.

아일랜드 민속이 스토커에게 영향을 미쳤을 가능성도 제기되었다. 켈트 역사 및 민속학 강사인 밥 커런(Bob Curran)은 스토커가 아일랜드 뱀파이어인 아바르타흐(Abhartach)에서 드라큘라의 일부 영감을 얻었을 수 있다고 제안한다.

3. 줄거리

영국의 젊은 변호사 조나단 하커는 상사의 지시로 트란실바니아의 귀족 드라큘라 백작을 만나러 간다. 조나단은 백작의 성에서 환대를 받지만, 동시에 성과 백작에게 알 수 없는 불안감을 느낀다. 조나단은 성에서 세 명의 여성 흡혈귀를 만나고, 백작의 정체가 불멸의 괴물이며 영국으로 향하려 한다는 것을 알게 된다. 몇 달 후, 선장의 시체만 남은 무인 러시아 선박이 영국에 입항한다. 이는 드라큘라 백작이 승선하여 선원들을 모두 살해한 것이었다. 드라큘라는 미나의 친구인 루시 웨스턴라에게 눈독을 들이고, 루시는 날마다 쇠약해진다. 루시의 약혼자 아서 홈우드(고덜밍 경)와 주치의 시워드, 에이브러햄 반 헬싱 교수는 이것이 흡혈귀의 소행임을 간파한다. 한편 조나단은 성에서 탈출하지만, 부상으로 부다페스트의 병원에 입원하고, 미나는 조나단을 찾아가 그에게 백작에 대한 이야기를 듣는다. 헬싱 일행은 루시가 흡혈귀가 되었다고 판단하고 그녀를 토벌한다. 드라큘라는 미나를 공격하지만, 헬싱 일행에게 들키고 도망친다. 미나는 드라큘라와 텔레파시로 연결되고, 헬싱은 미나에게 최면술을 걸어 드라큘라의 위치를 찾으려 한다. 궁지에 몰린 드라큘라는 트란실바니아로 도망치고, 헬싱 일행은 그를 추격한다. 헬싱은 성 안의 여성 흡혈귀들을 토벌하고, 나머지 일행은 드라큘라를 급습하여 처치한다. 퀸시 모리스는 최후의 전투에서 치명상을 입고 사망한다. 7년 후, 살아남은 사람들은 행복한 삶을 보내고, 조나단과 미나는 아들을 낳고, 그 아이의 이름을 퀸시라고 짓는다.

4. 등장인물


  • '''드라큘라 백작''': 트란실바니아의 카르파티아산맥에 있는 고성에 사는 귀족이자 흡혈귀.
  • '''조너선 하커''': 영국의 변리사.
  • '''미나 하커''': 조너선 하커의 약혼녀. 작중 중반에 결혼하여 하커 성을 사용한다. 본명은 윌헬미나 마리.
  • '''루시 웨스턴라''': 미나의 친구. 19세의 미인. 몽유병 환자이며, 그 때문에 백작에게 피를 빨려 흡혈귀가 되고 만다.
  • '''에이브러햄 반 헬싱''': 암스테르담 대학교 명예교수이자 잭 수어드의 은사. 루시가 흡혈귀에게 습격당하고 있다는 것을 알아챈다.
  • '''아서 홈우드(고덜밍 경)''': 루시의 약혼자이자 남작. 수어드, 모리스와 절친이다.
  • '''잭 수워드''': 정신병원 원장. 루시의 주치의이며 그녀에게 구혼했었다.
  • '''퀸시 모리스''': 미국 텍사스주의 대지주. 루시를 사모한다.
  • '''렌필드''': 시워드의 병원 환자. 정신병자. 파리, 거미, 조류 등을 먹고 그 생명을 빼앗는 독특한 관념을 가진다.
  • '''드라큘라의 신부들''': 드라큘라 성에 사는 세 명의 여자 흡혈귀. 모두 아름답고 관능적인 용모를 하고 있다.

5. 주제 분석

이 작품의 주요 테마는 성과 유혹, 영국 여성의 타락, 인종 오염에 대한 공포, 그리고 질병의 은유 등이다.

드라큘라 백작은 셔리던 르 파누(Sheridan Le Fanu)의 카밀라(Carmilla)(1872)에 나오는 레즈비언 뱀파이어에 대한 반응으로, 여성의 욕망에 대한 강조를 "바로잡았다"고 평가받기도 한다.[12] 브램 스토커의 조카 다니엘 파슨(Daniel Farson)은 스토커가 카밀라의 레즈비언 요소를 알고 있었는지 의심하면서도, 카밀라가 스토커에게 깊은 영향을 미쳤다고 지적한다.[13] 파슨은 드라큘라 묘비의 비문이 카밀라에 대한 직접적인 암시라고 썼으며,[14] 앨리슨 밀뱅크(Alison Milbank)는 드라큘라가 개로 변신할 수 있는 것처럼 카밀라도 고양이로 변신할 수 있다고 지적한다. 패트릭 맥그래스(Patrick McGrath)에 따르면, 드라큘라 성에 거주하는 세 명의 여성 뱀파이어에게서 "카밀라의 흔적"을 발견할 수 있다. 스토커의 단편 소설 "드라큘라의 손님(Dracula's Guest)"(사후 출판)은 카밀라의 영향을 보여주는 증거로 여겨지는데, 밀뱅크에 따르면 이 이야기는 원고 초기에 삭제된 첫 번째 장이며, 트란실바니아 대신 슈티리아(Styria)를 배경으로 카밀라의 설정을 복제한다.

아일랜드 민속과 관련하여, 울스터 대학교(University of Ulster)의 켈트 역사 및 민속학 강사인 밥 커런(Bob Curran)은 스토커가 아일랜드 뱀파이어인 아바르타흐(Abhartach)에서 드라큘라의 일부 영감을 얻었을 수 있다고 제안한다.

5. 1. 성과 젠더

드라큘라 백작이 제기하는 주요 성적 위협은 그가 "다른 남자를 유혹하고, 침투하고, 고갈시킬" 것이라는 점이다.[3] 조나단 하커가 세 명의 흡혈귀 여성에게 흥분하는 장면은 그의 동성애적 욕망을 가리고 대리하는 역할을 한다.[3] 흡혈귀 여성에게 굴복하는 것은 전통적으로 여성의 역할로 여겨지는 성적 수동성을 받아들였다는 것이며, 동시에 여성들은 남성 측의 역할을 수행하고 있다. 이는 빅토리아 시대의 성 역할을 역전시킨 것이다.[4]

루시 웨스턴라와 미나 하커는 뉴우먼의 여러 측면을 나타내고 있다.[5] 엘레인 쇼월터에 따르면 루시는 여성이 세 명의 남성 모두가 원한다면 왜 세 명의 남성과 결혼할 수 없는지 궁금해하는 방식을 통해 뉴우먼의 "대담한 성적 행위"를 보여준다.[6] 한편 미나는 교사 직업, 날카로운 지성, 속기 지식을 언급하며 뉴우먼의 "지적 야망"을 나타낸다.[6] 캐롤 A. 센프는 스토커가 뉴우먼 현상에 대해 모순된 태도를 보였다고 썼다. 소설에 나오는 다섯 명의 흡혈귀 중 네 명은 여성이며, 모두 공격적이고 "매우 에로틱"하며 오직 피에 대한 갈증에만 몰두한다. 한편 미나 하커는 다른 여성 인물들의 반대편에 서서 드라큘라 패배에 특별히 중요한 역할을 한다.[7] 반면에 주디스 와서먼은 드라큘라를 물리치기 위한 싸움은 실제로 여성의 몸에 대한 통제권을 놓고 벌이는 싸움이라고 주장한다.[8] 센프는 루시의 성적 각성과 성별에 기반한 성 역할의 역전이 에이브러햄 반 헬싱 교수가 위협으로 여기는 것이라고 지적한다.[9]

5. 2. 인종 묘사

드라큘라 백작이 빅토리아 시대 영국으로 이주하려는 시도는 침략 문학의 전형적인 예시이며, 인종 오염에 대한 공포의 투영으로 해석된다.[1] 여러 학자들은 드라큘라의 흡혈귀 신화가 반유대주의적 고정관념과 관련 있다고 지적한다.[2] 쥘 장제르는 소설 속 흡혈귀 묘사를 19세기 말 영국으로의 동유럽 유대인 이민과 연결짓는다.[3] 1881년부터 1900년 사이에 영국에 거주하는 유대인 수는 다른 지역의 포그롬과 반유대주의적 법률 때문에 6배나 증가했다.[4] 잭 할버스탐은 드라큘라가 유대인에 대한 반유대주의적 개념과 연관되는 특징들, 즉 그의 외모, 부유함, 기생적인 흡혈 욕구, 그리고 어느 한 나라에도 대한 "충성심의 부재" 등을 나열한다.[5] 할버스탐은 드라큘라의 외모가 다른 허구적 유대인들과 닮았다고 언급한다. 예를 들어, 그의 길고 날카로운 손톱은 찰스 디킨스의 ''올리버 트위스트''(1838)에 나오는 페이건의 손톱과 비교되며, 조지 뒤 모리에의 ''트릴비'' (1895)에 나오는 동물적이고 마른 모습으로 묘사된 스벵갈리와 비슷하다.[6]

소설 속 슬로바키아인과 로마니족(집시)에 대한 묘사는 일부 학문적 관심을 끌었다.[7] 피터 아른즈는 백작이 로마니족을 지배하고 어린아이들을 납치하는 것은 로마니족이 아이들을 훔친다는 실제 민간 전승과 관련이 있으며, 그가 늑대로 변신할 수 있는 능력 또한 로마니족을 동물적인 존재로 보는 외국인 혐오적 믿음과 관련이 있다고 썼다.[8] 모든 종류의 부랑자들이 동물과 연관되었지만, 로마니족은 "부정한 고기"를 즐기고 동물들과 함께 산다는 믿음 때문에 유럽에서 박해를 받았다.[9] 스토커의 슬로바키아인 묘사는 영국 소령의 여행 회고록에서 크게 영향을 받았다. 소령의 묘사와 달리, 하커의 묘사는 공공연히 제국주의적이며, 그들을 "야만인"으로, 그들의 배를 "원시적인" 것으로 규정하고, 그들의 인식된 문화적 열등성을 강조한다.[10]

스티븐 아라타는 이 소설을 "역(逆) 콜로니얼리즘"의 사례로 묘사한다. 즉, 비(非)백인이 영국을 침략하여 인종적 순수성을 약화시킬 것이라는 두려움이다.[11] 아라타는 소설의 문화적 배경으로 대영제국의 쇠퇴, 다른 세계 강국의 부상, 그리고 제국주의 식민지화의 도덕성에 대한 "증가하는 국내적 불안"에 대한 영국의 증가하는 불안감을 묘사한다.[12] 스토커의 소설 외에도 다른 작품에서도 나타나는 역 콜로니얼리즘 서사는 "문명화된" 세계가 "원시적인" 존재에게 침략당할 것이라는 두려움을 보여준다.[13] 드라큘라가 인간에게 무서운 이유는 단순히 그들을 죽여서가 아니라, 그들을 인종적 타자로 변형시키기 때문이다.[14] 모니카 토마셰프스카는 드라큘라의 인종적 타자로서의 지위를 퇴폐한 범죄자로서의 그의 특징과 연관짓는다. 그녀는 소설의 작곡 및 출판 당시 "위협적인 퇴폐 인물은 일반적으로 인종적 타자, 즉 국내 질서를 파괴하고 숙주 인종을 약화시키기 위해 국가를 침략하는 외계 침입자로 확인되었다"고 설명한다.

5. 3. 질병의 은유

소설 속 흡혈귀 묘사는 빅토리아 시대의 질병에 대한 불안감을 상징하는 것으로 논의되어 왔다.[1] 예를 들어, 일부 연구자들은 질병 묘사를 인종과 연결 짓기도 한다. 잭 핼버스탐은 영국 노동자가 드라큘라 백작의 런던 저택에서 나는 역겨운 냄새가 예루살렘 냄새, 즉 "유대인 냄새"와 같다고 말하는 장면을 지적한다.[2] 반면, 마티아스 클라센은 흡혈귀와 성병, 특히 매독 사이의 유사점을 서술한다.[3] 문학과 질병의 교차점에 초점을 맞춘 연구원인 마틴 윌리스는 소설에서 흡혈귀를 초기 감염과 그로 인한 질병 모두로 묘사한다고 주장한다.[4]

6. 문체

《드라큘라》는 서간체 소설이며, 다양한 문서를 통해 이야기가 전개된다.[9]

처음 4장은 조나단 하커의 일기 형식으로 서술되어 있다. 학자 데이비드 시드(David Seed)는 하커가 드라큘라 성을 방문하여 경험한 "기묘한" 사건들을 19세기 여행기의 전통에 대입하려는 시도로 해석한다.

존 시워드, 미나, 조나단 하커는 모두 자기 보존의 행위로 당시의 생생한 기록을 남긴다. 시드는 하커의 서술은 드라큘라 백작에게 자신의 정체성이 파괴될 위기에 처했기에, 백작에게 들키지 않도록 속기한 것이라고 지적한다.[3]

예를 들어 하커의 일기는 백작의 예상보다 하커가 성에 대해 더 많이 알고 있다는 것을 보여주며, 성에 머무는 동안 그가 가진 유일한 이점을 보여준다.

이야기가 진행됨에 따라, 본 작품의 산만한 서술들은 어떤 종류의 이야기적 통일성으로 향해 간다. 소설 전반부에서는 각 화자의 화법이 강조되며, 루시는 수다스러움을, 시워드는 실무적인 형식을, 그리고 하커는 지나칠 정도의 예의 바름을 보여준다.

이러한 이야기 스타일은 흡혈귀와 사냥꾼 사이의 권력 투쟁도 강조한다. 드라큘라가 세력을 확장하는 것과 대조적으로, 반 헬싱의 서툰 영어가 점점 더 두드러지는 것은 빅토리아 시대 사회로의 외국인 유입을 상징한다.

7. 장르

《드라큘라》는 고딕 소설에 대한 논의에서 자주 언급되는 작품이다. 고딕 소설은 성적 지향, 인종, 계급, 심지어 생물 종으로서의 경계까지 포함하여 경계를 모호하게 하는 경향이 있다. 스토커는 드라큘라 백작을 창조하면서 민간 전승을 광범위하게 참고했지만, 백작의 신체적 특징(매부리코, 창백한 얼굴색, 큰 콧수염, 굵은 눈썹 등)은 스토커 시대 고딕 소설 속 악당들의 전형적인 모습에서 영감을 받았다.

트란실바니아라는 배경 설정 또한 고딕 소설의 전통을 따르고 있다. 당시 여행기들은 동유럽을 미신이 만연한 미개척지로 묘사했고, 이는 고딕 작가들에게 매력적인 배경이 되었다. 그러나 《드라큘라》는 출판 당시를 시대적 배경으로 설정함으로써 이전의 고딕 작품들과 차별화된다. 이러한 특징 때문에 《드라큘라》는 도시 고딕 하위 장르의 예로 간주된다.

1990년대 초반, 《드라큘라》가 아일랜드 소설인지에 대한 논쟁이 있었다. 비록 소설의 주된 배경은 영국이지만, 작가인 브램 스토커는 대영 제국의 일부였던 아일랜드에서 태어나 30세까지 살았다. 이 때문에 《드라큘라》를 아일랜드, 영국, 식민주의와 연결 짓는 많은 글들이 발표되었다.

8. 출판 및 평가

《드라큘라》는 1897년 5월 런던에서 출판되었고, 미국에서는 1899년에 출판되었다.[4] 출판 직후부터 호평을 받았으며, 비평가들은 다른 고딕 작가들과 자주 비교했다. 특히, 윌키 콜린스의 『흰 옷을 입은 여인』(1859)과 구조 및 스타일이 유사하다는 평가를 받았다.[10] 흡혈귀 전승에 대한 스토커의 독특한 처리에 많은 관심이 쏠렸으며, 일반적으로 널리 두려운 존재로 인식되었다.[4] 출판 당시 비평가들의 의견이 엇갈렸다는 주장이 있지만,[11] 당시부터 높이 평가받았다는 연구도 있다.[12]

1899년 미국 초판, 더블데이 앤드 맥클루어(Doubleday & McClure), 뉴욕

9. 영향 및 각색

드라큘라는 소설 속 인물이지만, 작품이 유명해지면서 드라큘라와 흡혈귀를 동일시하는 사람이 많아졌다. 하지만 드라큘라는 흡혈귀와는 달리 여자의 피만 빨아먹는다는 차이점이 있다.[1]

드라큘라의 모델은 15세기 루마니아 트란실바니아 출신의 왈라키아 공 블라드 체페슈로 알려져 있다. 그러나 둘 사이의 공통점은 블라드의 별명인 드라큘라와 출신지 정도뿐이다. 소설 속 드라큘라는 제켈리 민족 출신의 백작이며, 자신을 블라드라고 칭하지도 않고, 블라드 공을 연상시키는 이야기도 하지 않는다.[1] 브램 스토커는 헝가리의 부다페스트 대학교 교수 아르미니우스 밤베리에게서 블라드 공에 대한 이야기를 듣고 드라큘라 백작 캐릭터를 창조했다.[1] 스토커는 블라드 공의 이름과 간단한 일화 정도만 알고 있었을 것으로 추정된다.[1]

오히려 소설 드라큘라는 아일랜드 흡혈귀 전설과 이전 흡혈귀 작품인 《카밀라》(1872년)의 영향을 강하게 받았다. 드라큘라 초판의 무대는 트란실바니아가 아닌 오스트리아였다. 아름다운 외모, 귀족적인 품위, 낮에 관에서 자는 습관 등은 카밀라와 유사하며, 이후 흡혈귀 작품에 영향을 주었다.[1]

1931년 토드 브라우닝의 드라큘라 영화를 시작으로, 드라큘라 관련 영화가 수십 편 제작되면서 블라드 체페슈=드라큘라라는 설정이 덧붙여졌다. 올백 헤어스타일, 검은 망토 등 대중적인 드라큘라의 외관도 이 영화의 영향이다.[1]

소설이 루마니아어로 번역된 것은 1989년 공산주의 정권이 끝난 후인 1990년이다. 그전까지 루마니아에서 드라큘라 백작은 알려지지 않은 존재였다. 트란실바니아 현지에도 흡혈귀 전설은 없다. 블라드 공과 관련해 흡혈귀와 유사한 기록이나 전설은 전혀 없다. 영화에서는 드라큘라의 모델인 블라드 공이 트란실바니아에 살았던 것으로 나오지만, 실제로는 왈라키아 지방에 성을 두고 살았으며 트란실바니아에 살았던 적은 없다. 블라드 공의 성은 대부분 허물어졌지만, 루마니아에 있는 브란 성이 블라드 공의 성으로 잘못 알려져 있다. 하지만 브란 성은 블라드 공의 성과 거의 같은 구조라고 한다.[1]

드라큘라의 모델이 블라드 공이라는 사실에 대해 현지에서는 관광에 이용할 수 있다는 입장과 조국의 영웅을 괴물 취급한다는 불쾌한 입장이 공존한다.[1]

이후, 소설 《히스토리언》(2005)과 그 후속작 《드라큘라의 부활》, 만화 《헬싱》, 영화 《반 헬싱》(2004) 등 드라큘라의 영향을 받은 다양한 작품들이 출간 및 제작되었다.[1] 2013년에는 미국 드라마 《드라큘라》가, 2014년에는 뮤지컬 《드라큘라》가 초연되었으며, 2020년에는 영국 BBC 원과 넷플릭스에서 드라마 《드라큘라》가 방송되었다.[1]

9. 1. 문화적 영향

《드라큘라》는 최초로 흡혈귀를 다룬 문학 작품은 아니지만, 이후 흡혈귀를 소재로 한 소설, 영화, 드라마 등 대중문화 전반에 걸쳐 막대한 영향을 미쳤다. 흡혈귀를 언급할 때 가장 먼저 떠오르는 존재가 드라큘라 백작일 정도로, 《드라큘라》는 민간 전승, 전설, 흡혈귀 소설, 고딕 소설의 관습을 성공적으로 엮어냈다. 웬디 도니거는 이 소설을 흡혈귀 문학의 "중심 작품"으로 평가하며, "다른 모든 흡혈귀 (작품)을 스토커 이전(BS) 또는 스토커 이후(AS)로 나눈다"고 묘사했다.

《드라큘라》는 흡혈귀의 능력, 강점, 약점 등 흡혈귀라는 존재에 대한 대중의 인식을 형성하는 데 큰 영향을 미쳤다. 예를 들어, 박쥐와 흡혈귀의 연관성은 흡혈박쥐의 존재로 인해 《드라큘라》 이전부터 있었지만(예: 《뱀파이어 바니(1847) 표지의 박쥐 그림), 스토커는 드라큘라가 박쥐로 변신할 수 있다는 설정을 추가하여 이러한 연관성을 더욱 강화했다. 이는 곧 영화에서 특수 효과를 활용할 기회를 찾던 영화 제작자들에게 빠르게 채택되었다. 패트릭 맥그래스는 드라큘라 백작의 많은 특징(변신 능력, 마늘, 햇빛, 십자가에 대한 혐오 등)이 이후 흡혈귀를 묘사하는 작품에서 반복적으로 사용되면서 일종의 클리셰가 되었다고 지적한다. 윌리엄 휴즈는 드라큘라 백작의 문화적 편재성을 비판하며, 드라큘라 캐릭터가 고딕 소설에서 '죽지 않는 자(undead)'에 대한 논의를 "심각하게 저해"했다고 지적한다.

소설과 등장인물을 각색한 수많은 작품들은 《드라큘라》의 지속적인 인기에 기여했다. 학술적 논의에서조차 스토커의 소설과 다양한 매체를 통해 각색된 캐릭터 사이의 경계는 모호해졌다. 데이커 스토커는 스토커가 미국 저작권법을 준수하지 않은 것이 이러한 지속적인 인기에 기여했다고 주장한다. 즉, 작가나 제작자들이 캐릭터를 사용하는 데 라이선스 비용을 지불할 필요가 없었기 때문에 자유롭게 드라큘라를 활용할 수 있었다는 것이다.

9. 2. 각색 작품

《드라큘라》는 소설 속 가상의 인물이지만, 수많은 영화, 연극, 드라마, 만화, 뮤지컬 등으로 각색되었다.[1]

  • 연극
  • (1924년) - 최초의 공식 각색 작품

  • 라디오 드라마
  • NHK-FM 청춘 어드벤처 「흡혈귀 드라큘라」(1995년)

  • 만화
  • 흡혈귀 드라큘라 시리즈 - 그림: 모치즈키 미키야 (실업지일본사)
  • 헬싱

  • 뮤지컬
  • 드라큘라 (2001년)
  • 뮤지컬 <드라큘라> (2014년)

  • 소설
  • 《히스토리언》 (2005년)
  • 《드라큘라의 부활》


벨라 루고시가 1931년 영화 ''드라큘라''에서 맡았던 드라큘라 백작 역


최초의 극장용 각색은 원작자 스토커 자신이 집필했으며, 소설 출판 직전인 1897년 5월 18일 라이시엄 극장에서 ''드라큘라, 또는 언데드(Dracula, or The Undead)''라는 제목으로 단 한 번 공연되었다.[1]

크리스토퍼 리가 ''드라큘라''(1958)에서 주인공을 맡은 모습


드라큘라 백작을 처음으로 등장시킨 영화는 1921년에 초연된 헝가리 무성 영화 ''드라큘라 할랄라 (Drakula halála)''(번역: 드라큘라의 죽음)이었다.[1] F. W. 무르나우의 ''노스페라투''(1922)는 원작과 등장인물 이름은 다르지만, 내용 구성은 명확한 대응 관계를 가지고 있다.[1] 현대 흡혈귀의 표준 설정이 된 햇빛이 치명적인 약점이며, 아침 해를 받고 소멸하는 드라큘라 백작은 이 작품에서 처음으로 등장했다. 그러나 이 영화는 브램 스토커의 미망인 플로렌스에게 저작권 침해 소송을 당했고, 법원 명령에 따라 모든 필름이 폐기되었다.[1]

드라큘라 백작의 외모는 시간이 지남에 따라 변화했다.[1] 초기에는 검붉은 색 구성표와 뒤로 넘긴 머리카락을 가진 모습이었다.[1] 벨라 루고시(1931년 각색)와 크리스토퍼 리(1958년 영화 및 그 후속편)가 연기한 인물은 이전 버전을 바탕으로 만들어졌다.[1] 게리 올드먼이 프랜시스 포드 코폴라 감독의 ''브램 스토커의 드라큘라''(1992)에서 연기한 묘사는 루마니아 억양과 긴 머리카락을 가진 새로운 기본적인 외모를 확립했다.[1]

참조

[1] 서적 A Biography of Bram Stoker, Creator of Dracula. New English Library
[2] 서적 Dracula & Cruden Bay
[3] 웹사이트 When Horror Is the Truth-teller https://www.guernica[...] 2023-10-02
[4] 논문 Introduction: The Myth of Dracula's Reception
[5] 논문 Introduction: The Myth of Dracula's Reception
[6] 논문 Introduction: The Myth of Dracula's Reception
[7] 논문 Introduction: The Myth of Dracula's Reception
[8] 논문 Introduction: The Myth of Dracula's Reception
[9] 웹사이트 When Horror Is the Truth-teller https://www.guernica[...] 2023-10-02
[10] 논문 Introduction: The Myth of Dracula's Reception
[11] 논문 Introduction: The Myth of Dracula's Reception
[12] 논문 Introduction: The Myth of Dracula's Reception
[13] 논문 Introduction: The Myth of Dracula's Reception
[14] 논문 Introduction: The Myth of Dracula's Reception


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