마리암만
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1. 개요
마리암만은 남인도에서 숭배되는 주요 타밀족의 어머니 여신으로, 드라비다 민간 신앙에서 유래되었다. 비를 가져다주는 풍요의 여신으로 여겨지며, 파르바티, 칼리 등 힌두교 여신들과도 연관된다. 마리암만은 질병 치료와 다산, 가족의 복지를 기원하는 대상으로, 숭배 방식은 사당에서 간단한 의식을 행하거나, 사찰에서 브라만이 집전하는 형태로 나타난다. 타밀 디아스포라를 통해 전 세계로 퍼져나갔으며, 다양한 지역에 사원이 건립되어 숭배되고 있다.
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| 마리암만 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 다른 이름 | 마리아마 마리암만 마리아타 마리 암만 암마 암비카 |
| 숭배자 | 주로 농촌 지역의 타밀 힌두교인, 남인도 힌두교인 |
| 숭배 지역 | 남인도 |
| 신격 | 날씨와 다산의 여신 |
| 사원 | 사마야푸람 마리암만 푼나이날루르 마리암만 티루베르카두 데비 카루마리암만 사원 딘디굴 코타이 마리암만 |
| 관련 | 데비 샤크티 마하데비 두르가 칼리 파르바티 시탈라 샤크티즘 드라우파디 레누카 |
| 탈것 | 사자 |
| 무기 | 삼지창 칼 |
| 거주지 | 지구 |
| 축제 | 나바라트리 아디 티루비자 |
2. 역사적 기원
마리암만 숭배는 드라비다 민간 신앙에서 유래했다.[5] 마리암만은 남인도 시골 지역에서 주로 숭배받는 타밀족의 어머니 여신이다. 그녀는 파르바티,[6] 칼리, 두르가,[7] 루크미니,[8] 시타,[9] 드라우파디 등 힌두교 여신들과 관련되었으며, 북인도의 시탈라, 동인도의 올라이 찬디, 서인도의 모갈 마타와도 연관되었다.
'마리'( /mɒri/)는 상감 타밀어에서 "비"를 뜻하며, 드라비다어 어근 '암만'은 "어머니"를 의미한다. 고대 타밀족은 마리암만을 비와 풍요를 가져다주는 존재로 숭배했는데, 이는 농작물 수확량이 강우량에 크게 의존했기 때문이다. 어머니 여신 숭배는 여성성을 숭배하는 사회의 지표로 여겨진다. 마두라이를 중심으로 한 상감 시대 사원에는 여신을 모시는 여사제들이 있었던 것으로 보이며, 주로 여신으로 묘사된다.[11] 상감 문학에는 팔라무티르촐라이 사당에서 쿠라바르 여사제들이 행한 의식에 대한 상세한 설명이 있다.[12]
2. 1. 드라비다 민간 신앙
마리암만 숭배는 드라비다 민간 신앙에서 유래되었다.[5] 마리암만은 주로 남인도 시골 지역에서 숭배받는 타밀족의 주요 어머니 여신이다. 마리암만은 파르바티,[6] 칼리, 두르가,[7] 루크미니,[8] 시타,[9] 드라우파디 등 힌두교 여신들과 연관되었으며, 북인도의 시탈라, 동인도의 올라이 찬디, 서인도의 모갈 마타와도 관련이 있다.
'마리'( /mɒri/)는 상감 타밀어에서 "비"를 뜻하며, 드라비다어 어근 '암만'은 "어머니"를 의미한다. 고대 타밀족은 마리암만을 비와 풍요를 가져다주는 존재로 숭배했는데, 이는 그들의 작물 수확량이 강우량에 크게 의존했기 때문이다. 어머니 여신 숭배는 여성성을 숭배하는 사회의 지표로 여겨진다. 주로 마두라이에 있는 상감 시대 사원에는 여신을 모시는 여사제들이 있었던 것으로 보이며, 이는 여신으로 주로 나타난다.[11] 상감 문학에는 팔라무티르촐라이 사당에서 쿠라바르 여사제들이 행한 의식에 대한 상세한 설명이 있다.[12]
2. 2. 힌두교와의 통합
마리암만 숭배는 드라비다 민간 신앙에서 유래되었다.[5] 마리암만은 주로 남인도 시골 지역에서 숭배받는 타밀족의 주요 어머니 여신이다. 마리암만은 파르바티,[6] 칼리, 두르가,[7] 루크미니,[8] 시타,[9] 드라우파디 등 힌두교 여신들과 연관되었으며, 북인도의 시탈라, 동인도의 올라이 찬디, 서인도의 모갈 마타와도 관련이 있다.
"마리"(발음: /mɒri/)는 상감 타밀어에서 "비"를 뜻하며, 드라비다어 어근인 "암만"은 "어머니"를 의미한다. 고대 타밀족은 마리암만을 비와 풍요를 가져오는 여신으로 숭배했는데, 이는 농작물 수확량이 강우량에 크게 의존했기 때문이다. 어머니 여신 숭배는 여성성을 숭배하는 사회의 지표로 여겨진다. 마두라이를 중심으로 한 상감 시대 사원에는 여신을 모시는 여사제들이 있었던 것으로 보이며, 여신이 주로 묘사된다.[11] 상감 문학에는 팔라무티르촐라이 사당에서 쿠라바르 여사제들이 행한 의식에 대한 상세한 설명이 있다.[12]
3. 신화와 전설
마리암만 여신의 기원은 여러 지역 전통과 신화에 따라 다양하게 나타나며, 이 신화들은 남인도 전역에 구두로 퍼져 있다. 마리암만과 관련된 대표적인 신화로는 나가발리 전설, 드라우파디 전설, 브라만 소녀 전설이 있다.
북인도에서는 시탈라가 마리암만과 유사하게 숭배되며, 질병으로부터 마을을 보호하는 역할을 한다.[13]
3. 1. 나가발리 전설
지역 힌두교 전설에 따르면, 과거에 피루라는 리쉬의 아내인 나가발리라는 아름다운 여인이 있었다. 리쉬가 없을 때, 트리무르티인 브라흐마, 비슈누, 시바 신들이 그녀를 방문하여 그녀의 미모와 덕을 확인하려 했다. 나가발리는 그들을 알아보지 못하고 분개하여 자신의 힘으로 그들을 아이로 만들었다. 신들은 격분하여 그녀를 저주했고, 그 결과 그녀의 얼굴은 천연두로 흉하게 변했다. 피루가 돌아오자 그는 그녀를 내쫓고, 그녀가 땅에서 태어나 인간에게도 고통을 야기할 것이라고 알렸다.[13]3. 2. 드라우파디 전설
지역 힌두교 전설에 따르면, 과거에 피루라는 리쉬의 아내인 나가발리라는 아름다운 여인이 있었다. 리쉬가 없을 때, 트리무르티, 즉 브라흐마, 비슈누, 시바의 신들이 그녀를 방문하여 그녀가 실제로 소문처럼 아름답고 덕이 있는지 스스로 확인하려 했다. 나가발리는 그들을 알아보지 못하고 그들의 침입에 분개하여 그녀의 힘으로 그들을 아이로 만들었다. 신들은 격분하여 그녀를 저주했고, 그로 인해 그녀의 얼굴은 천연두로 흉하게 변했다. 피루가 돌아오자 그는 그녀를 내쫓고, 그녀가 땅에서 태어나 인간에게도 그녀의 고통을 야기할 것이라고 알렸다.[13]농업 계급인 반니야르 공동체에 따르면 판다바들의 공동 아내인 드라우파디는 샤크티 여신의 화신이라고 한다. 드라우파디는 샤크티임에도 불구하고 평범한 여자처럼 살면서 그녀의 초자연적인 힘을 억눌렀다. 그들이 망명 생활을 할 때, 판다바들이 밤에 잠들면 그녀는 사나운 모습의 여신으로 반니야르 마을로 여행하곤 했다. 반니야르인들은 그녀에게 기도와 보리를 바쳤고, 그녀는 그것을 기뻐했다. 시간이 지나면서 그녀는 마리암만(비와 질병을 치료하는 어머니)이라고 불리게 되었고, 반니야르 마을에서 인기를 얻었다.[14]
상위 바르나의 서사에 따르면, 과거에 파리아 소년이 브라만 소녀와 결혼하기 위해 브라만 구혼자를 사칭한 적이 있었다. 이 거짓말은 소녀가 시댁의 속어와 채식주의가 아닌 습관을 간파하면서 발각되었다. 낮은 계급의 파리아와 결혼한 오염으로부터 자신을 의례적으로 정화하기 위해 소녀는 자살했다. 이 브라만 소녀는 신격화되어 마리암만으로 명명되었고, 파리아들의 여신이 되었다.[13]
3. 3. 브라만 소녀 전설
지역 힌두교 전설에 따르면, 과거에 피루라는 리쉬의 아내 나가발리라는 아름다운 여인이 있었다. 리쉬가 없을 때, 트리무르티 ( 브라흐마, 비슈누, 시바) 신들이 그녀를 방문하여 그녀가 실제로 소문처럼 아름답고 덕이 있는지 스스로 결정하려 했다. 나가발리는 그들을 알아보지 못하고 그들의 침입에 분개하여 그녀의 힘으로 그들을 아이로 만들었다. 신들은 격분하여 그녀를 저주했고, 그로 인해 그녀의 얼굴은 천연두로 흉하게 변했다. 피루가 돌아오자 그는 그녀를 내쫓고, 그녀가 땅에서 태어나 인간에게도 그녀의 고통을 야기할 것이라고 알렸다.[13]상위 바르나의 서사에 따르면, 과거에 파리아 소년이 브라만 소녀와 결혼하기 위해 브라만 구혼자를 사칭한 적이 있었다. 이 거짓말은 소녀가 시댁의 속어와 채식주의가 아닌 습관을 간파하면서 발각되었다. 낮은 계급의 파리아와 결혼한 오염으로부터 자신을 의례적으로 정화하기 위해 소녀는 자살했다. 이 브라만 소녀는 신격화되어 마리암만으로 명명되었고, 파리아들의 여신이 되었다.[13]
4. 역할과 상징
마리암만은 보통 붉은 얼굴에 붉은 옷을 입은 아름다운 젊은 여성으로 묘사된다. 때로는 여러 팔을 가진 모습으로 묘사되기도 하지만, 대부분 두 개 또는 네 개의 팔을 가지고 있다.
마리암만은 일반적으로 앉거나 서 있는 자세로 묘사되며, 한 손에는 트리덴트(트리술라)를, 다른 손에는 그릇(카팔라)을 들고 있는 경우가 많다. 손 중 하나는 무드라를, 대개는 공포를 물리치는 아바야 무드라를 나타낼 수 있다. 마리암만은 유쾌한 모습과 송곳니와 거친 머리카락을 가진 무시무시한 모습, 두 가지 모습으로 표현될 수 있다.
4. 1. 질병 치료의 여신
마리암만은 이른바 모든 "열 관련" 질병을 치료한다고 전해진다. 남인도(3월~6월)의 여름철에는 사람들이 강황과 멀구슬 잎을 섞은 물을 담은 항아리를 들고 수 마일을 걸어 홍역과 수두와 같은 질병을 예방한다.4. 2. 다산과 풍요의 여신
신자들은 마리암만에게 다산, 건강한 자손 또는 좋은 배우자와 같은 가족의 복지를 위해 기도한다. 가장 선호되는 공물은 쌀과 녹두를 섞어 주로 사원 단지 또는 신사 자체에서 테라코타 냄비에 장작을 사용하여 요리한 퐁갈이다.[1]여신 마리암만을 기리는 일부 축제에는 신자들이 기름 램프를 들고 밤에 행진하는 행렬이 포함된다.[1] 마리암만은 타밀나두 탄자부르 구의 많은 사람들의 가족 신이다.[1] 결혼식과 같은 행사에 가족 신을 숭배하는 것이 관습이다.[1] 모든 힌두교 축제에서 가장 중요한 것으로 간주되는 '가족 신'(쿨라데바타) 숭배는 대대로 이어지며, 가족 신이 일반적으로 가족이 원래 속했던 마을 근처에 위치해 있기 때문에 가족의 기원에 대한 단서를 제공한다.[1]
4. 3. 가족 수호신
신자들은 마리암만에게 다산, 건강한 자손 또는 좋은 배우자와 같은 가족의 복지를 위해 기도한다. 가장 선호되는 공물은 쌀과 녹두를 섞어 주로 사원 단지 또는 신사 자체에서 테라코타 냄비에 장작을 사용하여 요리한 퐁갈이다.[1]여신 마리암만을 기리는 일부 축제에는 신자들이 기름 램프를 들고 밤에 행진하는 행렬이 포함된다.[1] 마리암만은 타밀나두 탄자부르 구의 많은 사람들의 가족 신이다.[1] 결혼식과 같은 행사에 가족 신을 숭배하는 것이 관습이며, 모든 힌두교 축제에서 가장 중요한 것으로 간주되는 '가족 신'(쿨라데바타) 숭배는 대대로 이어진다. 가족 신은 일반적으로 가족이 원래 속했던 마을 근처에 위치해 있기 때문에 가족의 기원에 대한 단서를 제공한다.[1]
5. 숭배 방식
마리암만 신앙에서 신자들은 가족의 복지를 위해 다산, 건강한 자손, 좋은 배우자 등을 기원한다. 가장 일반적인 공물은 쌀과 녹두를 섞어 테라코타 냄비에 장작불로 요리하는 퐁갈이다.[1] 퐁갈은 주로 사원 경내나 신사에서 만들어진다.
일부 축제에서는 신자들이 기름 램프를 들고 밤에 행진하는 의식이 거행되기도 한다.[1] 탄자부르구를 비롯한 타밀나두 지역에서는 마리암만이 가족 신(쿨라데바타)으로 숭배되는 경우가 많으며,[1] 결혼식과 같은 중요한 행사 전에 가족 신을 숭배하는 관습이 대대로 이어져 내려오고 있다.[1]
마리암만 숭배 방식 중 하나인 물라이코투 축제는 남부 타밀나두 지역 마을 축제이다. 이 축제는 마리암만의 축복과 풍년을 기원하며, 보통 타밀 달력 파구니에서 푸라타시 사이에 11일 동안 열린다. 축제는 9가지 곡물 씨앗을 모으는 '탄달'로 시작하여 '파리 파라푸탈', '물라이코투' 등의 단계를 거친다. 마지막 날에는 암만 카라감과 물라이파리를 마을 연못에 담그는 것으로 마무리된다.
5. 1. 사원과 신상
마리암만을 모시는 대부분의 사찰은 남녀 사제가 성스러운 의식을 수행하는 단순한 마을 사당이다. 많은 시골 사당에서 여신은 창 머리처럼 뾰족한 끝을 가진 화강암으로 표현된다. 이 돌은 종종 라임과 붉은 꽃으로 만든 화환으로 장식된다. 이러한 사당에는 종종 개미집이 있는데, 이는 코브라의 휴식처일 수 있다. 뱀을 달래기 위해 우유와 달걀이 제공된다.일부 사찰은 브라만이 집전할 정도로 충분한 인기를 얻었다. 예를 들어, 티루치라팔리 북쪽 외곽의 카베리 강둑 근처에 있는 사마야푸람 마리암만은 풍부한 아가미 전통을 유지하며 모든 의식은 구루칼라스가 수행한다.
탄자부르 근처의 푸나이날루르는 또 다른 유명한 마리암만 사원이 있는 곳이다. 전설에 따르면 마리암만은 탄자부르의 왕 벤코지 마하라자 차트라파티 (1676–1688)의 꿈에 나타나 탄자부르에서 3마일 떨어진 푼나이 나무 숲에 있다고 말했다. 왕은 그 자리에 달려가 정글에서 마리암만의 우상을 회수했다. 왕의 명령에 따라 그곳에 사원이 건설되었고, 우상이 설치되었으며, 그곳은 푸나이날루르라고 불렸다. 따라서 이 사원의 신은 푸나이날루르 마리암만으로 알려져 있다. 다양한 신체 부위의 진흙 복제품은 치료를 간청하는 신도들에 의해 공물로 사원에 놓인다. 질병으로 시력을 잃은 탄자부르의 툴라자 라자(1729–35)의 딸이 이 사원에서 예배를 드린 후 시력을 되찾았다고 한다. 쉬리 사다시바 브라흐멘드라는 뱀이 서식했던 개미집의 진흙으로 여신 마리암만의 물라 무르티를 만들었다고 한다.
도시의 중심부에 위치한 살렘 코타이 스리 페리야 마리암만 사원은 22일 동안 아디 축제를 기념한다.
에로드 마리암만 사원 축제는 타밀나두에서 성대한 축제이다. 스몰, 미디엄, 라지 마리암만(도시 내 세 개의 별도 지역에 거주)이라는 세 명의 마리암만 여신을 숭배하는 것이 매년 4월에 열리는 축제에서 결합된다. 이 축제에는 다른 모든 헌신과 함께 티루비자(Thiruvizha)가 있으며, 카베리 강에서 캄밤(마리암만의 남편 시바의 형상)을 정화하는 담그기로 끝난다.
매년 5월 말에 열리는 카루르 마리암만 사원 축제는 타밀나두에서 여신을 기리기 위해 열리는 또 다른 주목할 만한 축제이다.
타밀나두의 마리암만을 모시는 다른 중요한 사찰은 비라판디, 테니, 안빌(트리치 근처), 나르타말라이, 티루베르카두, 살렘, 비루두나가르 및 시바카시, 벨로르 타운에 있다. 첸나이(마드라스)에서 유명한 마리암만 사원은 푸투 마리암만이다. 동명의 푸투(개미집)는 벨라체리 메인 로드의 반대편, 사찰 건너편에 위치해 있다.
마두라이는 숭배의 중심지인 테파쿨람 스리 마리암만 사원, 주로 여신을 숭배하지만, 기술과 영웅심으로 신격화된 마루투바치(= 의사/산파) 페리야치 암만(또는 페치 암만)을 숭배한다. 이 사원은 큰 테파쿨람을 소유하고 있다. 여기에서 팡구니 축제가 종교력의 주요 행사이다. 마리암만 여신의 신도들은 "푸 초리달" 꽃 축제를 지키며, 아디 달에 많은 여성들이 금식과 기도로 그녀를 기린다.
또 다른 유명한 마리암만 사원은 카르나타카 주, 유명한 사찰 도시 우디피에서 7km 떨어진 카우프 타운에 위치해 있다.
우르와에도 유명하고 존경받는 마리암만 사원이 있는데, 이곳은 망갈로르 시의 주거 지역으로, 여신의 힘을 통해 많은 기적이 일어났다고 한다. 이 사원은 친근하게 우르와 마리그디로 알려져 있다.
인도 외부에 있는 마리암만 사원은 다음과 같다.
| 국가 | 사원 이름 |
|---|---|
| 스리랑카 | 스리 무투마리암만 사원, 마탈레 |
| 모리셔스 | 아룰미고우 스리 마두르 칸나노우 마리암만 티루코빌 (포트루이스) |
| 베트남 | 호치민 마리암만 사원 |
| 태국 | 방콕 마리암만 사원 |
| 남아프리카 공화국 | 프레토리아 마리암만 사원 |
| 말레이시아 | 스리 마하마리암만 사원, 쿠알라룸푸르 |
| 인도네시아 | 메단 스리 마리암만 사원 |
| 말레이시아 | 스리 마하 마리암만 사원, 페낭 |
| 싱가포르 | 스리 마리암만 사원, 싱가포르 |
| 스리랑카 | 스리 무투 마리암만 사원, 네곰보 |
| 남아프리카 공화국 | 프레토리아 마리암만 사원 |
| 파키스탄 | 마리 마타 만디르 또는 스리 마리암만 사원 (카라치의 마드라시 파라 지역) |
말레이시아의 주별 마리암만 사원은 다음과 같다.
| 주 | 사원 이름 |
|---|---|
| 페낭 | 퀸 스트리트 스리 마하 마리암만 사원, 페낭 (조지타운) |
| 페락 | 스리 시탈라 마하 마리암만 사원, 페칸 게타 타파, 로롱 쿨리 스리 무투 마리암만 사원 (조지타운), 스리 루드라 베라 무투 마하마리암만 사원 (에어 이탐), 스리 마하 마리암만 데바스타남 (아라우), 스리 마하 마리암만 데바스타남 (알로르 세타르), 스리 마하 마리암만 사원 (숭가이 페타니), 스리 마하 마리암만 사원 (이포), 스리 나가무투 마리암만 사원 (타이핑), 스리 마하 마리암만 사원 (고펭) |
| 쿠알라룸푸르 | 스리 마하마리암만 사원, 쿠알라룸푸르 |
| 슬랑오르 | 스리 마하 마리암만 사원 (클랑) |
| 트렝가누 | 스리 마하 마리암만 사원 (추카이) |
| 파항 | 스리 마하 마리암만 사원 (포트 딕슨), 스리 마하 마리암만 사원 (쿠안탄) |
| 크다 | 스리 베에라 순다라 무투 마리암만 (쿨림) |
| 조호르 | 라자 마리암만 사원 (조호르 바루) |
| 클란탄 | 스리 마하 무투 마리암만 사원 (툼파트) |
| 사라왁 | 스리 마하 마리암만 사원 (쿠칭), 스리 마하 마리암만 사원 (시부) |
| 믈라카 | 스리 무투 마리암만 사원 (캄풍 체티) |
마탈레 (스리랑카)에는 마리암만을 위해 헌정된 또 다른 매우 인기 있는 사원이 있다.[19]
5. 2. 물라이코투 축제
물라이코투는 남부 타밀나두, 특히 마두라이, 시바강가, 딘디굴, 라마나타푸람, 투티코린, 티루넬벨리 지역의 마을에서 열리는 마을 축제이다. 사람들은 이 축제를 통해 마리암만의 축복과 더 나은 경작을 위한 충분한 비를 얻을 수 있다고 믿는다. 축제는 보통 타밀 달력의 파구니에서 푸라타시 사이에 열리며, 11일 동안 진행된다(첫째 주 일요일부터 둘째 주 수요일까지).마을 축제의 시작을 알리는 물라이코투 축하 날짜를 정하기 위해 마을 회의가 소집된다. 날짜를 정하기 전, 마을의 ''프라다나''와 서기는 마을 사람들에게서 결혼이나 수두를 앓는 사람 등에 대한 정보를 수집한다. 수두에 걸린 사람이 있거나 갑작스러운 죽음이 발생했거나, 누군가의 결혼이 진행 중이라면, 물라이코투 날짜는 회의에서 공론에 따라 연기되거나 취소된다.
축하는 타밀어로 ''탄달''이라고 불리는 9가지 종류의 곡물 씨앗을 각 집에서 수집하는 것으로 시작된다. 탄달은 발라르파라이의 일요일에 열린다. 다음 화요일은 ''파리 파라푸탈''이라고 불리는 탄달의 둘째 날이다. 다음 화요일에는 ''물라이코투''라고 불리는 날에 주요 행사가 열린다. 탄달 다음 날, 사원 위원회는 파리를 설치하기 위해 각 집에 곡물을 배포한다.
파리는 바닥에 구멍이 있는 넓은 입과 좁은 바닥을 가진 점토 항아리이다. 이 용기는 특별히 이 목적을 위해 만들어졌으며 시장에서 판매된다. 마을 사람들은 시장에서 집에 설치하려는 파리의 수를 구매한다. 파리를 설치하는 첫 번째 단계는 탄달의 둘째 날에 파리와 집을 청소하는 것이다. 염소 똥과 약간의 건초를 섞어 파리의 구멍을 막고, 그 위에 물을 뿌려 똥을 적신다.
다음 단계로, 사원 위원회로부터 받은 9가지 종류의 곡물을 파리의 염소 똥 위에 부드럽게 펴 바른다. 이어서 파리가 성공적으로 자라도록 여신에게 기도하는 푸자가 마련된다. 각 집에는 두 개 이상의 파리가 있을 수 있으며, 이 파리는 집의 어둡고 격리된 방으로 옮겨진다. 다음 7일 동안 묘목을 식물로 키워야 하며, 이 기간 동안 확성기 및 폭죽 사용이 금지된다. 저녁에는 모든 마을 사람들이 마리암만 사원 앞에 모여 ''마리 파투''라는 민요를 부르고 ''물라이코투''(쿰미와 유사), 암만 오일과 같은 민속 춤을 춘다. 이는 탄달 일요일(첫째 날)부터 다음 일요일(여덟째 날)까지 매일 이어진다.
아홉째 날은 ''탕갈''이라고 불리며, 야영을 의미한다. 이날 사원은 폐쇄되며 민속 푸자와 춤이 금지된다. 암만 카라감은 마을의 수역에서 만들어지며, 10일 동안 단식하는 사람은 ''암마디''(암만으로 묘사된 사람)라고 불린다. 암마디는 카라감을 가져와 사원에 바친다. 모든 ''파리''는 탄달의 열째 날에 집에서 암만 사원으로 가져온다. 파리는 암만 사원에 하룻밤 머물고, 다음 날(마지막 날, 열한째 날, 수요일) 푸자 후에 각 구성원에게 파리가 다시 배포된다. 암마디는 다시 카라감을 가져가고 ''물라이파리''도 사원에서 가져간다. 마지막으로, 암만 카라감과 물라이파리는 마을 연못에 담긴다.
이 축제는 아디 타밀 달에 마두라이 미나크시 암만 사원에서도 기념된다.
5. 3. 퐁갈과 기타 공물
신자들은 마리암만에게 다산, 건강한 자손 또는 좋은 배우자와 같은 가족의 복지를 위해 기도한다. 가장 선호되는 공물은 쌀과 녹두를 섞어 주로 사원 단지나 신사 자체에서 테라코타 냄비에 장작을 사용하여 요리한 퐁갈이다.[1]여신 마리암만을 기리는 일부 축제에는 신자들이 기름 램프를 들고 밤에 행진하는 행렬이 포함된다.[1] 마리암만은 타밀나두 탄자부르구의 많은 사람들의 가족 신이다.[1] 결혼식과 같은 행사에 가족 신을 숭배하는 것이 관습이다.[1] 모든 힌두교 축제에서 가장 중요한 것으로 간주되는 '가족 신'(쿨라데바타) 숭배는 대대로 이어지며, 가족 신이 일반적으로 가족이 원래 속했던 마을 근처에 있기 때문에 가족의 기원에 대한 단서를 제공한다.[1]
6. 타밀 디아스포라와 마리암만 신앙
마리암만 신앙은 인도뿐만 아니라 타밀 디아스포라 지역 사회에도 널리 퍼져 있다. 특히 스리랑카의 마탈레에는 마리암만을 위해 헌정된 매우 인기 있는 사원이 있다.[19]
6. 1. 카리브해, 남아프리카, 동남아시아
마리암만에 대한 숭배는 카리브해(카리브해 샤크티즘), 남아프리카 공화국, 모리셔스, 싱가포르, 베트남, 피지와 같은 타밀 디아스포라 지역으로 전파되었으며, 그곳에서 그녀의 이름을 딴 축제와 사찰이 자주 열리고 건립된다.[19] 그녀의 숭배는 기르미티야스를 통해 전 세계로 전파되었으며, 본토 타밀나두와 유사한 전통이 행해진다. 마리암만은 종종 칼리와 혼합되어 숭배되기도 한다.인도 외부에 많은 마리암만 사원이 있으며, 타밀 디아스포라의 노력의 결과 모리셔스, 말레이시아, 싱가포르, 태국, 피지, 가이아나, 베트남, 트리니다드 토바고, 독일, 남아프리카 공화국 등지에 세워졌다.
주요 사원은 다음과 같다.
| 국가 | 사원 이름 |
|---|---|
| 스리랑카 | 스리 무투마리암만 사원, 마탈레 |
| 모리셔스 | 아룰미고우 스리 마두르 칸나노우 마리암만 티루코빌 |
| 베트남 | 호치민 마리암만 사원 |
| 태국 | 방콕 마리암만 사원 |
| 남아프리카 공화국 | 프레토리아 마리암만 사원 |
| 말레이시아 | 스리 마하마리암만 사원, 쿠알라룸푸르 |
| 인도네시아 | 메단 스리 마리암만 사원 |
| 말레이시아 | 스리 마하 마리암만 사원, 페낭 |
| 싱가포르 | 스리 마리암만 사원, 싱가포르 |
| 스리랑카 | 스리 무투 마리암만 사원, 네곰보 |
| 파키스탄 | 마리 마타 만디르 또는 스리 마리암만 사원 (카라치의 마드라시 파라 지역) |
말레이시아에는 모든 주에 많은 마리암만 사원이 있다. 주목할 만한 사원으로는 퀸 스트리트 스리 마하 마리암만 사원, 페낭(조지타운), 스리 시탈라 마하 마리암만 사원, 페칸 게타 타파, 로롱 쿨리 스리 무투 마리암만 사원 (조지타운), 스리 루드라 베라 무투 마하마리암만 사원 (에어 이탐), 스리 마하 마리암만 데바스타남 (아라우), 스리 마하 마리암만 데바스타남 (알로르 세타르), 스리 마하 마리암만 사원 (숭가이 페타니), 스리 마하 마리암만 사원 (이포), 스리 나가무투 마리암만 사원 (타이핑), 스리 마하 마리암만 사원 (고펭), 스리 마하마리암만 사원, 쿠알라룸푸르, 스리 마하 마리암만 사원 (클랑), 스리 마하 마리암만 사원 (추카이), 스리 마하 마리암만 사원 (포트 딕슨), 스리 마하 마리암만 사원 (쿠안탄), 스리 베에라 순다라 무투 마리암만 (쿨림), 라자 마리암만 사원 (조호르 바루), 스리 마하 무투 마리암만 사원 (툼파트), 스리 마하 마리암만 사원 (쿠칭), 스리 마하 마리암만 사원 (시부), 그리고 스리 무투 마리암만 사원 (캄풍 체티), 멜라카 등이 있다.
6. 2. 타 지역 여신과의 혼합
마리암만 숭배는 드라비다 민간 신앙 전통에서 유래되었다.[5] 마리암만은 주로 남인도 시골 지역에서 숭배받는 타밀족의 주요 어머니 여신이다. 마리암만은 파르바티,[6] 칼리, 두르가,[7] 루크미니,[8] 시타,[9] 드라우파디 등 여러 힌두교 여신들과 연관되었으며, 북인도의 시탈라, 동인도의 올라이 찬디, 서인도의 모갈 마타와도 비슷하다.'마리'( /mɒri/)는 상감 타밀어로 "비"를 뜻하며, 드라비다어 어근 '암만'은 "어머니"를 의미한다. 고대 타밀족은 마리암만을 비와 풍요를 가져다주는 존재로 숭배했는데, 이는 농작물 수확량이 강우량에 크게 의존했기 때문이다. 어머니 여신 숭배는 여성성을 중시하는 사회의 지표로 여겨진다. 마두라이를 중심으로 한 상감 시대 사원에는 여신을 모시는 여사제들이 있었던 것으로 보이며, 이는 주로 여신으로 나타난다.[11] 상감 문학에는 팔라무티르촐라이 사당에서 쿠라바르 여사제들이 행한 의식에 대한 자세한 설명이 기록되어 있다.[12]
마리암만 숭배는 카리브해(카리브해 샤크티즘 참조), 남아프리카 공화국, 모리셔스, 싱가포르, 베트남, 피지 등 타밀 디아스포라 지역으로 퍼져나갔으며, 이들 지역에서는 마리암만의 이름을 딴 축제와 사원이 자주 열리고 건립된다. 마리암만 숭배는 기르미티야스를 통해 전 세계로 확산되었으며, 타밀나두 본토와 유사한 전통이 이어진다. 마리암만은 종종 칼리와 혼합되어 숭배되기도 한다.
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