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파르바티

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목차

1. 개요

파르바티는 힌두교의 여신으로, "산의 여신"을 의미하며 시바의 배우자이다. 산스크리트어 '파르바타'에서 유래되었으며, 샤일라자, 하이마바티, 우마 등 다양한 이름으로 불린다. 파르바티는 사랑과 헌신의 여신 카막시, 풍요의 여신 안나푸르나, 그리고 악을 파괴하는 마하칼리 등 다양한 모습으로 나타난다. 그녀는 가우리, 칼리, 두르가와 같은 자애롭고 무서운 측면을 모두 가지고 있으며, 시바와 함께 린가와 요니로 상징되기도 한다. 파르바티는 힌두교의 주요 축제인 티즈, 가우리 하바, 나브라트리 등에서 숭배되며, 조각, 춤, 예술 작품의 중요한 주제가 된다. 쿠샨 왕조 시대의 동전에도 등장하며, 불교의 타라와도 관련이 있다.

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파르바티
기본 정보
파르바티 여신과 그녀의 아들 가네샤
파르바티와 그녀의 아들 가네샤
데바나가리 문자पार्वती
산스크리트어 음역Pārvatī
다른 이름우마, 가우리, 두르가, 칼리, 아파르나, 기리자, 하이마바티, 암비카, 바바니
소속데비, 샥티, 마하데비, 트리데비, 사티, 두르가, 칼리, 나바두르가, 마하비드야
거주지카일라샤, 마니드비파
배우자시바, 파스라마
부모히마반 (아버지), 마이나바티 (어머니)
형제자매강가 (누나), 마이나카 (형)
자녀카르티케야 (아들), 가네샤 (아들),
탈것사자와 호랑이, 둔, 난딘
만트라Sarvamaṅgalamāṅgalye Śive Sarvārthasādhike । Śaraṇye Tryambake Gauri Nārāyaṇi Namo'stu Te ।।
축제나바라트리, 비자야다샤미, 티즈, 바투캄마, 가우리 하바
소속 그룹트리데비 및 판차 프라크리티
숭배일월요일 & 금요일
신어머니 여신, 힘, 자양, 헌신, 모성, 풍요, 조화의 여신, 샤이비즘의 최고 여신
텍스트
주요 경전데비-바가바타 푸라나, 마하바가바타 푸라나, 데비 마하트미야, 칼리카 푸라나, 샥타 우파니샤드, 탄트라

2. 어원 및 명칭

''파르바타''(파르바타/पर्वतsa)는 "산"을 의미하는 산스크리트어 단어이다.[7][8] 파르바티는 히마반(히마바타, ''파르바타'') 왕과 어머니 메나바티의 딸로 화신한 데서 유래한 이름으로, "산의 여신"을 의미한다.[7][8] 파르바타 왕은 산의 군주이자 히말라야 산맥의 인격화로 여겨진다.[7][8] 인도 연방 직할지 잠무-카슈미르의 우담푸르 구에 있는 야마의 아파르네스하라 사원은 파르바티의 출생지이자 ''시바-파르바티 비바하''의 장소로 여겨진다.[87]

파르바티는 힌두 문학에서 ''샤일라자''(산의 딸), ''샤일라푸트리''(산의 딸), ''하이마바티''(히마반의 딸), ''마헤슈바리(마헤슈바라의 아내)'', ''기라라자푸트리''(산의 왕의 딸), ''기리자(산의 딸)'' 등 산과 연관된 많은 이름으로 알려져 있다.[22] 샤크타는 파르바티를 라리타 트리푸라순다리의 화신으로 여긴다.[16]

파르바티의 가장 유명한 두 가지 별칭은 우마와 아파르나이다.[17] 우마라는 이름은 초기 텍스트에서 사티에 사용되었지만,[17] 라마야나에서는 파르바티의 동의어로 사용된다. 하리밤샤에서 파르바티는 아파르나(‘어떠한 양식도 취하지 않은 자’)로 언급된 후, 어머니가 심한 고행을 하지 못하도록 "우 마"(‘오, 안 돼’)라고 말함으로써 설득했던 우마로 언급된다. 우마는 또한 "''옴''(프라나바 만트라)에서 태어난 자"를 의미한다.

그녀는 또한 ''암비카''(‘사랑하는 어머니’), ''샤크티''(‘힘’), ''마타지''(‘존경받는 어머니’), ''마헤슈와리''(‘위대한 여신’), ''두르가''(무적), ''바이라비''(사나움), ''바바니''(비옥함과 출산), ''시바라드니''(시바의 여왕), ''우르비'' 또는 ''레누'' 등 수백 개의 다른 이름으로도 불린다.

파르바티는 사랑과 헌신의 여신 카막시(비옥함의 여신), 풍요와 음식/영양의 여신 안나푸르나이기도 하다. 그녀는 또한 칼을 휘두르고, 잘린 머리 화환을 착용하며, 신봉자들을 보호하고 세상을 괴롭히는 모든 악을 파괴하는 사나운 마하칼리이기도 하다.

파르바티가 황금빛 존재인 가우리로, 어두운 존재인 칼리 또는 시아마로, 침착하고 평온한 아내인 파르바티는 가우리로 언급되고, 악을 파괴하는 여신으로 칼리로 불리는 것은 명백한 모순이다. 가우리의 지역 이야기는 가우리의 이름과 용모에 대한 또 다른 기원을 제시한다. 인도의 일부 지역에서 가우리의 피부색은 익은 곡물/수확과 비옥함의 여신임을 기리기 위해 황금색 또는 노란색이다.[18][19]

라리타 사하스라나마 및 마할락슈미 아슈타캄과 같은 신성한 찬송가에서 여신에게

; 자애로운 측면


  • '''우마'''(우마/उमाsa) - 친절한 여성.
  • '''가우리'''(가우리/गौरीsa) - 황금색으로 빛나는 자.
  • '''사티'''(사티/सतीsa) - 정숙한 여성.
  • '''암비카'''(암비카/अम्बिकाsa) - 어머니인 자.


; 무서운 측면

  • '''찬디'''(찬디/चंडीsa) - 광폭한 여성.
  • '''바이라비'''(바이라비/भैरवीsa) - 두려운 여성.
  • '''두르가'''(두르가/दुर्गाsa) - 접근하기 어려운 자.
  • '''칼리'''(칼리/कालीsa) - 검은 여성.

3. 역사



파르바티라는 단어는 베다 문헌에 명시적으로 나타나지 않지만, 암비카, 루드라니 등이 ''리그베다''에서 발견된다. 기원전 1천년기 중반의 ''케나 우파니샤드'' 3.12절에는 파르바티의 다른 이름인 우마-하이마바티가 등장한다.[22] 그녀는 최고 브라만의 ''샤크티''(shakti)로 나타나며, 아그니, 바유, 바루나에게 브라만의 지식을 드러내는 중재자 역할을 한다.[23]

사티-파르바티는 서사시 시대(기원전 400년~서기 400년)에 등장하며, ''라마야나''와 ''마하바라타'' 모두 파르바티를 시바의 아내로 묘사한다. 파르바티와 시바의 이야기는 칼리다사의 희곡(5~6세기)과 푸라나(4~13세기)에서 더 자세히 다루어진다.[24]

베버는 시바가 베다 신인 루드라와 아그니의 조합인 것처럼, 푸라나 텍스트의 파르바티는 루드라의 아내들의 조합이라고 주장한다. 파르바티의 상징과 특성은 우마, 하이마바티, 암비카, 그리고 칼리, 가우리, 니리티 등을 융합하며 진화했다.[22][25] 테이트는 파르바티가 베다 여신 아디티와 니리티의 혼합이며, 산의 여신이기에 두르가와 칼리와 같은 다른 산의 여신들과 연관되었다고 주장한다.

4. 상징과 도상

데비 샤크티(Devi Shakti)의 온화한 측면인 파르바티는 일반적으로 하얗고, 아름답고, 자애로운 모습으로 묘사된다.[26] 그녀는 전형적으로 붉은 옷(사리)을 입고 머리띠를 할 수도 있다. 시바와 함께 묘사될 때는 일반적으로 두 개의 팔을 가지고 있지만, 혼자 있을 때는 네 개의 팔을 가질 수도 있으며, 이 손에는 삼지창, 거울, 묵주, 종, 접시, 자극, 사탕수수 줄기 또는 연꽃과 같은 꽃을 들고 있을 수 있다.[27] 그녀의 앞쪽 팔 중 하나는 아바야 무드라('두려워하지 말라'는 손 제스처)에 있고, 그녀의 자녀 중 한 명인 가네샤는 무릎 위에 있으며, 그녀의 어린 아들 스칸다는 그녀가 지켜보는 가운데 근처에서 놀고 있을 수 있다. 고대 사원에서 파르바티의 조각상은 종종 송아지나 암소 근처에 묘사되는데, 청동은 그녀의 조각에 사용되는 주된 금속이었고, 돌이 다음으로 흔한 재료였다.[27]

12세기 오디샤의 파르바티 조각상


파르바티와 시바는 종종 각각 요니와 린가로 상징된다. 고대 문헌에서 ''요니''는 ''자궁''과 ''임신 장소''를 의미하며, 요니-린가 은유는 ''기원, 근원 또는 재생력''을 나타낸다.[28] 린가-요니 아이콘은 남아시아와 동남아시아의 시바파 힌두 사원에서 널리 발견된다. 종종 ''쉬발린가''라고 불리며, 거의 항상 린가와 요니를 모두 가지고 있다.[29] 이 아이콘은 모든 생명의 재창조와 재생에서 여성적 에너지와 남성적 에너지의 상호 의존과 결합을 나타낸다.[29]

파르바티가 두 손으로 묘사되는 경우, 카타카 무드라(Katyavalambita 또는 Katisamsthita hasta라고도 함)가 흔하며, 아바야(두려움 없음, 두려워하지 말라)와 바라다(자비)는 파르바티의 도상학에서 표현된다. 아바야 무드라의 파르바티 오른손은 "누구도, 어떤 것도 두려워하지 말라"를 상징하는 반면, 바라다 무드라는 "소원 성취"를 상징한다. 인도 춤에서 그녀에게 헌정된 ''파르바티무드라''는 신성한 어머니를 상징한다. 그것은 합동 손 제스처이며, ''아비나야 다르파나''에 묘사된 가장 중요한 신들을 나타내는 16개의 ''데바 하스타스'' 중 하나이다. 손은 모성적 제스처를 모방하고, 춤에 포함될 때 댄서는 상징적으로 파르바티를 표현한다. 또는, 댄서의 두 손이 모두 ''아르다찬드라'' 무드라에 있는 경우, 파르바티의 또 다른 측면을 상징한다.

파르바티는 때때로 황금색 또는 노란색 피부를 가진 모습으로 나타나며, 특히 수확의 여신으로서 그녀를 상징하는 여신 가우리로서 나타난다.[30] 칼리와 같은 샤크티의 화난, 사나운 측면과 같은 일부 현현에서 그녀는 여덟 또는 열 개의 팔을 가지고 호랑이나 사자를 타고, 잘린 머리의 화환과 시체가 없는 손으로 만든 치마를 입고 있다.

5. 다양한 모습 (현현)

파르바티는 다양한 모습으로 표현된다. 안나푸르나로서는 음식을 제공하고, 두르가로서는 맹렬하다. 몇몇 힌두교 이야기들은 파르바티의 다른 측면들, 예를 들어 샥티와 관련된 형태로 맹렬하고 폭력적인 측면을 보여준다. 샥티는 정제되지 않은, 통제되지 않은, 혼돈스러운 순수한 에너지이다. 그녀의 분노는 입을 벌리고 혀를 늘어뜨린 어둡고 피에 굶주린 헝클어진 머리카락을 가진 여신으로 구체화된다. 이 여신은 대개 끔찍한 마하칼리(시간)로 여겨진다. 링가 푸라나에서 파르바티는 시바의 요청에 따라 아수라(악마) 다루크를 파괴하기 위해 칼리로 변신한다. 악마를 파괴한 후에도 칼리의 분노는 통제할 수 없었다. 칼리의 분노를 줄이기 위해 시바는 우는 아기로 나타났다. 아기의 울음소리는 칼리의 모성 본능을 자극하여 그녀는 파르바티로서 그녀의 자비로운 모습으로 돌아온다.

스칸다 푸라나에서 파르바티는 전사 여신의 형태를 취하여 물소의 모습을 한 "두르그"라는 악마를 물리친다. 이 측면에서 그녀는 두르가라는 이름으로 알려져 있다. 파르바티는 칼리, 두르가, 카막시, 미나크시, 가우리 등 현대 힌두교의 많은 다른 존재들과 마찬가지로 샥티의 또 다른 측면으로 간주되지만, 이러한 많은 "형태" 또는 측면은 지역 전설과 전통에서 유래되었으며, 파르바티와의 차이점이 중요하다.

샥티교 및 시바교 전통에 따르면, 그리고 데비 바가바타 푸라나에서도 파르바티는 다른 모든 여신의 혈통 상 조상이다. 그녀는 다양한 형태와 이름으로 숭배된다. 그녀의 형태 또는 화신은 그녀의 기분에 따라 달라진다. 시바 자신, 시바와 파르바티는 때때로 남성과 여성 모두인 더 높은 "신"과 동일한 존재로 생각된다.[36]


  • 아킬란데스와리는 인도의 해안 지역에서 발견되며 물과 관련된 여신이다.[34]
  • 우마 데비/트리푸라 파르바티는 부바네스와리와 같은 여신이다. 그녀는 데바들의 자아를 파괴하기 위해 가정되었다. 그녀의 Dhyana Shloka는 데비 마하트먀의 13장에 언급되어 있다.[35]


파르바티의 자애로운 측면은 다음과 같다.

  • '''우마'''(Umā/उमाsa) - 친절한 여성.
  • '''가우리'''(Gaurī/गौरीsa) - 황금색으로 빛나는 자.
  • '''사티'''(Satī/सतीsa) - 정숙한 여성.
  • '''암비카'''(Ambikā/अम्बिकाsa) - 어머니인 자.


파르바티의 무서운 측면은 다음과 같다.

  • '''찬디'''(Caṅḍī/चंडीsa) - 광폭한 여성.
  • '''바이라비'''(Bhairavī/भैरवीsa) - 두려운 여성.
  • '''두르가'''(Durgā/दुर्गाsa) - 접근하기 어려운 자.
  • '''칼리'''(Kālī/कालीsa) - 검은 여성.


6. 신화와 전설

푸라나는 아버지 다크샤의 반대에도 불구하고 시바와 사티의 결혼 이야기를 전한다. 다크샤와 시바의 갈등은 다크샤가 자신의 야그나(불의 희생)에 시바를 초대하지 않는 지경에 이른다. 다크샤는 사티가 스스로 오자 시바를 모욕한다. 그녀는 의식에서 스스로 불에 탄다.[37] 이것은 시바에게 충격을 주어, 그는 세상사에 흥미를 잃고 은퇴하여 산에서 명상과 고행을 하며 스스로를 고립시킨다. 사티는 이후 히마밧과 마이나바티의 딸인 파르바티로 환생했으며,[38][39] 아버지 히마반트(King ''Parvat'')를 따서 파르바티, 즉 "산에서 온 그녀"라고 불린다.

6세기의 엘로라 석굴 벽 조각: 시바(네 개의 팔을 가진 인물, 오른쪽)와 파르바티(두 개의 팔을 가진 인물, 왼쪽)의 결혼을 묘사한 장면.


그녀의 연대기의 여러 버전에 따르면, 처녀 파르바티는 시바와 결혼하기로 결심한다. 그녀의 부모는 그녀의 소망을 알고, 그녀를 만류하지만, 그녀는 자신이 원하는 것을 추구한다. 인드라는 욕망, 에로틱한 사랑, 매력, 애정의 힌두교 신인 카마를 시바를 명상에서 깨어나게 하기 위해 보낸다. ''카마''는 시바에게 다가가 욕망의 화살을 쏜다.[40] 시바는 이마에 있는 그의 세 번째 눈을 열고 사랑의 신 ''카마''를 재로 태운다. 파르바티는 시바를 얻으려는 희망이나 결심을 잃지 않는다. 그녀는 시바처럼 산에서 살기 시작하고, 시바와 같은 활동, 즉 고행, 요기 그리고 타파스에 참여한다. 이것은 시바의 관심을 끌고 그의 흥미를 일깨운다. 그는 변장한 모습으로 그녀를 만나 그녀를 만류하고, 시바의 약점과 성격 문제를 말한다.[40] 파르바티는 듣기를 거부하고 자신의 결심을 고수한다. 시바는 마침내 그녀를 받아들이고 그들은 결혼한다.[40]

시바와 아들 가네샤(가장 왼쪽) 및 카르티케야(가장 오른쪽)와 함께 있는 파르바티. 파르바티는 어두운 피부를 나타내는 녹색 피부로 묘사된다.


결혼 후, 파르바티는 시바의 거처인 카일라스 산으로 이사한다. 그들에게는 천군을 이끄는 카르티케야(스칸다와 무루간으로도 알려짐)와 문제를 예방하고 장애물을 제거하는 지혜의 신인 가네샤가 태어난다.[7][42]

파르바티의 탄생과 그녀가 시바와 결혼하게 된 데에는 여러 가지 대체 힌두교 전설이 있다. 예를 들어, 하리밤사에 따르면 파르바티는 에카파르나와 에카파탈라라는 두 명의 여동생이 있다. 데비 바가바타 푸라나와 시바 푸라나에 따르면 히말라야 산과 그의 아내 메나는 여신 아디 파라사크티를 달랜다. 기뻐한 아디 파라사크티는 자신의 딸 파르바티로 태어난다. 파르바티의 탄생과 시바와의 결혼에 관한 각 주요 이야기는 지역적 변형을 가지고 있어 창의적인 지역 적응을 시사한다.[43]

칼리다사의 서사시 ''쿠마라삼바밤''("쿠마라의 탄생")은 시바와 결혼하여 그를 그의 은둔, 지적인, 고독한 세계에서 벗어나게 하려는 처녀 파르바티의 이야기를 묘사한다.

파르바티의 전설은 본질적으로 시바와 관련이 있다. 여신 지향적인 샤크타 텍스트에서, 그녀는 심지어 시바를 초월하는 것으로 말해지고, 최고 존재로 식별된다.

''우마-마헤슈바라''로서의 시바와 파르바티; 11세기 조각.


파르바티의 신화, 도상학, 철학의 중심에는 세 가지 이미지가 있다: 시바-샤크티의 이미지, 아르다나리쉬바라 (반은 여자)인 시바의 이미지, 링가와 요니의 이미지. 남성과 여성의 에너지를 결합한 이러한 이미지, 시바와 파르바티,[44]는 수행자의 방식과 가장의 방식 사이의 화해, 상호 의존성, 조화의 비전을 제공한다.

이 부부는 종종 푸라나에서 "희롱"에 참여하거나 카일라스 산에 앉아 힌두교 신학의 개념을 논의하는 것으로 묘사된다. 그들은 또한 싸우는 것으로 묘사된다.

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| footer = ''아르다나리쉬바라'' – 시바-파르바티에 의해 영감을 받은 보완적인 결합으로서의 이상적인 부부에 대한 힌두교적 개념. 엘레판타 석굴의 아르다나리쉬바라(왼쪽)와 한쪽은 시바, 다른 한쪽은 파르바티인 양성적인 그림.[47]

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파르바티는 인도 설화에서 이상적인 아내, 어머니, 그리고 가정주부로 묘사된다.[45] 인도 미술에서 이러한 이상적인 부부의 모습은 시바와 파르바티가 서로의 절반이라는 개념에서 유래되었으며, 이는 ''아르다나리슈바라''로 표현된다.[46] 이 개념은 남성과 여성, 즉 시바와 파르바티가 각각 반반씩 섞인 양성적인 이미지로 표현된다.[47][48]

힌두 문학, 특히 마츠야 푸라나, 시바 푸라나, 스칸다 푸라나에는 파르바티와 시바, 그리고 그들의 자녀에 관한 많은 이야기가 담겨 있다.

7. 문화

7. 1. 축제

티즈는 힌두교 여성, 특히 인도 북부와 서부 지역에서 중요한 축제이며, 파르바티는 이 축제의 주요 신이다. 결혼 생활과 가족 관계를 의례적으로 기념하며,[53] 몬순을 기념하기도 한다. 이 축제는 나무에 매달린 그네를 타는 것으로 시작되며, 소녀들은 일반적으로 녹색 드레스를 입고 지역 노래를 부르며 이 그네를 탄다.[52] 역사적으로 미혼 여성들은 좋은 배필을 얻기 위해, 기혼 여성들은 남편의 안녕을 위해 파르바티에게 기도하며 친척을 방문했다. 네팔에서 티즈는 시바-파르바티 사원을 방문하고 링가에 공물을 바치는 3일간의 축제로 기념된다.[53] 티즈는 펀자브에서 티얀으로 기념된다.[54]

파르바티가 가우리 축제, 라자스탄에서 기념되고 있다.


가우리 하바 또는 가우리 축제는 바드라파다 (슈클라 팍샤)의 7일, 8일, 9일에 기념된다. 파르바티는 수확의 여신이자 여성의 수호신으로 숭배된다. 주로 여성들이 기념하는 이 축제는 그녀의 아들 가네샤 (가네쉬 차투르티)의 축제와 밀접하게 관련되어 있으며, 마하라슈트라와 카르나타카에서 인기가 있다.[55]

라자스탄에서는 가우리 숭배가 강가우르 축제 기간에 이루어진다. 이 축제는 홀리 다음 날인 차이트라의 첫날에 시작하여 18일 동안 계속된다. 이사르와 가우리의 이미지는 축제를 위해 점토로 만들어진다.

파르바티를 존경하는 또 다른 인기 축제는 나브라트리이며, 그녀의 모든 화신이 9일 동안 숭배된다. 동인도, 특히 벵골, 오디샤, 자르칸드, 아삼, 그리고 구자라트와 같은 인도 여러 지역에서 인기가 있으며, 그녀의 아홉 가지 형태, 즉 샤일라푸트리, 브라흐마차리니, 찬드라간타, 쿠쉬만다, 스칸다마타, 카티야니, 칼라트리, 마하가우리, 시디다트리가 숭배된다.[56]

''가우리 트리티야''는 차이트라 슈클라 셋째 날부터 바이샤카 슈클라 셋째 날까지 기념된다. 이 축제는 마하라슈트라와 카르나타카에서 인기가 있으며 북인도에서는 덜 기념되고 벵골에서는 알려지지 않았다. 가정의 과부 아닌 여성들은 여신의 이미지가 맨 위에 있고 다른 힌두교 신들의 장식품, 이미지, 그림, 조개껍데기 등이 아래에 있는 피라미드 모양의 일련의 플랫폼을 세운다. 이웃을 초대하여 강황, 과일, 꽃 등을 선물로 제공한다. 밤에는 노래와 춤과 함께 기도를 드린다. 타밀 나두와 안드라 프라데시와 같은 남인도 주에서는 케타라 가우리 브리탐 축제가 디왈리의 그믐날에 기념되며, 기혼 여성들은 하루 동안 금식하고, 단 음식을 준비하며, 가족의 안녕을 위해 파르바티를 숭배한다.[57]

티루바티라는 케랄라와 타밀 나두에서 지켜지는 축제이다. 이 날 파르바티가 오랜 고행 끝에 시바를 만나 시바가 그녀를 아내로 맞이했다고 믿어진다.[58] 이 날 힌두교 여성들은 티루바티라칼리를 공연하며 티루바티라 파투(파르바티와 시바 경에 대한 그녀의 갈망과 고행에 대한 민요)를 부른다.[59]

7. 2. 예술

쿠샬라의 작품으로 추정되는 ''시바와 파르바티를 위해 신들이 노래하고 춤을 춘다''(18세기 후반)


조각에서 춤에 이르기까지, 많은 인도 예술은 파르바티와 시바의 이야기를 주제로 탐구하고 표현한다. 예를 들어, 안무의 한 형태인 카타칼리의 ''다크샤 야감''은 파르바티와 시바의 로맨틱한 에피소드를 각색한다.[60]

가우리-샨카르 구슬은 파르바티와 시바를 서로를 보완하는 이상적인 평등한 반쪽으로 믿는 종교적 장식의 일부이다. 가우리-샨카르는 인도에서 발견되는 나무의 씨앗으로 자연적으로 형성된 특정 ''루드락샤''(구슬)이다. 이 나무의 두 개의 씨앗은 때때로 자연적으로 융합되어 자라며 파르바티와 시바를 상징하는 것으로 여겨진다. 이 씨앗은 목걸이로 꿰어 착용하거나 시바이즘에서 명상을 위한 ''말라''(묵주)에 사용된다.[61]

7. 3. 화폐

박트리아(중앙 아시아)에서 나온 쿠샨 제국 시대의 고대 동전과 하르샤 왕(북인도)의 동전에는 우마가 등장한다. 이들은 서기 3세기에서 7세기 사이에 발행되었다. 박트리아에서는 우마가 ''옴모''옴모/Ommo영어로 표기되며, 꽃을 든 모습으로 동전에 나타난다.[62][63] 그녀의 동전에는 시바도 묘사되어 있는데, 때때로 남근을 세운 채 삼지창을 들고 난디(그의 ''바하나'') 근처에 서 있는 모습으로 묘사된다. 하르샤 왕이 발행한 동전에는 파르바티와 시바가 황소 위에 앉아 있으며, 동전 뒷면에는 브라흐미 문자가 있다.[64]

8. 주요 사원

미나크시 암만 사원(타밀 나두, 마두라이)은 힌두 여신 파르바티의 한 측면인 미나크시에게 헌정된 주요 사원이다.


파르바티는 남아시아와 동남아시아 전역의 시바를 모시는 힌두 사원에 종종 시바와 함께 존재한다.[65][66]

일부 지역(피타 또는 샥타 피타)은 역사적 중요성과 힌두교의 고대 경전에 나오는 기원에 대한 전설 때문에 특별한 것으로 여겨진다.[65][66] 각 주요 파르바티-시바 사원은 남부 아시아 전역의 힌두 사원을 서로 연결하는 더 큰 이야기의 일부인 고대 전설이 연관된 순례지이다. 파르바티를 찾을 수 있는 사원들은 다음과 같다.

  • 잠무 카슈미르: 잠무 만탈라이 사원, 가우리 쿤드
  • 카르나타카: 차문데스와리 사원 마이소르
  • 오디샤: 링가라지 사원 단지 내 린가라지, 바부네스와르, 비르자 사원, 자지푸르의 배우자로서 안나푸르나 형태의 파르바티
  • 케랄라: 체르쿠눈의 안나푸르네스와리 사원, 아투칼 바가바티 사원, 차쿨라투카부 사원, 첸간누르 마하데바 사원, 오르파자치 카부, 이룸쿨랑가라 두르가 데비 사원, 차쿨라투카부 사원, 카담푸자 데비 사원, 므리당가 사이레스와리 사원, 쿠마라날로르 바가바티 사원, 그리고 대부분의 케랄라의 108 두르갈라야
  • 마하라슈트라: 툴자 바바니 사원
  • 메갈라야: 나르티앙 두르가 사원
  • 타밀나두: 미낙시 암만 사원, 카막시 암만 사원, 스리 시바 두르가 사원, 반나리 암만 사원, 사마야푸람 마리암만 사원, 베칼리 암만 사원, 무타람만 사원, 쿨라세카라파타남, 티루베르카두 데비 카루마리암만 사원, 넬라이아파르 사원, 카팔리쉬와라 사원, 마사니 암맘 사원, 고마티 암만, 푼나이나날루르 마리암만
  • 트리푸라: 트리푸라 순다리 사원
  • 우타르 프라데시: 비샬락시 사원, 안나푸르나 데비 사원, 알로피 데비 만디르

9. 불교와의 관계

불교의 일부 종파, 특히 티베트와 네팔에서 발견되는 타라는 파르바티와 관련이 있다.[82][83] 힌두교뿐만 아니라 불교의 탄트라 종파에서도 얀트라 또는 만다라의 복잡한 대칭적 예술 형태는 타라와 파르바티의 다양한 측면에 바쳐진다.[84][85] 불교에서의 이름(한역명)은 '''대자재천비'''[93], '''우마비''' 또는 '''파라와저'''[94]이다. 현도태장계만다라도의 최외원의 남서쪽에, 왼손에 삼고극을 들고 소를 탄 모습으로 남편인 대자재천(시바)과 함께 그려진다[94]。대자재천이 타는 것은 흰 소이고, 우마비가 타는 것은 붉은 양이라고도 한다[94]。또한, 밀교에서는 대자재천과 함께 항삼세명왕에게 밟힌다.

10. 다른 여신과의 관계

불교의 일부 종파, 특히 티베트와 네팔에서 발견되는 타라는 파르바티와 관련이 있다.[82][83] 힌두교뿐만 아니라 불교의 탄트라 종파에서도 얀트라 또는 만다라의 복잡한 대칭적 예술 형태는 타라와 파르바티의 다양한 측면에 바쳐진다.[84][85]

파르바티는 그리스와 로마 신화의 키벨레와 상징과 힘에 있어서 밀접하게 관련되어 있으며, 아이들의 수호 여신인 베스타와도 관련이 있다.[7][86] 파르바티는 ''두르가''로서의 화신으로 마테르 몬타나와 유사하다.[7] 그녀는 ''마그나 마테르''(우주의 어머니)와 동등하다.[87] ''칼리''로서 모든 악을 벌하는 자로서 그녀는 프로서파인과 다이아나 타우리카에 해당한다.[88] ''바와니''로서 다산과 출산의 여신인 그녀는 에페소스의 ''아르테미스''와 상징적으로 동등하다.[88] 크레테에서는 ''레아''가 산의 여신인 신화적 인물로 파르바티와 유사하며, 그리스의 일부 섬 신화에서는 파르바티를 반영하는 끔찍한 여신은 ''딕티나''(또는 브리토마르티스라고도 함)이다.[89] 에페소스에서 키벨레는 사자와 함께 묘사되는데, 이는 파르바티의 도상학이 때때로 사자와 함께 묘사되는 것과 같다.[89]

칼 융은 ''결합의 신비''에서 파르바티의 측면이 아르테미스, 이시스, 마리아와 같은 여신 범주에 속한다고 말한다.[90][91] 에드먼드 리치는 시바와의 관계에서 파르바티를 그리스 여신 아프로디테와 동일시하며, 이는 성적 사랑의 상징이다.[92]

11. 한국과의 관계

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