두르가

3. 역사와 경전

"두르가"(दुर्गा)라는 단어는 문자 그대로 "넘을 수 없는",^[9] "무적의, 공격할 수 없는"을 의미한다.^[10] 이는 "요새, 정복하거나 통과하기 어려운 것"을 의미하는 "두르그"(दुर्ग)라는 단어와 관련이 있다. 모니어 윌리엄스에 따르면, "두르가"는 "dur"(어려운)과 "gam"(통과하다, 지나가다)이라는 어근에서 유래한다.^[9] 알랭 다니엘루에 따르면, 두르가는 "패배를 넘어선"을 의미한다.

"두르가"와 관련 용어는 『리그베다』 찬가 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93, 10.127 및 『아타르바베다』 10.1절과 12.4절과 같은 베다 문헌에 등장한다.^[9][10] 타이티리야 아라냐카 10.1.7절에는 "두르게"라는 이름의 여신이 등장한다.^[9] 베다 문헌에서는 "두르가"라는 단어를 사용하지만, 그 묘사에는 후대 힌두교 문헌에서 발견되는 그녀에 대한 전설적인 세부 사항이 부족하다.

이 단어는 『마하바라타』 2.451절과 『라마야나』 4.27.16절과 같은 고대 베다 이후 산스크리트 문헌에서도 발견된다.^[9] 이러한 용법은 서로 다른 맥락에서 이루어진다. 예를 들어, "두르그"는 신들에게 무적이 된 아수라의 이름이고, "두르가"는 개입하여 그를 죽이는 여신이다. "두르가"와 그 파생어는 고대 산스크리트 문법가 파니니의 『아슈타디야이』 4.1.99절과 6.3.63절, 그리고 야스카의 『니룩타』 주석에 나온다.^[9]

두르가와 유사한 이미지의 증거는 인더스 문명까지 거슬러 올라갈 수 있다. 아스코 파르폴라에 따르면, 칼리반간의 원통형 인장에는 "호랑이와 관련된 두르가와 같은 전쟁의 여신"이 나타나 있다.^[14][15]

신의 여성적인 본성인 데비에 대한 존경은 『리그베다』의 10번째 만달라에 처음 등장한다. 이 찬가는 데비 숙타 찬가라고도 불린다.

두르가와 동의어인 데비의 칭호는 기원전 5세기경으로 거슬러 올라가는 『무운다카 우파니샤드』 1.2.4절에 나타난다.

다양한 형태의 두르가는 고대 인도의 서사시 시대, 즉 서기 원년 무렵의 여러 세기에 걸쳐 독립적인 신으로 등장한다. 『마하바라타』의 유디슈티라와 아르주나는 두르가에게 찬가를 바친다. 그녀는 『하리밤사』에 비슈누의 찬사의 형태로, 그리고 프라듀므나의 기도에 나타난다. 1천년대 초부터 후기까지의 다양한 푸라나는 두르가와 관련된 전설을 다룬다. 이 중 『마르칸데야 푸라나』와 『데비 바가바타 푸라나』는 두르가에 대한 가장 중요한 경전이다. 『데비 우파니샤드』 및 기타 『샤크타 우파니샤드』는 대부분 9세기 이후에 쓰여진 것으로 여겨지며, 두르가를 데비 및 다른 칭호로서 브라만과 아트만(자아, 영혼)과 동일시하여 두르가와 관련된 철학적, 신비적인 추측을 제시한다.

『나라다 푸라나』에서 두르가는 락슈미의 한 형태로 여겨진다.^[18] 『가루다 푸라나』와 『비슈누 푸라나』에서 락슈미는 프라크리티(마할락슈미)로 간주되며, 슈리, 부, 두르가라는 세 가지 형태로 확인된다.^[19] 『락슈미 탄트라』와 같은 판차라트라 경전에서 락슈미는 두르가를 그녀의 형태 중 하나로 가지며, 두르가마수라라는 악마를 죽인 후 두르가라는 이름을 얻는다.^[20][21][22] 이 경전들은 두르가를 비슈누의 마야로 확인한다.

아디 샹카라가 지은 『마히샤수라 마르디니 스토트라』는 그녀를 칭찬하는 글이다.^[23]

라마프라사드 찬다 역사가는 1916년 인도 아대륙에서 두르가가 시간이 지남에 따라 진화했다고 주장했다. 찬다에 따르면, 두르가의 원시적인 형태는 히말라야와 빈디야 산맥에 거주하는 사람들이 숭배하는 산신과의 "혼합주의"의 결과였으며, 아비라족의 전쟁의 여신으로서 개념화된 신이었다. 그 후 두르가는 모든 것을 파괴하는 시간의 의인화인 칼리로 변형되었고, 그녀의 여러 측면은 원초적인 에너지(아디야 샤크티)로 나타나 삼사라(윤회의 순환) 개념에 통합되었으며, 이러한 생각은 베다 종교, 신화 및 철학을 기반으로 형성되었다. 힌두교에는 총 아홉 가지 두르가 여신의 아바타가 있다.

비문 증거는 기원에 관계없이 두르가가 고대 여신임을 나타낸다. 6세기 CE 초기 시드하마트리카 문자의 비문, 예를 들어 마우카리 시대 나가르주니 언덕 동굴의 비문에서 이미 마히샤수라(물소-혼혈 악마)에 대한 그녀의 승리에 대한 전설을 언급하고 있다.^[24]

악마를 죽이는 여신으로서의 "두르가"는 데비 마하트미야가 편찬된 시점까지는 이미 확립되었을 가능성이 높으며, 학자들은 이를 400년에서 600년 CE 사이로 다양하게 추정한다. 데비 마하트미야 및 다른 신화는 마히샤수라가 상징하는 악마의 세력의 본질을 형태를 바꾸고 본질, 형태, 전략을 적응시켜 어려움을 만들고 악한 목표를 달성하는 것으로 묘사하는 반면, 두르가는 침착하게 악을 이해하고 대응하여 자신의 엄숙한 목표를 달성한다.

4. 신화

두르가 여신과 관련된 신화는 인도 문화에서 중요한 위치를 차지하며, 여러 문헌과 예술 작품을 통해 전해 내려온다.
두르가의 어원 및 초기 형태"두르가(दुर्गा)"라는 이름은 "넘을 수 없는", "무적의"를 뜻하며, "요새"를 의미하는 "두르그(दुर्ग)"와 관련이 있다. 이는 "어려운"을 뜻하는 "dur"과 "지나가다"를 의미하는 "gam"에서 유래한 것으로, "패배를 넘어선" 존재를 의미한다.^[9]

두르가와 관련된 용어는 『리그베다』, 『아타르바베다』, 타이티리야 아란야카 등 베다 문헌에 등장한다. 하지만 베다 시대에는 두르가에 대한 자세한 묘사가 부족하며, 후대 힌두교 문헌에서 나타나는 전설적인 세부 사항은 찾아보기 어렵다.
마히샤수라와의 전투 (요약)두르가 여신의 가장 유명한 신화는 반인반수 악마 마히샤수라를 물리친 이야기다. 이 이야기는 마르칸데야 푸라나의 일부인 데비 마하트미야에 기록되어 있으며, 힌두교에서 중요한 의미를 갖는다.
칼리의 탄생과 마트리카슈무바, 니슈무바와의 싸움에서 두르가는 분노하여 이마가 검게 변했고, 그곳에서 무시무시한 검은 여신 칼리가 탄생했다. 칼리는 두르가보다 더 격렬하게 전투를 즐기는 파괴의 여신으로 묘사된다. 또한 두르가는 곤두선 머리카락에서 7명(혹은 8명)의 전쟁 여신 마트리카를 낳았다.
기타 전설

• 두르가와 유사한 이미지는 인더스 문명까지 거슬러 올라갈 수 있다는 주장이 있다. 아스코 파르폴라는 칼리반간의 원통형 인장에서 호랑이와 관련된 두르가와 같은 전쟁 여신을 발견했다고 주장했다.^[14][15]
• 데비(Devi)에 대한 존경은 『리그베다』의 10번째 만달라에 처음 등장하며, 데비 숙타 찬가라고 불린다.
• 두르가와 동의어인 데비의 칭호는 기원전 5세기경의 『무운다카 우파니샤드』 1.2.4절에도 나타난다.^[17]
• 두르가는 고대 인도의 서사시 시대에 독립적인 신으로 등장하며, 『마하바라타』와 『하리밤사』에 언급된다.
• 다양한 푸라나는 두르가와 관련된 전설을 다루며, 그중 『마르칸데야 푸라나』와 『데비 바가바타 푸라나』가 가장 중요하다.
• 『데비 우파니샤드』는 두르가를 브라만 및 아트만과 동일시하며 철학적, 신비적인 내용을 제시한다.
• 『나라다 푸라나』에서 두르가는 락슈미의 한 형태로 여겨지며,^[18] 『가루다 푸라나』와 『비슈누 푸라나』에서는 락슈미가 프라크리티(마할락슈미)로 간주되어 슈리, 부, 두르가의 세 가지 형태로 나타난다.^[19]
• 아디 샹카라의 『마히샤수라 마르디니 스토트라』는 두르가를 칭송하는 글이다.^[23]
• 역사가 라마프라사드 찬다는 두르가가 시간이 지남에 따라 진화했다고 주장했다. 그는 두르가의 원시 형태가 히말라야와 빈디야 산맥 주민들이 숭배하던 산신과 아비라족의 전쟁 여신이 혼합된 결과라고 보았다. 이후 두르가는 칼리로 변형되고, 삼사라 개념에 통합되었다.
• 6세기경 비문에는 이미 마히샤수라에 대한 두르가의 승리 전설이 언급되어 있다.^[24]
• 데비 마하트미야는 두르가 신화의 핵심 경전으로, 400년에서 600년 사이에 편찬된 것으로 추정된다.

4. 1. 마히샤수라와의 전투

찬디는 아수라 군세를 차례로 섬멸하고, 마지막으로 수소(水牛)의 모습을 한 마히샤를 토벌했다. 두르가가 시바(シヴァ) 신의 삼지창(三叉戟)으로 마히샤에게 마지막 일격을 가하는 그림 '마히샤수라마르디니(マヒシャースラマルディニー)'는 이 이야기에서 유래한다. 이 신화는 힌두교 경전 마르칸데야 푸라나(マールカンデーヤ・プラーナ)의 일부인 '데비 마하트미야(デーヴィー・マーハートミャ)'(여신의 영광)에 기록되어 있다.

슈무바(シュムバ), 니슈무바(ニシュムバ)와의 싸움에서는, 분노가 두르가의 이마를 검게 물들였고, 거기에서 무시무시한 형상을 한 검은 여신 칼리(カーリー)가 탄생했다. 이 여신은 두르가보다 더 순수하게 전투를 즐기는 파괴의 여신으로 여겨진다. 또한 두르가는 곤두선 머리카락에서 7명(혹은 8명)의 전쟁 여신 마트리카(マトリカス)를 낳았다.

4. 2. 칼리의 탄생과 마트리카

4. 3. 기타 전설

찬디는 아수라 신족의 군세를 차례로 섬멸하고, 마지막으로 수소의 모습을 한 마히샤를 토벌했다. 두르가가 시바(シヴァ) 신의 삼지창으로 마히샤에게 마지막 일격을 가하는 그림 '마히샤수라마르디니'는 이 이야기에서 유래한다. 이러한 신화는 힌두교 경전인 마르칸데야 푸라나(Markandeya Purana)의 일부인 '데비 마하트미야'(여신의 영광)에 기록되어 있다.

슈무바, 니슈무바와의 싸움에서는, 분노가 두르가의 이마를 검게 물들였고, 거기에서 무시무시한 형상을 한 검은 여신 칼리(カーリー)가 탄생했다. 이 여신은 두르가보다 더 순수하게 전투를 즐기는 파괴의 여신으로 여겨진다. 또한 두르가는 곤두선 머리카락에서 7명(혹은 8명)의 전쟁 여신인 마트리카를 낳았다.

5. 도상학

두르가는 여전사 여신으로, 무예를 표현하기 위해 묘사된다. 그녀의 조형물은 전형적으로 이러한 속성과 공명하는데, 사자나 호랑이를 타고 있으며,^[30] 8개에서 18개의 손을 가지고 각 손에는 파괴하고 창조하는 무기를 들고 있다.^[31] 그녀는 종종 버팔로 악마 마히샤수라와의 전쟁에서 악마의 세력을 승리적으로 죽이는 모습으로 묘사된다. 조형물은 그녀가 행동하는 모습을 보여주지만, 얼굴은 평온하고 고요하다.^[29] 힌두교 예술에서 두르가 얼굴의 이러한 평온한 속성은 전통적으로 증오, 자만심, 폭력에 대한 즐거움 때문이 아니라 필요에 의해, 선을 향한 사랑으로, 그녀에게 의존하는 사람들의 해방을 위해, 그리고 창조적인 자유로 향하는 영혼의 여정의 시작을 표시하기 때문에 보호적이고 폭력적인 것으로 여겨진다.^[29]

6. 숭배와 축제

인도와 네팔 전역의 샤크타 힌두교 사원에서 두르가를 숭배한다. 베다 경전은 두르가만이 브라만 최고의 절대적인 측면이라고 결론지었다.^[34] 두르가의 사원, 숭배 의식, 축제는 특히 인도 아대륙의 동부와 북동부 지역에서 두르가 푸자, 다샤인, 나바라트리 기간 동안 인기가 많다.^[35][36]

네팔에서는 두르가에게 헌정된 축제를 다샤인(Dashain, 때로는 Dasain으로 표기)이라고 부르는데, 이는 문자 그대로 "열 개"를 의미한다.^[35] 다샤인은 네팔에서 가장 긴 국경일이며, 시킴과 부탄에서도 공휴일이다. 다샤인 기간 동안에는 네팔에서 매일 한 가지씩, 총 열 가지 형태 (샤일라푸트리, 브라마차리니, 찬드라간타, 쿠슈만다, 스칸다마타, 카탸야니, 칼라라트리, 마하가우리, 마하칼리, 두르가)의 두르가를 숭배한다. 이 축제에는 일부 지역 사회에서 동물 희생 의식이 포함되며, 새 옷을 사고 선물을 주고받는 풍습도 있다. 전통적으로 이 축제는 15일 동안 거행되는데, 처음 9일 동안은 신자들이 두르가와 그녀의 사상을 기리는 데 보내고, 10일째는 두르가가 마히수라를 물리친 승리를 기념하며, 마지막 5일 동안은 선의 승리를 축하한다.^[35]

처음 9일 동안에는 9일간의 축제 기간 동안 독실한 힌두교도들이 나바두르가로 알려진 두르가의 아홉 가지 모습을 하나씩 묵상한다. 두르가는 보통 독신 여신으로 숭배되지만, 샤크티즘 전통에서는 두르가와 함께 그녀의 배우자로 여겨지는 시바를 숭배하며, 락슈미, 사라스와티, 가네샤, 카르티케야는 샤크타들에 의해 두르가의 자녀로 여겨진다.^[40] 일부 샤크타들은 두르가의 상징성과 존재를 대자연으로 숭배한다. 특히 안드라프라데시주와 같은 남인도에서는 듀세라 나바라트리가 기념되며, 여신은 매일 다른 데비로 분장하는데, 모두 동등하지만 두르가의 또 다른 모습으로 여겨진다.

방글라데시에서는 나흘 동안 이어지는 샤라디야 두르가 푸자가 힌두교도들에게 가장 중요한 종교 축제이며, 전국적으로 축하되며, 비자야다샤미는 국경일이다. 스리랑카에서는 비슈누의 상징적인 상징성을 지닌 바이슈나비 형태의 두르가를 기린다. 이러한 전통은 스리랑카 디아스포라에 의해 계속 이어지고 있다.^[41]

6. 1. 두르가 푸자

6. 2. 다샤인

6. 3. 기타 지역 및 문화

7. 다른 종교와의 관계

두르가는 밀교 불교의 바즈라야나 전통에서 여러 힌두교 신들과 함께 수용되었다.^{[43][44][45][46][47]} 마히샤수라를 죽이는 두르가(Durgā Mahiṣāsuramardinī)를 묘사한 그림은 아프가니스탄, 인도네시아, 인도 북동부의 불교 사찰 유적지(8세기~11세기경)에서 발견되었다.^[43] 날란다와 비크라마실라 같은 주요 불교 유적지에서도 두르가 조각상이 발견되었다.^[43]

17세기 후기 벵골(Bengal)에서는 인도 대승불교도들이 전통적인 요기니(Yogini) 푸자 축제 기간 동안 두르가를 숭배했으며, 이러한 대승 두르가 의례의 일부 흔적은 오늘날에도 남아 있지만, 의례를 행하는 벵골 사람들은 더 이상 불교도가 아니다.^[48]

불교식 두르가의 이미지는 발리에서도 발견되었는데(불상과 보살상으로 둘러싸여 있음), 10세기와 11세기의 것으로 추정된다.^[43] 두르가는 ''Sarvadurgatipariśodhana tantra''에도 등장하지만, 여기서는 악마를 죽이는 모습이 아니라 사자를 타고 있는 모습으로 나타난다.^[43]

대중적인 바즈라야나 불교 여신인 타라의 여러 측면은 두르가의 한 형태에서 유래했거나, 타라의 분노한 형태(Wrathful deities)를 포함한 두르가의 힌두교 이야기에 영향을 받았다고 여겨진다.^[49][50] 타라의 한 형태는 악에서 신자들을 구원하는 데 특화되어 있으며 두르가의 전통적인 탈것인 사자를 타는 두르고타리니-타라(Durgottāriṇī-tārā)라고도 불린다.^[50] 두르고타리니는 ''Sādhanamālā''(237.10; 237.21; 238.4)에 등장한다.^[51]

네팔 불교에서는 탄트라 불교 여신인 바즈라요기니가 두르가 축제 기간 동안 "종종 두르가와 함께 숭배된다".^[52] 네와르 불교도(Newar Buddhists)는 일부 프라즈냐파라미타 의례 중에 두르고타리니-타라를 숭배하기도 한다.^[53]

일본 불교에서는 준제관음(쿤디) 신이 두르가와 많은 특징을 공유하며, 일부 학자들은 두 신이 관련되어 있다고 본다.^[54][55] 그러나 지멜로(Gimello)가 지적했듯이, 두 신은 동일한 신이 아니지만 종종 혼동된다.^[56] 마찬가지로 티베트 불교에서는 팔덴 라모 여신도 보호적이고 사나운 두르가와 유사한 특징을 가지고 있다.^[57][58]

자이나교의 주요 중세 시대 사원에서 발견되는 '삭치야 마타(Sacciya mata)'는 두르가를 반영하며, 자이나교 학자들은 이 두 여신이 동일하거나 더욱 오래된 공통 조상을 공유한다고 밝혔다.^[59] 엘로라 석굴의 자이나교 사원에는 사자를 타고 있는 두르가가 등장한다. 그러나 자이나교 석굴에서는 두르가가 물소 악마를 죽이는 모습이 아니라 평화로운 여신으로 묘사된다.^[60]

두르가는 시크교 경전으로 여겨지는 『다삼 그란트』에서 신성한 존재로 숭배되는데, 이 경전은 전통적으로 고빈드 싱 구루에게 귀속된다.^[61] 엘리너 네스빗(Eleanor Nesbitt)에 따르면, 시크교를 일신교로 여기는 시크교도들은 이러한 견해에 이의를 제기하며, 최고신의 여성적 형태와 여신에 대한 존경은 "분명히 힌두교적 성격을 지닌다"고 주장한다.^[61]

불교에서는 '''준제관음'''이 되었다는 설도 있다.^[72] '''돌가천녀''', '''돌가천신''', '''새천녀'''라고도 불리며,^[73] 현장(삼장)의 전기 『대자은사삼장법사전(자은전)』에서는 돌가라는 표기로 등장한다. 위의 찰문더를 음사한 '''착문다'''(しゃもんだ)라는 이름으로 칠모천의 한 존에 수이고 염마천의 권속이 되기도 한다.^[74]

8. 한국 문화와의 연관성 및 사회적 영향

두르가는 어머니 여신으로서, 방킴 찬드라 차터지가 인도 독립 운동 중에 작곡한 반데 마타람 노래의 영감이 되었으며, 이 노래는 이후 인도의 공식 국가가 되었다.

두르가는 인도 민족주의에도 등장하는데, 바라트 마타(어머니 인도)는 두르가의 한 형태로 여겨진다. 이는 완전히 세속적이며, 어머니이자 인도인을 보호하는 두르가의 고대 이념과 일치한다. 그녀는 ''자이 산토시 마''와 같은 블록버스터 발리우드 영화를 비롯하여 인기 문화에도 등장한다.

인도 육군은 "두르가 마타 키 자이!"와 "칼리 마타 키 자이!"와 같은 힌디어 구절을 사용한다.

선과 정의를 위해 싸우는 대의를 맡은 여성은 누구든 그녀 안에 두르가의 정신이 있다고 한다.^[68][69]

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