칼리
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1. 개요
칼리는 산스크리트어에서 유래된 힌두교의 여신으로, 시간, 죽음, 또는 검은색을 의미하며 시바의 배우자로 숭배된다. 칼리는 여러 신화에서 악을 물리치는 강력한 존재로 묘사되며, 마하칼리, 다키나칼리 등 다양한 형태로 나타난다. 일반적으로 검은 피부, 헝클어진 머리, 튀어나온 혀, 해골 목걸이 등의 특징을 가지며, 상징적으로는 초월적인 속성, 자유, 분노 등을 나타낸다. 칼리 숭배는 인도 전역, 특히 벵골 지역에서 널리 행해지며, 탄트라 수행에서 중요한 역할을 한다. 또한 티베트 불교, 스리랑카, 서구에서도 숭배되며, 대중문화에서도 다양한 형태로 등장한다.
더 읽어볼만한 페이지
- 칼리 - 사라 (프랑스)
 프랑스 전설 속 인물인 사라는 마리아 막달레나와 함께 프랑스로 피신한 기독교 성인으로, 생마리드라메르에서 매년 축제가 열리며 로마니족의 성인으로도 숭배받고, 소설 등을 통해 예수와 막달레나의 딸이라는 설이 대중적으로 알려졌다.
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 두르가는 "넘을 수 없는"을 의미하는 산스크리트어에서 유래한 힌두교 여신으로, 마히샤수라마르디니라고도 불리며 나바라트리 축제의 중심인물이자 고대 기원을 가진 여신이다.
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 세크메트는 태양신 라의 딸이자 라의 눈으로, 암사자 머리를 한 이집트 판테온의 여신으로 전쟁과 복수의 여신이자 질병 치료법을 알려주는 의술의 신으로 숭배받았다.
| 칼리 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
|  | |
| 신 | 시간, 죽음, 파괴의 여신 | 
| 데바나가리 문자 | काली | 
| 산스크리트어 음역 | Kālī | 
| 소속 | 데비 마하비디야 파르바티 시바의 샤크티 | 
| 거주지 | 화장터 (해석에 따라 다름) 마니다위파 | 
| 만트라 | oṁ jayanti maṅgala kālī bhadrakālī kapālinī durgā kṣamā śivā dhātrī svāhā svadhā namostute oṁ krīṃ kālīkāyai namaḥ | 
| 무기 | 곡도, 삼지창 | 
| 배우자 | 시바 | 
| 축제 | 칼리 푸자 나바라트리 | 
| 성별 | 여성 | 
| 소속 | 10대 마하비디야의 일원 | 
| 요일 | 화요일, 금요일 | 
| 문헌 | 데비-바가바타 푸라나 데비 마하트미아 칼리카 푸라나 샤크타 우파니샤드 탄트라 | 
| 탈것 | 사자 | 
| 관련 정보 | |
| 관련 종교 | 힌두교 | 
2. 어원
"칼리"라는 용어는 산스크리트어 "칼라(Kala)"에서 유래되었다.[7] 동음이의어인 kālá|칼라sa(시간)는 "kāla"(검은색)와 구분되지만, 이들은 민간어원을 통해 연관되게 되었다.[9] 
칼리는 탄트라적이고 비(非)베다적인 여신으로, 그 기원은 아리아인 이전 시대로 거슬러 올라간다.[11] 인도학자 웬디 도니거에 따르면, 칼리의 기원은 남아시아의 아리아인 이전 마을, 부족 및 산악 문화의 신들에게서 찾을 수 있으며, 이들은 점진적으로 산스크리트 전통에 의해 수용되고 변형되었다.[1] Kālīsa라는 단어는 초기 아타르바베다에도 등장하지만, 고유명사로서 처음 사용된 것은 ''카타카 그르햐 수트라''(19.7)이다.[10] 
칼리는 여러 신화에 등장하며, 주로 악을 물리치는 강력한 여신으로 묘사된다. 칼리가 등장하는 대표적인 신화는 다음과 같다.
그러므로 칼리는 "시간의 지배자" 또는 "검은 자"로 이해된다.[7] 칼리(Kālī)는 시간 또는 죽음의 여신이자 시바의 배우자이다.[8] 그녀는 칼리 마타("어두운 어머니")라고도 불리며, "kālī"는 고유명사 또는 "어두운(또는 검은) 자"라는 묘사로 해석될 수 있다.[9]
3. 기원
4. 신화
칼리파에서 경전으로 여겨지는 『데비 마하트묘야』에 따르면, 칼리는 여신 두르가가 슈바, 니슈바 형제 악마의 군대와 싸울 때 분노로 검게 물든 여신의 이마에서 나타나 아수라들을 학살했다고 한다.
승리에 도취된 칼리가 춤을 추기 시작하자, 그 격렬함에 대지가 산산이 조각날 것 같았기에, 남편인 시바 신이 그녀의 발치에 누워 충격을 완화시켜야 했다. 그때 시바의 배를 밟고 긴 혀를 내민 칼리의 모습은 많은 그림과 조각상에서 표현되고 있다.
5. 도상 및 형태
칼리는 다양한 모습으로 묘사되지만, 일반적으로 검거나 푸른 피부, 헝클어진 머리, 튀어나온 혀, 해골 목걸이, 잘린 팔다리로 만든 장식 등을 하고 있다.
- 네 팔의 모습 (차투르부자): 가장 일반적인 형태로, 창조와 파괴를 상징하는 네 팔을 가지고 있다. 칼리카 푸라나에 따르면 칼리는 "달콤한 어두운 안색을 지니고, 완벽하게 아름답고, 사자를 타고, 네 팔을 가지고, 검과 푸른 연꽃을 들고, 머리카락은 풀어헤치고, 몸은 탄탄하고 젊다"고 묘사된다.[16] 두 개의 오른손은 축복을, 왼손에는 칼과 잘린 머리를 들고 있다. 칼은 신성한 지식을, 머리는 신성한 지식을 통해 제거해야 할 인간의 자아를 상징하며, 이를 통해 목샤에 도달할 수 있다.[17] 오른손은 아바야(두려움 없음)와 바라다(축복) 무드라를 취하고 있는데, 이는 진실된 마음으로 그녀를 숭배하는 자는 현세와 내세에서 구원받을 것임을 의미한다.[16]

- 마하칼리: 열 개의 팔, 얼굴, 다리를 가진 강력한 형태로, 우주의 궁극적인 실재와 동일시된다.[5] 마하칼리는 절대적인 밤과 시간의 힘을 상징하며, 모든 것의 기원으로 알려져 있다. 그녀의 배우자는 마하칼라이다.[5] 열 개의 팔을 가진 마하칼리는 청색 보석처럼 빛나는 모습으로 묘사되며, 열 개의 얼굴, 열 개의 발, 그리고 각 머리마다 세 개의 눈을 가지고 있다. 그녀의 모든 사지는 장신구로 장식되어 있으며, 시바와의 연관성은 없다.[18]

- 다크시나칼리: 벵골 지역에서 가장 인기 있는 형태로, 자애로운 어머니로 묘사된다.[19] 그녀는 신자들과 아이들을 재난과 불행으로부터 보호한다. 다키나칼리는 일반적으로 오른발을 시바의 가슴에 딛고 있는 모습으로 묘사된다.[21]


- 삼하라 칼리 (바마 칼리): 파괴의 힘을 구현한 가장 위험하고 강력한 형태로, 주로 탄트라 수행자들에게 숭배된다. 삼하라 칼리는 칼리를 오른손에 검을 들고 왼발로 내딛을 때 나타난다. 마하칼라 삼히타에 따르면, 삼하라 칼리는 두 팔을 가지고 있으며 검은 피부를 지녔다. 그녀는 시체 위에 서서 갓 잘린 머리와 떨어지는 피를 받는 접시를 들고 있다.[4]
칼리는 인간의 머리로 만든 화환을 착용하고 있는데, 그 수는 108개 또는 51개로 다양하게 언급된다. 이는 산스크리트 알파벳의 글자 화환, 데바나가리를 나타낸다. 힌두교도들은 산스크리트어가 역동성의 언어라고 믿으며, 이 글자들 각각은 에너지의 형태 또는 칼리의 형태를 나타낸다. 따라서 그녀는 일반적으로 언어와 모든 만트라의 어머니로 여겨진다.[16]
칼리는 종종 알몸으로 묘사되는데, 이는 그녀가 순수한 (''니르구나'') 존재-의식-기쁨이며 마야의 가림막 너머에 있음을 상징한다. 그녀는 궁극적인 미현시 상태의 브라만이기 때문에 매우 어둡게 묘사된다. 그녀에게는 영구적인 속성이 없다. 우주가 끝나도 계속 존재할 것이다. 따라서 색깔, 빛, 선, 악의 개념은 그녀에게 적용되지 않는다고 믿어진다.[16]
6. 상징
칼리의 외형은 다양한 상징적 의미를 지닌다.
- 검은 피부: 모든 속성을 초월한 궁극적인 실재를 나타낸다. 우주가 끝나도 칼리는 계속 존재하므로 색깔, 빛, 선악의 개념은 칼리에게 적용되지 않는다고 믿어진다.[16]
- 헝클어진 머리: 속세의 얽매임에서 벗어난 자유를 상징한다.
- 튀어나온 혀: 분노, 격노, 또는 수치심을 나타낸다. 벵골과 오디샤 지역에서는 남편 시바의 가슴을 밟았다는 것을 깨닫고 당황한 모습으로 해석되기도 한다.[24][26][27][5]
- 해골 목걸이: 인간의 머리로 만든 화환은 108개(힌두교에서 길한 숫자) 또는 51개의 해골로 이루어져 있으며, 각각 산스크리트어 문자(창조의 근원)를 상징하거나, 무상함을 나타낸다. 힌두교도들은 산스크리트어가 역동성의 언어이며, 각 글자는 에너지의 형태 또는 칼리의 형태를 나타낸다고 믿는다.[16]
- 잘린 팔다리 장식: 신자들의 업을 상징한다.[20]
- 시바 위에 서 있는 모습: 시바는 순수 의식(푸루샤)을, 칼리는 에너지(샥티)를 나타내며, 이 둘의 결합이 궁극적인 현실임을 상징한다. 탄트라적 관점에서는 시바는 의식, 칼리는 힘 또는 에너지로 해석되며, 이 둘은 상호 의존적이다. 샥티(에너지) 없이는 시바는 아무것도 할 수 없는 시체와 같다.[24]
칼리의 일반적인 형태는 네 개의 팔과 손을 가진 모습으로, 창조와 파괴의 양면을 보여준다. 오른손은 아바야(두려움 없음)와 바라다(축복) 무드라를 취하고 있는데, 이는 그녀를 숭배하는 이들이 현세와 내세에서 구원받을 것임을 의미한다.[16] 왼손에는 잘린 머리와 피 묻은 칼을 들고 있는데, 칼은 신성한 지식을, 머리는 신성한 지식을 통해 제거해야 할 인간의 자아를 상징한다.[17]
7. 숭배
칼리는 두르가와 같이 일반적인 개념으로 여겨질 수 있으며, 주로 칼리 쿨라(Kali Kula) 숭배파에서 숭배된다. 칼리는 아디 파라샥티(Adi Parashakti)의 10가지 마하비디야(Mahavidya) 형태 중 하나로 숭배된다.[28]
탄트라에서 현실의 원인은 남성과 여성, 또는 시바와 샤크티의 상호 작용이다. 그 결과, 여신들은 탄트라 요가의 연구와 실천에서 중요한 역할을 하며 현실의 본질을 이해하는 데 필수적이다.[12] 칼리는 파르바티가 시바의 지혜를 탄트라의 형태로 받았음에도 불구하고, 탄트라의 도상, 경전 및 의례에서 자주 언급된다.[12] 많은 탄트라 경전에서 칼리는 최고의 현실 또는 모든 신들 중 가장 위대한 존재로 숭배된다. 《니르타라-탄트라》(Niruttara-tantra)와 《피칠라-탄트라》(Picchila-tantra)는 모든 만트라 중에서 칼리의 만트라가 가장 위대하다고 말한다. 《크다마드-탄트라》(Kdmadd-tantra)는 칼리가 사치다난다(sacciddnanda), 즉 불멸의 희락과 브라만이라고 언급한다. 《요기니-탄트라》(Yogini-tantra), 《카막야-탄트라》(Kamakhya-tantra), 《니르타라-탄트라》(Niruttara-tantra)와 같은 다른 경전에서는 칼리를 마하데비의 필수적인 형태로 언급한다.[12]
탄트라 실천에서 칼리의 모습은 죽음 그 자체를 나타낸다. 10세기경으로 추정되는 《카푸라디-스토트라》(Karpuradi-stotra)는 화장터에서 행해지는 빤차탓뜨바(Pancatattva) 의식(사마하나-사다나(Samahana-sadhan))을 설명한다. 이것은 칼리의 무시무시한 모습을 명상하고 그녀에게 맞서는 사다카(sadhaka)가 구원에 도달할 수 있다고 말한다.[12]
《카푸라디-스토트라》(Karpuradi-stotra)는 또한 젊고 미소짓는 얼굴을 하고 두 개의 오른손으로 두려움을 없애고 은혜를 베푸는 칼리의 온화한 모습을 묘사한다. 그녀는 또한 우주의 최고 존재로 묘사된다. 이러한 자애로운 모습에서 칼리는 두려움을 극복했을 때 구원을 주는 여신이 되어 죽음의 상징에서 죽음에 대한 승리의 상징으로 변한다.[12]
칼리(Kāli)는 중세 후기 벵골(Bengal) 헌신적 문학의 중심 인물이며, 카말라칸타 바타차리야(1769-1821), 람프라사드 센(1718-1775)과 같은 주목할 만한 헌신적인 시인들이 있다. 시바(Shiva)의 배우자 파르바티와 관련된 것을 제외하고는, 18세기 초 벵골의 헌신적인 행위가 시작될 때까지 칼리는 힌두교 전설이나 조각상에서 어머니상으로 묘사되는 경우가 드물다. 심지어 벵골 전통에서도 그녀의 외모와 습관은 거의 또는 전혀 변하지 않는다.[12]
탄트라적인 칼리에 대한 접근 방식은 그녀의 무시무시한 외모에도 불구하고, 한밤중에 화장터에서 그녀와 맞서 싸움으로써 용기를 보여주는 것이다. 반대로, 벵골의 신자는 아이의 태도를 취하여 그녀를 무조건 사랑하게 된다. 두 경우 모두 신자의 목표는 죽음과 화해하고 사물의 본질을 받아들이는 것을 배우는 것이다. 이러한 주제는 람프라사드(Rāmprasād)의 작품에서 다루어진다.[12] 람프라사드는 그의 다른 많은 노래에서 칼리가 자신의 안녕에는 무관심하고, 고통을 주고, 세속적인 욕망을 무로 만들고 세속적인 재산을 파괴한다고 말한다. 그는 또한 그녀가 어머니가 해야 할 일을 하지 않고 자신의 간청을 무시한다고 말한다.[12]
람프라사드는 칼리의 자녀가 되는 것은 지상의 즐거움과 기쁨을 부인당하는 것이라고 주장한다. 칼리는 기대되는 것을 주는 것을 삼가는 것으로 알려져 있다. 신자에게 있어서, 아마도 그녀가 그렇게 하는 것을 거부하는 것이 그녀의 신자들이 물질 세계를 넘어 자신과 현실의 차원을 반추할 수 있게 해주는 것이다.[12]
벵골 헌신 음악의 상당 부분은 칼리를 중심 주제로 하며, 샤야마 상기트(Shyama Sangeet)로 알려져 있다.[29]
칼리는 특히 인도 동부의 칼리 푸자(Kali Puja) 축제에서 숭배되는데, 아슈윈(Ashwin) 달의 삭망일이 디왈리(Diwali) 축제와 일치할 때 기념된다. 동물 희생의 관행은 벵골, 오리사, 아쌈에서 칼리 푸자 기간 동안 여전히 행해지고 있지만, 그 지역 이외의 지역에서는 드물다. 이러한 행사가 열리는 힌두 사원에서는 염소, 닭, 때로는 수컷 물소를 의식적으로 죽이는 행위가 포함된다. 인도 전역에서 이러한 관행은 점점 덜 흔해지고 있다.[30] 동물을 죽이는 인도 동부 사원의 의식은 일반적으로 브라만(Brahmin) 사제들이 주도한다.[30] 여러 탄트라 푸라나(Puranas)는 동물을 어떻게 죽여야 하는지에 대한 의식을 명시하고 있다. 브라만 사제는 희생될 동물의 귀에 만트라를 낭송하여 동물을 생사의 윤회에서 해방시킨다. 동물을 위한 사람들(People for Animals)과 같은 단체들은 일부 지역에서 이 관행을 금지하는 법원 판결을 근거로 동물 희생에 대해 계속 항의하고 있다.[31]
카울라(Kaula)와 크라마(Krama)와 같은 탄트라 칼리(Kali) 종파는 밀교에 큰 영향을 미쳤는데, 요기니(yogini)와 다키니(dakini) 예를 들어 금강요기니(Vajrayogini)와 크로디칼리(Krodikali)와 같은 사나운 모습에서 볼 수 있다.[32]
티베트에서는 크로디칼리(Krodikali)(다른 이름으로 크로다칼리(Krodhakali), 칼리카(Kālikā), 크로데슈바리(Krodheśvarī), 크리슈나 크로드히니(Krishna Krodhini))를 ''트로마 나그모''(, 와일리: )라고 부른다.[33][34] 그녀는 마치그 랍드론(Machig Labdron)이 창시한 취드(Chöd) 수행 전통에서 중요한 존재로 등장하며, 금강요기니(Vajrayogini)의 사나운 형태로 여겨진다.[35] 다른 유사한 사나운 존재들로는 짙푸른색의 우그라 타라(Ugra Tara)와 사자 얼굴을 한 심하무카(Simhamukha)가 있다.[36]
스리랑카에서는 칼리(Kāli)를 불교도와 힌두교도 모두 숭배하고 기원하며, 어머니 여신의 한 형태로 간주되며 때로는 질병 퇴치를 위해 기원하기도 하고, 파티니(Pattini) 여신의 시녀로 여겨진다.[37] 싱할라 불교에서는 칼리가 남인도에서 무네스와람(Munneśvaram)에 도착하여 인간을 잡아먹고 파티니를 잡아먹으려 했으나 파티니에게 길들여진 것으로 기원을 설명한다.[38]
칼리는 일곱 가지 형태를 지닌 것으로 여겨진다. 바드라칼리(Bhadrakāli)(상업과 금 거래와 관련이 있으며, 신자의 80% 이상이 싱할라 불교도인 타밀 힌두교 무네스와람 사원(Munneśvaram temple)에서 주로 숭배됨. 이곳의 바드라칼리 사제들은 그녀의 혀를 수치심이 아닌 복수를 상징하는 것으로 해석하며, 무지의 악마를 짓밟는다.[38]), 마하바드라칼리(Mahābhadrakāli), 페나칼리(Pēnakāli), 반두루칼리(Vandurukāli)(하누마파트라칼리 Hanumāpatrakāli), 리리칼리(Rīrikāli), 소혼칼리(Sohonkāli), 기니칼리(Ginikāli) 등이 있다.[40] 이러한 형태들은 칼리의 어머니인 칼리아마(Kāliammā)에 종속된다. 붉은 꽃, 은화, 피, 겨자 기름을 넣은 기름등을 그녀에게 공양하며, 파티니의 시녀로서 파티니를 대신하여 공양을 받는다.[39] 소혼칼리는 콜롬보(Colombo)에 있는 가장 유명한 사원 중 하나인 모다라 칼리 사원(Mōdara Kāli temple)에서 숭배되는 형태이다.[40]
스리랑카에서의 칼리 숭배는 서기 9세기 이전으로 거슬러 올라가며, 다르마세나 테라(Dharmasena Thera)는 5세기의 오래된 저술을 바탕으로 13세기에 사다르마 라트나발리야(Sadharma Ratnavaliya)를 창작하여 칼리를 적극적으로 불교적 맥락에서 재해석하였다.[41] 폭력과 복수의 본질, 그리고 그것이 정당화, 죄책감, 선과 악이 무의미해질 때까지 사람들을 어떻게 순환 속에 가두는지 탐구하고 있다.[42] 칼리는 스리랑카에서 길들여진 악마이자 여신으로 여겨져 왔다.[39] 칼리와 신화 속 싱할라 불교 왕들은 모두 악마적인 분노를 정복의 필요조건으로 사용한다.[38]
팔리 대장경(Pali Canon), 후대 불교 파릿타(paritta) 경, 그리고 비불교적 얀트라(yantra)와 만트라(mantra)에서 유래한 얀트라가 칼리와 관련하여 사용된다. 사다카얀트라(Sādhakayantra)가 유명하며, 그에 상응하는 만트라에는 아랍어와 이슬람 개념이 포함되어 있다.[39]
중세 시대에 이동하는 로마니에 의해 칼리 숭배의 한 형태가 이미 서구로 전파되었을 가능성이 있다. 몇몇 저자들은 칼리 숭배와 "사라-라-칼리"("검은 사라", )로도 알려진 성녀 사라를 기리는 연례 순례 의식 사이의 유사점을 지적했는데, 이 순례는 프랑스 남부 카마르그에 있는 순례 장소인 생트마리드라메르에서 로마인들을 위해 열린다.[43][44] 로널드 리(2001)는 생트 사라(로마니어로 사라 에 칼리라고 불림) 신전에서 행해지는 의식의 유사점은 칼리/두르가 숭배가 기독교 인물에 통합되었음을 나타낸다고 언급한다.[45]
현대 서구 칼리 신봉자들에 대한 한 학술 연구는 "모든 문화 간 종교 이식의 역사에서 보여주듯이, 서구의 칼리 헌신은 새로운 환경에 적응하기 위해서는 그 자체의 고유한 형태를 취해야 한다"고 언급했다.[45] 콜럼비아 대학교(Columbia University)의 아시아 및 중동 문화 교수이자 칼리에 관한 여러 권의 책을 저술한 레이첼 펠 맥더못(Rachel Fell McDermott) 교수는 서구에서 칼리와 그녀의 숭배에 대한 진화하는 견해를 언급했다.
20세기 후반 이후, 서구의 다양한 여성 운동들은 칼리를 여성의 권한 부여와 연관시켰다.[1] 뉴에이지 종교 및 영적 운동은 칼리의 상징적 표현과 신화적 이야기에서 신학적 및 성적 해방에 대한 영감을 얻었다.[1]
레위니옹은 인도양에 위치한 프랑스령 섬으로, 성 엑스페디투스(Saint Expédit)에 대한 숭배가 매우 널리 퍼져 있다. 말바르인들은 타밀 혈통을 가지고 있지만, 적어도 명목상으로는 가톨릭 신자이다. 이 성인은 칼리와 동일시된다.[47]
8. 대중문화
1939년 조지 스티븐스 감독, 캐리 그랜트, 빅터 맥래글런, 더글러스 페어뱅크스 주니어 주연의 미국 모험 영화 건가 딘에서는 칼리 숭배자 투기족(Thuggees)이 영국 라지(Raj)와 전쟁을 벌이는 모습을 보여준다.[48] 1984년 액션 어드벤처 영화 인디아나 존스와 최후의 성전에서는 1935년을 배경으로 칼리 숭배 투기족이 악당으로 등장한다.[49] 1965년 비틀즈의 영화 헬프!에서 링고 스타는 칼리 숭배자들에게 쫓긴다.[50][51] 2017년 인도 TV 시리즈 마하칼리 — 안트 히 아람바 하이에서는 시바의 배우자 파르바티(마하칼리)가 악을 없애기 위해 다양한 형태를 취한다.[52]
1972년 창간된 페미니스트 잡지 엠즈 초판 표지에는 현대판 칼리가 등장하는데, 칼리의 여러 팔은 현대 미국 여성의 다양한 역할을 상징한다.[53][54] 1971년 롤링 스톤즈의 혀와 입술 로고는 칼리의 내민 혀에서 영감을 받았다.[55][56]
9. 비교 연구
학자 마빈 H. 포프는 1965년에 7세기경 최초로 기록된 힌두교 여신 칼리가 머리로 만든 목걸이와 잘린 손으로 만든 허리띠를 착용하는 아나트(Anat)와 같은 고대 근동 여신들과 일부 특징을 공유하고, 이집트 여신 세크메트(Sekhmet)처럼 피를 마신다는 점을 들어, 칼리의 성격이 이들 여신들의 영향을 받았을 가능성을 제기했다.
레반트 지역 우가리트 도시의 청동기 시대 서사시에는 전사 여신 아나트가 전사들의 머리를 등에 붙이고 손을 허리에 두르면서 즐거워하고, 그녀의 마음은 기쁨으로, 간은 웃음으로 가득 차는 모습이 묘사되어 있다. 아나트는 형제이자 배우자인 신 바알(Baʿlu)이 보낸 평화의 메시지에 의해 진정된다.[1]
힌두교 여신 칼리 또한 잘린 머리로 만든 목걸이와 잘린 손으로 만든 허리띠를 차고 있었으며, 배우자 시바가 그녀의 발밑에 몸을 던져 진정되었다. 칼리가 휘두르는 낫 모양의 칼은 메소포타미아 초기 왕조 시대에 사용된 유사한 낫 모양의 칼과 관련이 있을 수도 있다.[2]
고대 이집트 신화 인류의 파멸로부터의 구원영어에 따르면, 고대 이집트 최고신이자 태양신인 라는 인류가 자신에 대해 음모를 꾸미고 있다고 의심하여, 자신의 폭력적인 여성적 측면의 화신이자 라의 눈인 여신 하토르를 보내 적들을 파괴하도록 했다.[3] 하토르는 사자 여신 세크메트로 나타나 라의 명령을 수행했지만, 피에 대한 욕망에 사로잡혀 라 자신이 고뇌하고 살육을 멈추기를 바랐음에도 멈추지 않았다. 그래서 라는 평야에 붉게 물든 맥주를 흘려 보내는 계략을 꾸몄다. 세크메트는 그것을 피로 착각하고 취할 때까지 마셨고, 그리하여 살육을 멈추게 되어 인류는 파멸에서 구원받았다.[4]
마찬가지로, 칼리는 악마들을 죽이는 동안 전투와 학살의 기쁨에 도취되어 멈추지 않았다. 그래서 데바들은 그녀가 세상을 파괴할까 두려워했고, 그녀의 배우자 시바가 그녀의 발밑에 몸을 던짐으로써 계략을 통해 멈추게 되었다.[5]
참조
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