마이나스
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1. 개요
마이나스는 그리스 신화에서 술의 신 디오니소스(바쿠스)를 숭배하는 여성 신도들을 지칭한다. 이들은 바카날리아 의식에서 광란의 춤을 추며 디오니소스와의 합일을 추구했으며, 때로는 잔혹한 행위를 저지르기도 했다. 마이나드는 디오니소스의 여사제로서 묘사되기도 하며, 신화 속에서는 디오니소스를 거부하거나 그에게 복수당하는 인물로 등장하기도 한다. 예술 작품에서는 광기에 휩싸인 여성으로 묘사되며, 다양한 형태로 나타난다. 현대 문화에서도 문학, 오페라, 도시의 상징 등으로 활용되고 있다.
디오니소스(로마 신화에서는 바쿠스) 숭배 의식은 광란의 춤과 시끄러운 음악이 특징이었다. 축제 참가자들은 황홀경 상태에 도달하여 디오니소스와 교감하고, 영원을 경험하려 했다. 이들은 나무를 뽑거나 황소를 찢는 등의 광적인 행동(''스파라그모스'')을 했으며, 날고기를 먹는 행위(''오모파기아'')는 신의 힘을 얻는 성찬과 유사한 의식이었다.
디오니소스는 자신의 고향인 테베로 돌아왔으나, 당시 왕이었던 사촌 펜테우스와 그의 어머니 아가베는 디오니소스의 신성을 인정하지 않았다. 디오니소스는 아가베를 미치게 하여 벌했고, 아가베는 자신의 아들을 죽여 찢어발겼다. 테베에서 아르고스로 간 디오니소스는 프로이토스 왕의 딸들을 제외한 모든 여성들이 그의 숭배에 참여하게 했다. 디오니소스는 그들을 미치게 하여 젖먹이 아기들을 죽이게 했다. 보이오티아의 오르코메노스 왕 미니아스의 딸들에게도 같은 벌을 내려 박쥐로 만들었다.[14]
2. 숭배 의식
2. 1. 바카날리아 (Bacchanalia)
그리스의 술의 신 디오니소스(로마 신화에서는 바쿠스) 숭배와 관련된 숭배 의식은 시끄러운 음악과 꽹과리 소리에 맞춰 광란의 춤을 추는 것으로 특징지어졌으며, 바카나테스라고 불리는 축제 참가자들은 빙빙 돌고, 비명을 지르고, 술에 취하고, 서로를 더욱 더 큰 황홀경으로 자극했다. 목표는 축하하는 사람들의 영혼이 일시적으로 육체에서 해방되어 바쿠스/디오니소스와 교감하고 언젠가 영원에서 경험하게 될 것을 엿보고 준비할 수 있는 열광의 상태를 달성하는 것이었다. 이 의식은 나무를 뽑고, 맨손으로 황소(디오니소스의 상징)를 찢는 것과 같은 광란의 힘과 광기의 행위의 공연에서 절정에 달했다. 이 행위는 ''스파라그모스''라고 불리며, 그의 살을 날로 먹는 행위는 ''오모파기아''라고 불렸다. 이 마지막 의식은 참가자들이 상징적으로 날고기를 먹고 그의 상징적인 화신의 피를 마심으로써 신의 힘과 성격을 가정하는 성찬과 유사한 성사였다. 상징적으로 그의 몸을 먹고 그의 피를 마신 후, 축하하는 사람들은 디오니소스에게 사로잡혔다.[1]
2. 2. 디오니소스의 여사제
델포이 신탁은 기원전 3세기에 마그네시아 시가 디오니소스를 기리는 마이나드교를 세우려 하자, 다음과 같이 말했다.[13]
"테베의 성스러운 평원으로 가서 카드모스의 혈통인 이노의 마이나드를 데려오라. 그들이 마이나드 의식과 고귀한 관습을 가져와 당신의 도시에 바쿠스 군단을 세울 것이다."[13]
3. 신화 속 마이나데스
오피아누스에 따르면, 디오니소스는 어렸을 때 새끼 염소를 찢어 죽였다가 다시 살리는 것을 즐겼다고 한다. 그는 "격노한 자", "미친 자"로 묘사되며, 마이나데스(마이네드)의 본성은 그의 본성과 같다고 한다.[14]
기원전 3세기 중반, 전쟁 중 길을 잃은 티아데스(마이네드)들이 암피사에 도착하여 시장에서 지쳐 쓰러져 잠들었다. 암피사의 여성들은 그들을 보호하고 무사히 돌아갈 수 있도록 도왔다.[15] 
파르나소스에서 눈 속에 갇힌 티아데스들을 구하기 위해 구조대가 파견되기도 했다. 구조에 참여한 남성들의 옷은 얼어붙었지만, 티아데스들은 사슴 가죽을 걸친 덕분에 더 따뜻하게 지낼 수 있었다.[15]
3. 1. 디오니소스의 귀환과 복수
디오니소스는 자신의 고향인 테베로 돌아왔으나, 당시 왕이었던 사촌 펜테우스와 디오니소스의 고모이자 펜테우스의 어머니 아가베는 그의 신성을 인정하지 않았다. 디오니소스는 아가베를 미치게 하여 벌했고, 아가베는 광기에 휩싸여 자신의 아들을 찢어 죽였다.[14] 테베를 떠나 아르고스로 간 디오니소스는 프로이토스 왕의 딸들을 제외한 모든 여성들이 자신의 숭배에 참여하게 했다. 그는 그녀들을 미치게 만들어 젖먹이 아기들을 죽이게 했다.[14] 그는 보이오티아의 오르코메노스 왕 미니아스의 딸들에게도 같은 벌을 내려 박쥐로 만들었다.[14]
오피아누스에 따르면, 디오니소스는 어렸을 때 새끼 염소를 찢어 죽였다가 다시 살리는 것을 즐겼다고 한다. 그는 "격노한 자"와 "미친 자"로 묘사되며, 마이나스(마이네드)의 본성은 그의 본성과 같다고 한다.[14]
기원전 3세기 중반, 전쟁 중 길을 잃은 마이네드 무리가 암피사에 도착했다. 이들은 시장에서 지쳐 쓰러져 잠들었는데, 암피사의 여성들은 이들을 보호하고 무사히 돌아갈 수 있도록 도왔다.[15]
또 다른 때, 마이네드들이 파르나소스에서 눈 속에 갇히자 구조대가 파견되었다. 구조에 참여한 남성들의 옷은 얼어붙었지만, 마이네드들은 사슴 가죽을 걸친 덕분에 남자들보다 더 따뜻하게 지낼 수 있었다.[15]
3. 2. 광기와 치유
디오니소스는 자신의 고향인 테베로 돌아왔으나, 당시 왕이었던 사촌 펜테우스와 디오니소스의 고모이자 펜테우스의 어머니인 아가베는 그의 신성을 인정하지 않았다. 디오니소스는 아가베를 미치게 하여 벌하였고, 아가베는 광기에 휩싸여 자신의 아들을 살해하고 시신을 훼손했다.[14] 테베에서 아르고스로 간 디오니소스는 프로이토스 왕의 딸들을 제외한 모든 여성들이 그의 숭배에 참여하게 하였다. 디오니소스는 그들을 미치게 하여 벌하였고, 그들은 젖먹이 아기들을 살해했다.[14] 그는 보이오티아의 오르코메노스 왕인 미니아스의 딸들에게도 같은 벌을 내려 그들을 박쥐로 만들었다.[14]
오피아누스에 따르면, 디오니소스는 어렸을 때 새끼 염소들을 찢어 죽였다가 다시 살리는 것을 즐겼다고 한다. 그는 "격노한 자"와 "미친 자"로 묘사되며, 그들에게서 이름을 따온 마이나데스의 광기 어린 본성은 디오니소스 자신의 본성과 같다고 한다.[14]
기원전 3세기 중반의 전쟁 중, 광기에 휩싸인 티아데스(마이나데스)들이 길을 잃고 암피사에 도착했다. 그들은 시장에서 지쳐 쓰러져 깊은 잠에 빠졌다. 암피사의 여성들은 그들을 보호하기 위해 둥글게 둘러쌌고, 깨어났을 때 아무런 방해 없이 집으로 돌아갈 수 있도록 조치했다.[15]
또 다른 때, 티아데스들은 파르나소스에서 눈 속에 갇혀 구조대가 파견되었다. 구조에 참여한 남성들의 옷은 얼어붙었다. 티아데스들이 어깨에 사슴 가죽을 걸쳤다고는 하나, 남자들보다 더 따뜻하게 옷을 입었을 가능성은 낮다.[15]
3. 3. 님프와 유모
헤르메스는 어린 디오니소스를 뉘사의 님프들에게 데려갔다고 한다.
또 다른 신화에 따르면, 어머니 세멜레가 죽자 어린 디오니소스의 양육은 그의 누이들인 이노, 아가우에, 아우토노에의 손으로 넘어갔다. 이들은 나중에 의식에 참여하고 다른 마이나데스 사이에서 지도적인 역할을 하는 것으로 묘사된다.
3. 4. 신흥 종교에 대한 저항
디오니소스는 자신의 고향인 테베에서 사촌 펜테우스 왕과 그의 어머니 아가베에게 신성을 인정받지 못했다. 디오니소스는 아가베를 미치게 하여 벌을 내렸고, 아가베는 자신의 아들을 살해했다. 테베를 떠나 아르고스에서는 프로이토스 왕의 딸들을 제외한 모든 여성들이 디오니소스 숭배에 참여했다. 디오니소스는 숭배에 참여하지 않은 프로이토스 왕의 딸들을 미치게 하여 그들이 젖먹이 아기들을 죽이게 하였다. 보이오티아의 오르코메노스에서는 미니아스 왕의 딸들에게도 같은 벌을 내리고, 그녀들을 박쥐로 만들었다.[14]
오피아누스에 따르면, 디오니소스는 어렸을 때 새끼 염소를 찢어 죽였다가 다시 살리는 것을 즐겼다고 한다. 그는 "격노한 자"와 "미친 자"로 묘사되며, 마이네드의 본성은 그의 본성과 같다고 한다.[14]
기원전 3세기 중반, 전쟁 중 길을 잃은 티아데스(마이네드)들이 암피사에 도착하여 지쳐 쓰러졌다. 암피사의 여성들은 그들을 보호하고 무사히 귀가할 수 있도록 도왔다.
티아데스들이 파르나소스에서 눈 속에 갇혀 구조대가 파견되기도 했다. 구조에 참여한 남성들의 옷은 얼어붙었지만, 티아데스들은 사슴 가죽을 걸쳐 남자들보다 더 따뜻하게 옷을 입었을 가능성은 낮다고 한다.[15]
"마이나스"는 디오니소스 숭배를 거부하고 그에 의해 미쳐 끔찍한 의식에 강제로 참여하게 된 신화 속 여성들을 지칭하기도 한다. 테베의 여성들은 집을 떠나 키타이론 산에서 살았고, 마이나스 복장을 하고 엿보던 펜테우스를 살해했다.[16]
미니아스의 세 딸 역시 디오니소스를 거부하고 집안일을 하다 보이지 않는 북, 피리, 심벌즈 소리에 놀라고 베틀에서 담쟁이덩굴이 늘어진 것을 보았다. 그녀들은 미쳐서 제비뽑기로 한 명의 아이를 선택하여 찢어 죽이는 벌을 받았다.[16] 프로이토스의 딸들에게도 비슷한 이야기가 전해진다.
3. 5. 자발적인 신도들
디오니소스는 자신의 고향인 테베에서 신성을 인정받지 못하자, 아르고스와 오르코메노스 등 여러 도시에서 여성들을 광기에 빠뜨려 벌을 내렸다.[14] 그는 어렸을 때부터 "격노한 자", "미친 자"로 묘사되었으며, 마이나스들은 그의 본성을 닮았다.[14]
기원전 3세기 중반, 길을 잃은 마이나스들이 암피사에 도착하여 지쳐 쓰러졌을 때, 암피사의 여성들은 그들을 보호하고 무사히 돌아갈 수 있도록 도왔다.[15] 로렌스 알마-타데마는 이 사건을 ''암피사의 여인들''이라는 그림으로 남겼다.
또 다른 경우에는 파르나소스에서 눈 속에 갇힌 마이나스들을 구조하기 위해 구조대가 파견되기도 했다.
모든 여성들이 디오니소스에게 저항한 것은 아니었다. 마이나스들은 디오니소스의 신성을 인정받기 위한 여정에 동참하여 트라키아에서 그리스 본토로 함께 이동했다. 디오니소스는 델포이의 처녀들과 함께 파르나소스에서 춤을 추었고, 보에오티아의 여성들은 어린 시절부터 춤과 비공개 의식을 연습했다.
아그리오니아(Agrionia) 축제는 디오니소스 숭배와 관련된 건국 신화 중 하나이다. 플루타르코스에 따르면, 디오니소스를 찾지 못한 여성 추종자들은 잔치를 준비했고, 축제에서 사제는 칼로 처녀들을 쫓아가 처형하기도 했다. 이는 디오니소스의 이름으로 아들을 희생시킨 여성들의 후손을 상징하는 것으로, 이후 인신 제사는 생략되었다. 보에오티아의 여러 도시들은 각자 독자적인 아그리오니아 건국 신화를 가지고 있었지만, 디오니소스의 도착, 저항, 여성들의 도피, 박해자 살해, 신과의 화해라는 패턴은 거의 동일했다.
3. 6. 아그리오니아 축제
플루타르코스에 따르면, 디오니소스의 여성 추종자들은 그를 찾아 나섰고, 그를 찾을 수 없게 되자 잔치를 준비했다. 플루타르코스가 기록한 이 축제에서 사제는 칼로 처녀들을 쫓아갔는데, 이 여성들은 디오니소스의 이름으로 아들을 희생시킨 여성들의 후손으로 여겨졌다. 사제는 여성 중 한 명을 잡아서 처형했다. 이 인신 제사는 나중에 축제에서 생략되었다. 결국 여성들은 축제의 강렬한 황홀경에서 벗어나 일상으로 돌아갔다. 아그리오니아는 여러 그리스 도시에서 기념되었지만 특히 보이오티아에서 기념되었다. 각 보이오티아 도시는 아그리오니아에 대한 독자적인 건국 신화를 가지고 있었지만, 그 패턴은 거의 동일했다. 즉, 디오니소스의 도착, 그에 대한 저항, 여성들의 산으로의 도피, 디오니소스의 박해자 살해, 그리고 신과의 최종적인 화해가 있었다.
4. 마이나데스 목록
다음은 여러 기록에 나오는 마이나데스(마이나스)의 목록이다.
- '''알키마케(Alcimache)''' – 할팔리온(Harpalion)의 딸이자 렘노스(Lemnos) 출신의 마이나스로, 디오니소스를 따라 인도 원정에 참여했다. 인도 전쟁 중 디드나소스(Didnasos)의 아들인 인도 장군 모르헤우스(Morrheus)에게 죽임을 당했다.[17]
- '''브로미(Bromie)''' – 리쿠르고스를 죽이려 했던 마이나스 중 한 명.[18]
- '''칼리베(Calybe)''' – 인도 전쟁에서 디오니소스를 따랐던 또 다른 추종자.[19]
- '''칼코메데(Chalcomede)''' – 디오니소스를 따라 인도 원정에 참여했을 때, 에로스의 화살을 맞은 인도 장군 모르헤우스가 그녀와 사랑에 빠졌고, 그녀를 붙잡으려 하자 뱀이 그녀의 가슴에서 튀어나와 그녀를 보호했다.[20]
- '''카로페이아(Charopeia)''' – 바쿠스 축제의 리더. 디오니소스를 따라 인도 원정에 참여했다.[21]
- '''코레아(Chorea)''' – 아르고스에 대한 디오니소스의 원정에 참여했다. 페르세우스는 코레아를 포함한 모든 여성들을 칼로 베었다고 전해지지만, 그녀는 더 높은 지위에 있었기에 일반 무덤에 묻히지 않고 따로 묘가 있었다. 이는 어떤 이들에게는 큰 영광으로 여겨지지만, 죽은 자에게 어떤 실질적인 혜택이나 이점이 있는 것은 아니다. 그리고 무덤이 없는 많은 사람들의 기억이 보존된다.[22]
- '''키세이스(Cisseis)''' – 리쿠르고스를 죽이려 했던 마이나스 중 한 명.[23]
- '''클레이테(Clite)''' – 리쿠르고스를 죽이려 했던 마이나스 중 한 명.[24]
- '''코도네(Codone)''' – 인도 전쟁에서 디오니소스의 추종자. 모르헤우스에게 죽임을 당했다.[25]
- '''코로니스(Coronis)''' – 고대 테살리아(Ancient Thessaly) 출신으로, 트라키아(Thrace) 출신인 부테스(Butes)에게 강간당했다. 부테스는 그의 형제 리쿠르고스를 모함하여 추방당했다. 키클라데스(Cyclades)를 거쳐 테살리아에 도착한 그와 그의 동료들은 여성들을 보고 도망치는 마이나스들을 만났다. 그러나 부테스는 코로니스를 붙잡아 강간했고, 이에 분노한 코로니스는 디오니소스에게 도움을 청했고, 디오니소스는 그녀의 기도를 듣고 그를 미치게 만들었다. 부테스는 우물에 몸을 던져 죽었다.[26]
- '''에리페(Eriphe)''' – 리쿠르고스를 죽이려 했던 마이나스 중 한 명.[27]
- '''에우리필레(Eurypyle)''' – 인도 전쟁에서 디오니소스의 추종자. 모르헤우스에게 죽임을 당했다.[28]
- '''기가르토(Gigarto)''' – 리쿠르고스를 죽이려 했던 마이나스 중 한 명. 모르헤우스에게 죽임을 당했다.[29]
- '''고르제(Gorge)''' – 인도 전쟁에서 디오니소스의 추종자 중 한 명.[30]
- '''멜릭타이나(Melictaina)''' – 인도 전쟁에서 디오니소스의 추종자 중 한 명.[31]
- '''미르토(Myrto)''' – 인도 전쟁에서 디오니소스의 추종자 중 한 명.
- '''니세(Nyse)''' – 인도 전쟁에서 디오니소스의 추종자 중 한 명.[32]
- '''오이노네(Oenone)''' – 인도 전쟁에서 디오니소스의 추종자 중 한 명.[33]
- '''파실레이아(Phasyleia)''' – 메테(Methe)의 시종. 바카날 무리의 지도자였다. 메테 이후 술에 취하는 것을 과음(술 취함)이라고 불렀다. 메테는 아시리아(Assyria)의 왕 스타필루스(Staphylus)와 결혼하여 디오니소스를 궁궐에서 접대했는데, 그 이후 포도송이를 캐리베리(포도)라고 불렀다.[34]
- '''플리오(Phlio)''' – 리쿠르고스를 죽이려 했던 마이나스 중 한 명.[35]
- '''폴릭소(Polyxo)''' – 리쿠르고스를 죽이려 했던 마이나스 중 한 명.[36]
- '''소에(Soe)''' – 디오니소스를 따라 인도 원정에 참여한 마이나스. 인도 장군 모르헤우스에게 죽임을 당했다.
- '''스타필레(Staphyle)''' – 인도 전쟁에서 디오니소스의 추종자 중 한 명. 모르헤우스에게 죽임을 당했다.[37]
- '''스테로페(Sterope)''' – 인도 전쟁에서 디오니소스의 추종자 중 한 명. 모르헤우스에게 죽임을 당했다.[38]
- '''테르프시코레(Terpsichore)''' – 인도 전쟁에서 디오니소스를 따라 그의 춤으로 인도 군대를 물리친 춤추는 마이나스.[38]
- '''테오페(Theope)''' – 리쿠르고스를 죽이려 했던 마이나스 중 한 명.[39]
다양한 화병 그림에 따르면 마이나스들의 이름은 다음과 같다: 안테("꽃"), 바케, 칼레(Kale) ("아름다움"), 칼리케(Calyce) ("꽃봉오리"), 코이로스(Choiros) ("돼지"), 코로(Choro) ("춤"), 크리세이스(Chryseis) ("금"), 키소(Kisso) ("담쟁이덩굴"), 클리토(Klyto), 코모디아(Komodia) ("코미디"), 도르키스(Dorcis), 도로(Doro), 에우디아(Eudia) ("잔잔함"), 에우다이모니아(Eudaimonia) ("행복"), 에우티미아(Euthymia) ("쾌활함"), 에로필리스(Erophyllis), 갈레네(Galene) ("잔잔함"), 헤베(Hebe) ("청춘"), lo, 크라이팔레(Kraipale), 릴라이아(Lilaia), 마이나스(Mainas), 마카리아(Makaria) ("축복받은"), 몰페(Molpe) ("노래"), 미로(Myro), 나이아(Naia), 님파이아(Nymphaia), 님페(Nymphe), 오포라(Opora) ("수확"), 오이난테(Oinanthe), 오레이아스(Oreias) ("산-요정"), 파이디아(Paidia), 판니키스(Pannychis) ("밤샘 축제"), 페리클리메네(Periklymene) ("유명한"), 파노페(Phanope), 필로멜라(Philomela), 폴리에라테(Polyerate) ("사랑받는"), 로도(Rodo) ("장미"), 시메(Sime) ("주먹코"), 테르시코메(Terpsikome), 탈레이아(Thaleia), 트라게디아(Tragoedia) ("비극"), 크산토(Xantho) ("금발").[40][41]
논누스의 《디오니시아카》 14권 219절에 나오는 18명의 마이나스는 다음과 같다:[42] 아이글레, 칼리코레, 유페탈레, 아이오네, 웃는 칼리케, 계절의 동반자 브류사, 셀레네와 로데, 오키노에와 에류토, 아크레테와 메테, 장밋빛 오이난테와 하르페, 은발의 뤼카스테, 스테시코레와 프로토에, 술에 취해 웃는 늙은 할멈 트리기.
5. 예술 속 마이나데스
예술 작품에서 마이나스는 에우리피데스의 희곡 《바카이》에서처럼 술에 취해 광란에 휩싸인 변덕스러운 여성으로 묘사되었다. 에우리피데스의 희곡과 다른 예술 형식 및 작품에서 신의 광란의 춤은 황홀경에 빠진 신도들이 신을 일시적으로 구현한 인간이나 동물의 살을 먹음으로써 그의 신성에 참여하는 것을 보여준다.[43]
마이나드의 묘사는 종종 적색과 흑색 그리스 도자기, 조각상 및 보석에서 발견된다. 또한, 디오니소스를 숭배하는 여성의 부조 파편이 코린트에서 발견되었다.[43] 마크 W. 에드워즈는 논문 "고대 적색 기물 화병에 나타난 마이나드의 표현"에서 적색 기물 화병에 나타난 마이나드 묘사의 진화를 추적한다. 에드워즈는 그리스 도자기에서 더 일찍 나타나는 "님프"와 특징적인 사슴 가죽 또는 ''네브리스''를 착용하고 종종 손에 뱀을 들고 있는 "마이나드"를 구별한다. 그러나 에드워즈는 도자기 위의 인물들의 행동을 마이나드와 님프를 구별하는 특징으로 간주하지 않는다. 오히려 그들의 행동의 차이점이나 유사점은 마이나드와 님프에 비해 흑색 기물과 적색 기물 도자기를 비교할 때 더 두드러진다.[44]
6. 현대 문화 속 마이나데스
퍼시 비시 셸리의 시 "서풍의 송가"에 마이나드가 등장한다.
C. S. 루이스의 ''캐스피언 왕자''에는 바쿠스와 실레노스와 함께 마이나드가 등장한다. 이들은 춤을 추고 재주넘기를 하는 거칠고 사나운 소녀로 묘사된다.
W. H. 오든과 체스터 칼만의 대본으로 작곡된 한스 베르너 헨체의 오페라 ''바사리데스''(1964–65년 작곡, 1966년 초연)는 가장 유명한 오페라 중 하나이다.
마이나드는 북마케도니아 테토보의 상징으로 채택되어 도시의 문장에 묘사되어 있다. 1932년 테토보에서 기원전 6세기에 제작된 마이나드의 작은 조각상이 발견되면서 마이나드 이미지가 포함되었다. "테토보 마이나드"는 1996년에 발행된 마케도니아 5000 데나르 지폐 뒷면에 등장했다.[45]
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Eudaemonia, Euthymia, Paidia, Pannychis and Thalia were name of the Charites
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2009-03-30
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