사티로스

3. 기원 가설

"사티로스(σάτυρος, sátyros)"라는 용어의 어원은 불분명하며, 여러 가지 설이 제시되었다.^[5] 일부 학자들은 이 이름이 '야생 동물'을 의미하는 그리스어 단어 θηρίον|thēríon|label=none^grc의 어근과 관련이 있다고 보았다. 에우리피데스가 사티로스를 로 언급한 적이 있다는 사실이 이 가설을 뒷받침한다.^[5]

또 다른 어원설은 이 이름이 '가득 찬 사람들'을 의미하는 고대 펠로폰네소스 단어에서 유래했다는 것인데, 이는 사티로스의 영구적인 성적 흥분 상태를 암시한다.^[5] 에릭 파트리지는 이 이름이 '씨를 뿌리다'를 의미하는 어근 과 관련이 있을 수 있다고 제안했는데, 이는 로마 신화의 신 사투르누스 이름의 어근으로도 제시되었다.^[5]

브루어의 관용구와 전설 사전에 따르면, '사티로스'라는 이름은 때때로 "짐승 같거나 음탕한 남자"에게 경멸적으로 적용된다.^[5] 사티리아시스라는 용어는 과도한 성적 욕망을 특징으로 하는 남성의 의학적 상태를 나타내며, 님포매니아의 남성형에 해당한다.^[5]

3. 1. 인도-유럽어족

이는 그들이 모호한 형태로나마 원시 인도유럽 신화로 거슬러 올라갈 가능성을 시사한다.^[1]

사티로스와 마찬가지로, 이 다른 인도유럽 자연 정령들 역시 종종 인간과 동물의 혼종이며, 특히 말이나 당나귀의 특징을 가지고 있다.^[2] 킴푸루샤 또는 킴나라라고 알려진 인간-동물 혼종은 산스크리트어로 쓰인 인도의 서사시인 라마야나|라마야나^sa에 언급되어 있다.^[3] 히포의 아우구스티누스(354–430 AD)와 다른 사람들에 따르면, 고대 켈트족은 때때로 인간의 모습으로 변신하여 필멸의 여성을 유혹한다고 믿었던 털이 많은 악마인 ''두시이''를 믿었다.^[4] 아일랜드의 보카나흐^ga, 스코틀랜드의 우루스그^gd 및 글레이스티그^gd, 그리고 맨어의 고어 헤다그^gv를 포함한 켈트족 민속의 후기 인물들은 인간과 염소의 특징을 공유한다.^[5] 사전 편찬자 알렉산드리아의 헤시히우스(5세기 또는 6세기 AD)는 일리리아인들이 ''데우아다이''라고 불리는 사티로스와 유사한 생물을 믿었다고 기록하고 있다.^[6] 슬라브족의 ''레시'' 역시 사티로스와 유사한데, 털로 덮여 있고 "염소의 뿔, 귀, 발, 그리고 길고 날카로운 손톱"을 가지고 있다고 묘사되기 때문이다.^[7] M. L. 웨스트에 따르면, 사티로스는 슬라브족의 ''레시''(

)와 같은 다른 인도유럽 신화 속 인물들과 유사하며, 아마도 이와 유사한 형태의 존재는 원시 인도유럽 신화에서 유래되었을 것이다.^[8]

사티로스와 마찬가지로, 다른 인도유럽 신화 속의 이러한 유사한 생물들은 종종 트릭스터, 장난꾸러기, 그리고 댄서이기도 하다.^[9] ''레시''는 여행자들을 속여 길을 잃게 만든다고 믿어졌다.^[10] 아르메니아의 파이(n)는 숲에서 춤을 춘다고 전해지는 남성 정령 집단이었다.^[11] 게르만 신화에서, 요정들 또한 숲의 공터에서 춤을 추고 요정 고리를 남긴다고 전해졌다.^[12] 그들은 또한 장난을 치고, 말을 훔치고, 사람들의 머리카락에 요정 매듭을 묶고, 아이들을 훔쳐 체인질링으로 바꿔놓는다고 여겨졌다.^[13] 웨스트는 사티로스, 요정, 그리고 이와 유사한 종류의 다른 자연 정령들이 "잡동사니 무리"이며, 그들 뒤에 있는 원형을 재구성하는 것이 어렵다고 지적한다.^[14] 그럼에도 불구하고, 그는 "반복되는 특징들을 인식할 수 있으며" 아마도 어떤 형태로든 원시 인도유럽인에게서 그 기원을 추적할 수 있다고 결론짓는다.^[15]

3. 2. 근동

많은 논평가들은 사티로스가 고대 근동 문화의 존재와도 유사하다고 지적했다. 히브리 성경에는 śě'îrîm|세이림^hbo이라고 불리는 사티로스와 유사한 존재가 여러 번 언급된다.^[1][2] Śĕ'îr|세이르^hbo는 '수염소'를 뜻하는 표준 히브리어 단어였지만, 때로는 염소의 형태를 한 악마를 가리키는 경우도 있었다.^[1][3] 그들은 분명히 숭배의 대상이었는데, 레위기 17:7은 이스라엘 백성이 그들에게 희생 제물을 바치는 것을 금지하고 있으며, 역대하 11:15는 여로보암 1세의 śě'îrîm|세이림^hbo을 위한 특별한 숭배가 설립되었다고 언급한다.^[3] 사티로스와 마찬가지로, 그들은 황량한 장소와 다양한 춤과 관련이 있었다.^[2] 이사야 13:21은 다음과 같이 예측한다. Karen L. Edwards의 번역에 따르면: "그러나 '야생 동물' [ziim|지임^hbo]이 그곳에 눕고, 그 집은 '울부짖는 존재' [ohim|오힘^hbo]로 가득할 것이다. 그곳에는 타조가 살 것이고, 그곳에서 '염소-악마' [śĕ'îr|세이르^hbo]가 춤을 출 것이다."^[4] 이와 유사하게, 이사야 34:14는 다음과 같이 선언한다: "'고양이과 동물' [ziim|지임^hbo]는 '하이에나' [iim|이임^hbo]와 만날 것이고, '염소-악마' [śĕ'îr|세이르^hbo]는 서로를 부를 것이다; 그곳에서 '릴리스' [lilit|릴리트^hbo]도 휴식을 취하고 쉴 곳을 찾을 것이다."^[4] Śě'îrîm|세이림^hbo은 적어도 일부 고대 주석가들에게는 황무지의 염소 모양 악마로 이해되었다.^[4] 구약 성경의 라틴어 불가타 번역에서 śĕ'îr|세이르^hbo는 pilosus^la로 번역되는데, 이는 '털이 많은'을 의미한다.^[5] 불가타의 번역가인 제롬은 이 인물들을 사티로스와 동일시했다.^[6] 사티로스와 śě'îrîm|세이림^hbo은 또한 이슬람 이전 아라비아의 진과 비교되기도 했는데,^[2][7] 이들은 때로는 인간과 유사한 형태로 변할 수 있는 동물의 형태를 한 털이 많은 악마로 묘사되었다.^[2]

4. 고대 그리스

사티로스는 숲이나 산에 출몰하며 판과 디오니소스의 동료였다.^[53] 호메로스는 사티로스에 대해 언급하지 않았지만, 헤시오도스는 그의 저작에서 사티로스를 산의 님프나 쿠레테스(레아를 숭배하는 9명의 남성 정령 댄서)의 형제라고 묘사하며, 게으르고 쓸모없는 종족으로 여겼다.^[53] 사티로스는 디오니소스 신앙과 강하게 결합되어 있었는데, 남성 신자는 사티로스, 여성 신자는 마이나스(마이나데스)라고 불렸다.^[53] 칼 폰 린네가 명명한 오랑우탄의 첫 번째 학명은 사티로스에서 유래한 시미아 사티루스(''Simia satyrus'')였다.^[53]

아테네의 사티로스극(→기원전 5세기)에서는 사티로스와 실레노스의 합창(코러스)이 무대 소품에 대한 주석 역할을 했다.^[53] 이들은 신화 속 심각한 사건을 희화화하여 외설적인 무언극으로 연출하고 조롱했다.^[53] 기원전 5세기부터 완전한 형태로 남아있는 사티로스극은 에우리피데스의 『퀴클롭스』가 유일하다.^[53] 소포클레스의 사티로스극 『사티로스를 쫓아서』의 긴 단편은 파피루스에 남아 이집트의 옥시린쿠스에서 1907년에 발견되었다.^[53]

4. 1. 외형

4. 2. 행동

탐욕스러운 성적 욕구를 가지고 님프와 인간 여성을 유혹하거나 강탈하려 했지만, 항상 성공한 것은 아니었다. 거의 항상 여성 동반자와 함께 예술 작품에 등장하며, 이들을 단순히 성적 대상으로 취급했다. 뉘사 산에서 디오니소스의 스승이었던 늙은 사티로스 실레노스는 디오니소스가 성년이 된 후 가장 헌신적인 추종자 중 한 명이 되어 끊임없이 술에 취해 있었다.

고전 아테네의 사튀로스 극에서 사티로스 합창단은 "항상 그들의 동물적이고 장난스럽고, 무엇보다도 성적인 행동으로 웃음을 자아내려고 한다."^[5] 사티로스는 극의 플롯을 이끄는 중요한 역할을 하지만, 주연은 맡지 않았다. 많은 사튀로스 극은 사티로스 합창단이 공연 중에 참여하는 활동의 이름을 따서 명명되었다. 팔레룸의 데메트리오스는 풍자적 장르를 비극과 희극 사이의 중간 지점인 "유쾌한 비극"으로 특징지었다.^[14]

유일하게 완전하게 남아있는 사튀로스 극은 에우리피데스의 ''키클롭스''이다. 이 극에서 폴리페모스는 실레노스가 이끄는 사티로스 부족을 포획하여 노예로 부린다. 소포클레스의 사튀로스 극 ''이흐뉴타에''(사티로스 추적)의 남아있는 부분에서 사티로스 합창대는 "수풀 속의 고슴도치처럼, 또는 누군가에게 방귀를 뀌기 위해 구부러진 원숭이처럼" 묘사된다.^[15]

시라쿠사의 디오니시우스 1세의 단편 사튀로스 극 ''리모스''(기아)에서 실레노스는 영웅 헤라클레스에게 관장을 시도한다.^[15] 많은 화병 그림이 사튀로스 극의 장면을 묘사하고 있다. 아리스토파네스의 희극 ''테스모포리아주사이''에서 에우리피데스의 익명의 친척은 "사튀로스 극을 쓸 때 알려줘. 내가 너 뒤에 발기된 채로 서서 어떻게 하는지 보여줄게."라고 말하며, 사튀로스 극을 "발기가 특징인 장르"로 특징짓는다.^[1]

외설적인 행동에도 불구하고, 사티로스는 반신적 존재이자 신 디오니소스의 동반자로 존경받았다.^[18] 그들은 인간에게 유용한 지혜를 가지고 있다고 생각되었다. 플라톤의 ''향연''에서 알키비아데스는 소크라테스를 사티로스 마르시아스와 비교하며 칭찬한다.^[17] 헤로도토스의 ''역사''와 아리스토텔레스의 단편에서 언급된 이야기는 미다스 왕이 실레노스를 포획하여 현명한 철학적 조언을 얻었다는 것이다.

숲이나 산에 출몰하며, 판과 디오니소스의 동료이다. 헤시오도스는 그들을 산의 님프나 쿠레테스(레아를 숭배하는 9명의 남성 정령 댄서)의 형제라고 불렀다.^[53] 그들은 디오니소스 신앙과 강하게 결합되어 있으며, 남성 신자는 사티로스, 여성 신자는 마이나스(마이나데스)이다.^[53]

그들은 장난기가 많았지만 소심하기도 했다. 파괴적이고 위험하며, 부끄러움이 많고 겁이 많았다. 디오니소스적인 존재로서 포도주와 여성, 남성을 사랑했다. 아울로스라는 피리, 심벌즈, 캐스터네츠, 백파이프와 같은 악기 연주에 맞춰 님페와 춤을 추거나 유혹했다.^[53] 인간에게는 극심한 공포의 대상이었다. 스키니스라는 특징적인 춤을 췄다. 본능적으로 모든 육체적 쾌락을 탐했다.^[53]

사티로스는 불멸의 신이 아니었기에 늙으면 죽었다. 채색 화병 등 그리스의 공예품에는 인간의 인생 삼단계에 맞춰 사티로스를 그린 그림이 있다. 성인이 된 사티로스는 턱수염이 있고 대머리이다. 노령의 사티로스는 일반적으로 실레노스라고 불렸다.^[53]

사티로스는 폭력으로도 죽었다. 그들은 신화 속 디오니소스의 인도 원정에서 전사했다. 논노스에 따르면 사티로스 중 한 명인 마르시아스는 아폴론과 음악 실력을 겨루다 패배하여 벌로 산 채로 껍질이 벗겨져 죽었다.^[53]

'''어린 사티로스'''는 사티로스와 관련된 전설상의 생물이다. 민담, 고전 공예, 영화, 기타 다양한 향토 공예에 나타난다. 고전 공예에는 젊은 사티로스가 나이든 맨정신 사티로스에게 주의를 받는 모습이 묘사되기도 한다. 한편, 어린 사티로스가 디오니소스 신앙에 참여하여 악기를 연주하고 춤을 추는 모습도 그려져 있다.^[53]

4. 3. 사티로스극

사티로스극은 고대 아테네에서 발전한 연극 장르로, 합창단이 사티로스로 구성된다는 특징을 지닌다.^[5] 이들은 항상 그들의 "아버지"인 실레노스의 지휘를 받았다. 칼 A. 쇼에 따르면, 사티로스극의 사티로스 합창단은 "항상 그들의 동물적이고 장난스럽고, 무엇보다도 성적인 행동으로 웃음을 자아내려고 한다."^[5] 사티로스는 극의 주연을 맡지는 않지만(주연은 항상 신이나 비극적 영웅에게 할당되었다), 극의 플롯을 이끄는 중요한 역할을 수행한다.

많은 사티로스극은 Δικτυουλκοί|Diktyoulkoí|그물 끄는 사람들^grc, Θεωροὶ ἢ Ἰσθμιασταί|Theōroì ē Isthmiastaí|이스토미아 경기 관람객 또는 경쟁자^grc, Ἰχνευταί|Ichneutaí|탐색자^grc와 같이 사티로스 합창단이 공연 중에 참여하는 활동의 이름을 따서 명명되었다. 비극과 마찬가지로, 희극과는 달리, 사티로스극은 먼 과거를 배경으로 신화적 주제를 다루었다. 기원전 3세기 또는 2세기의 철학자 팔레룸의 데메트리오스는 그의 논문 ''De Elocutione''에서 풍자적 장르를 비극과 희극 사이의 중간 지점인 "유쾌한 비극" (τραγῳδία παίζουσα|tragōdía paízdousa|^grc)으로 특징지었다.^[14]

유일하게 완전하게 남아있는 사티로스극은 에우리피데스의 ''키클롭스''이다. 이 작품은 오디세이아의 한 장면을 풍자극으로 만든 것으로, 오디세우스가 키클롭스 폴리페모스에게 동굴에 갇히는 내용이다. 이 극에서 폴리페모스는 실레노스가 이끄는 사티로스 부족을 포획하여 그들을 자신의 노예로 강제로 부린다. 소포클레스의 사티로스극 ''이흐뉴타에''(사티로스 추적)의 약 450행이 남아 있으며, 대부분이 단편적이다.

아리스토파네스의 희극 ''테스모포리아주사이''에서 비극 시인 아가톤은 극작가가 등장인물의 ''페르소나''를 채택해야 한다고 주장하는데, 에우리피데스의 익명 친척은 "사티로스극을 쓸 때 알려줘. 내가 너 뒤에 발기된 채로 서서 어떻게 하는지 보여줄게."라고 반박한다.^[1] 이는 고대 그리스 희극 작품에서 사티로스극 장르에 대한 유일한 현존하는 언급이며,^[1] 쇼에 따르면, 이는 사티로스극을 "발기가 특징인 장르"로 효과적으로 특징짓는다.^[5]

4. 4. 신화

사티로스에 대한 가장 초기 문헌 자료 중 하나는 보에오티아 출신 시인 헤시오도스에게 귀속된 ''여인들의 목록''이다. 여기에서 사티로스는 님프와 쿠레테스와 함께 태어났으며 "쓸모없고 장난스러운 사티로스"로 묘사된다.^[1] 이들은 사람들에게 장난을 치고 개인 재산을 침해하는 악동으로 널리 여겨졌다.^[2] 탐욕스러운 성적 욕구를 가지고 있었으며 종종 님프와 인간 여성을 유혹하거나 강탈하려고 했지만,^[3][4][5][6] 이러한 시도가 항상 성공한 것은 아니었다.^[7] 사티로스는 거의 항상 어떤 종류의 여성 동반자와 함께 예술 작품에 등장한다.^[8] 이 여성 동반자는 옷을 입거나 누드를 하고 있을 수 있지만, 사티로스는 항상 그들을 단순히 성적 대상으로 취급한다.^[9] 뉘사 산에서 디오니소스의 스승으로 여겨졌던 실레노스라는 늙은 사티로스가 한 명 있었다.^[10][11][12] 디오니소스가 성년이 된 후, 실레노스는 그의 가장 헌신적인 추종자 중 한 명이 되었으며 끊임없이 술에 취해 있었다.^[13]

이러한 이미지는 고전 아테네의 사튀로스 극에 반영되었다.^[2][14] 사튀로스 극은 그들의 합창대가 변함없이 사티로스로 구성된다는 사실로 정의되는 연극 장르였다.^{[14][15][16][17]} 이 사티로스는 항상 그들의 "아버지"인 실레노스가 이끌었다.^[17] 칼 A. 쇼에 따르면, 사튀로스 극의 사티로스 합창단은 "항상 그들의 동물적이고 장난스럽고, 무엇보다도 성적인 행동으로 웃음을 자아내려고 한다."^[14] 사티로스는 주연을 맡지 않으면서도(주연은 항상 신이나 비극적 영웅에게 할당되었다) 극의 플롯을 이끄는 중요한 역할을 한다.^[18] 많은 사튀로스 극은 Δικτυουλκοί|Diktyoulkoí|그물 끄는 사람들|label=none^grc, Θεωροὶ ἢ Ἰσθμιασταί|Theōroì ē Isthmiastaí|이스토미아 경기 관람객 또는 경쟁자|label=none^grc, Ἰχνευταί|Ichneutaí|탐색자|label=none^grc와 같이 사티로스 합창단이 공연 중에 참여하는 활동의 이름을 따서 명명되었다.^[18] 비극과 마찬가지로, 희극과는 달리, 사튀로스 극은 먼 과거를 배경으로 하며 신화적 주제를 다루었다.^[19] 기원전 3세기 또는 2세기의 철학자 팔레룸의 데메트리오스는 그의 논문 ''De Elocutione''에서 풍자적 장르를 비극과 희극 사이의 중간 지점인 "유쾌한 비극" (τραγῳδία παίζουσα|tragōdía paízdousa|label=none^grc)으로 특징지었다.^[20][19]

유일하게 완전하게 남아있는 사튀로스 극은 에우리피데스의 ''키클롭스''이다.^{[21][5][16][19]} 이 작품은 기원전 8세기의 서사시 ''오디세이아''의 한 장면을 풍자극으로 만든 것으로, 오디세우스가 키클롭스 폴리페모스에게 동굴에 갇히는 내용이다.^[21] 이 극에서 폴리페모스는 실레노스가 이끄는 사티로스 부족을 포획하여 그들을 자신의 노예로 강제로 부린다.^[13] 폴리페모스가 오디세우스를 포획한 후, 실레노스는 오디세우스와 폴리페모스를 서로 속여 자신의 이익을 얻으려고 시도하며, 주로 그들을 속여 술을 얻어낸다.^[13] 원래 장면과 마찬가지로 오디세우스는 폴리페모스를 장님으로 만들고 탈출한다.^[13] 소포클레스의 사튀로스 극 ''이흐뉴타에''(사티로스 추적)의 약 450행이 남아 있으며, 대부분이 단편적이다.^[19] 이 극의 남아있는 부분에서 사티로스 합창대는 "수풀 속의 고슴도치처럼, 또는 누군가에게 방귀를 뀌기 위해 구부러진 원숭이처럼" 묘사된다.^[15] 키레네는 그들을 꾸짖는다. "너희 [사티로스]는 모두 재미를 위해서 하는구나!... 너의 매끄러운 남근을 기쁨으로 팽창시키는 것을 멈춰라. 너희는 어리석은 농담과 잡담을 해서는 안 된다. 그러면 신들이 너를 울게 해서 나를 웃게 할 것이다."^[14]

시라쿠사의 디오니시우스 1세의 단편 사튀로스 극 ''리모스''(기아)에서 실레노스는 영웅 헤라클레스에게 관장을 시도한다.^[15] 많은 화병 그림이 사튀로스 극의 장면을 묘사하고 있으며, 여기에는 승리한 사튀로스 극의 전체 출연진을 묘사한 프로노모스 화병이 포함되어 있다. 그들은 의상을 입고, 털이 많은 레깅스, 발기된 남근, 말 꼬리를 착용하고 있다.^[16] 저속한 유머에 대한 이 장르의 평판은 다른 텍스트에서도 언급된다.^[22] 아리스토파네스의 희극 ''테스모포리아주사이''에서 비극 시인 아가톤은 극작가가 무대에서 성공적으로 묘사하기 위해 등장인물의 ''페르소나''를 채택할 수 있어야 한다고 선언한다.^[23] 157-158행에서 에우리피데스의 익명의 친척은 이렇게 반박한다. "음, 사튀로스 극을 쓸 때 알려줘. 내가 너 뒤에 발기된 채로 서서 어떻게 하는지 보여줄게."^[23] 이것은 고대 그리스 희극 작품에서 사튀로스 극 장르에 대한 유일한 현존하는 언급이며,^[23] 쇼에 따르면, 이는 사튀로스 극을 "발기가 특징인 장르"로 효과적으로 특징짓는다.^[14]

그러나 그들의 외설적인 행동에도 불구하고, 사티로스는 여전히 반신적 존재이자 신 디오니소스의 동반자로 존경받았다.^[24] 그들은 공유하도록 설득할 수 있다면 인간에게 유용한 그들만의 지혜를 가지고 있다고 생각되었다.^[2][24] 플라톤의 ''향연''에서 알키비아데스는 유명한 사티로스 마르시아스와 그를 비교하여 소크라테스를 칭찬한다.^[25] 그는 대머리에 뭉툭한 코를 가지고 있기 때문에 외모가 그를 닮았지만,^[25] 알키비아데스는 그가 정신적으로도 그를 닮았다고 주장한다. 왜냐하면 그는 "모욕적이고 학대적"이며, 저항할 수 없는 매력을 가지고 있고, "아름다운 사람에게 성적으로 끌리며", "아무것도 모르는 것처럼 행동하기" 때문이다.^[26] 알키비아데스는 소크라테스의 철학자로서의 역할이 아버지 사티로스 실레노스의 역할과 유사하다고 결론 내린다. 처음에는 그의 질문이 우스꽝스럽고 웃기게 보이지만, 자세히 살펴보면 많은 지혜로 가득 차 있다는 것이 드러나기 때문이다.^[18] 헤로도토스의 ''역사''와 아리스토텔레스의 단편에서 언급된 한 이야기는 미다스 왕이 한때 실레노스를 포획했는데, 그가 그에게 현명한 철학적 조언을 제공했다는 것이다.^[2]

고전학자 윌리엄 한센에 따르면, 사티로스는 고대 예술에서 인기가 많았지만, 현존하는 신화 기록에는 거의 등장하지 않는다.^[27] 고전 자료들은 사티로스의 기원에 대한 상반된 설명을 제시한다.^[28] 헤시오도스의 "여인들의 목록"의 한 단편에 따르면, 사티로스는 포로네우스의 다섯 손녀의 아들이며 따라서 오레아데스와 쿠레테스의 형제이다.^[2][29][12] 그러나 사티로스 마르시아스는 신화 작가들에 의해 올림포스 또는 오이아그로스의 아들로 묘사된다.^[30] 한센은 "사티로스를 만들어내는 데에는 여러 가지 방법이 있을 수 있으며, 키클롭스나 켄타우로스를 만드는 방법과 같다"라고 언급한다.^[30] 고대 그리스인들은 사티로스가 여성 사티로스가 없기 때문에 스스로 번식할 수 없다는 것을 분명히 인식했지만,^[30] 사티로스가 필멸하는 존재인지 불멸하는 존재인지에 대해서는 확신하지 못했던 것으로 보인다.^[30]

사티로스극에서처럼 대규모로 등장하기보다는 신화에서 사티로스는 보통 단일하고 유명한 캐릭터의 형태로 나타난다.^[30] 희극 작가 멜로스의 멜라니피데스 (기원전 480–430년경)는 그의 잃어버린 희극 "마르시아스"에서 여신 아테나가 아울로스를 발명한 후 그것을 연주하면서 거울을 보았다는 이야기를 전한다.^[31] 그녀는 그것을 불 때 볼이 부풀어 오르고 우스꽝스러워 보이는 것을 보고 아울로스를 던져 버리고, 그것을 집어든 사람은 끔찍한 죽음을 맞이할 것이라고 저주했다.^[31] 사티로스 마르시아스가 아울로스를 집어 들었고,^[31] 아폴론에게 음악 경연을 신청했다.^[30] 그들은 사전에 이긴 사람이 패자에게 원하는 대로 할 수 있다는 데 동의했다.^[30] 마르시아스는 아울로스를 연주하고 아폴론은 리라를 연주했다.^[30] 아폴론은 리라를 거꾸로 들고 연주했다.^[30] 그는 마르시아스에게 자신의 악기로 똑같이 해보라고 요청했다.^[30] 그는 그렇게 할 수 없었으므로 아폴론이 승자로 여겨졌다.^[30] 아폴론은 마르시아스를 소나무에 매달아 놓고, 신에게 도전하는 오만을 벌하기 위해 산 채로 그의 가죽을 벗겼다.^[30] 이후 이 이야기는 정설로 받아들여졌고,^[31] 아테네 조각가 미론은 이를 바탕으로 기원전 440년경 파르테논 신전 서쪽 전면에 설치된 청동 조각 그룹을 만들었다.^[31] 이 전설의 생존하는 재해석은 가짜 아폴로도로스의 "비블리오테케", 파우사니아스의 "그리스 안내", 그리고 가짜 히기누스의 "파불라이"에서 발견된다.^[13][30]

가짜 아폴로도로스의 "비블리오테케"와 가짜 히기누스의 "파불라이"를 포함한 여러 고전 텍스트에서 언급된 신화에 따르면, 아르고스 출신의 사티로스가 한때 님프 아미모네를 강간하려 했지만, 그녀는 신 포세이돈에게 도움을 요청했고, 그는 삼지창을 사티로스에게 던져 그를 쓰러뜨렸다.^[32][33][34] 이 신화는 아이스킬로스의 잃어버린 사티로스극 "아미모네"에서 유래했을 수 있다.^[32][34][35] 기원전 5세기 후반부터 사티로스 한 명 이상이 아미모네를 쫓는 장면은 그리스 화병 그림에서 흔한 주제가 되었다.^[34][35] 이 장면의 가장 초창기 묘사 중에는 시라쿠사 출신 펠레우스 화가의 양식의 벨 크라테르와 빈 출신 디노스 화가의 양식의 벨 크라테르가 있다.^[35]

한 이야기에 따르면, 사투루스는 디오니소스와 비티니아 님프 니카에아의 많은 아들 중 하나였으며, 디오니소스가 니카에아를 속여 술에 취하게 한 후 무의식 상태에 빠진 그녀를 강간한 후에 태어났다.^[14]

숲이나 산에 출몰하며, 판과 디오니소스의 동료이다. 호메로스의 언급은 없지만, 헤시오도스의 저작 단편에서는 산의 님프나 쿠레테스(레아를 숭배하는 9명의 남성 정령 댄서)의 형제라고 불리며, 게으르고 쓸모없는 종족으로 여겨진다. 그들은 디오니소스 신앙과 강하게 결합되어 있다. 남성 디오니소스 신자는 사티로스이고, 여성 신자는 마이나스, 마이나데스이다. 또한 칼 폰 린네에 의해 명명된 오랑우탄의 첫 번째 학명은 사티로스에서 유래하여 시미아 사티루스(''Simia satyrus'')였다.^[53]

그들은 장난기가 많았지만 동시에 소심하기도 했다. 파괴적이고 위험하며, 부끄러움이 많고 겁이 많았다. 디오니소스적인 존재로서 그들은 포도주와 여성과 남성(미소년)을 사랑했다. 아울로스라는 피리, 심벌즈, 캐스터네츠, 백파이프와 같은 악기 연주에 맞춰 님페와 춤을 추거나 유혹했다. 인간에게는 극심한 공포의 대상이었다. 그들은 디오니소스의 난잡한 소동에 얽혀 언급되는 경우가 많으며, 신화나 전설 속에서는 마이너한 존재이다. 스키니스라는 특징적인 춤을 췄다. 본능적으로 모든 육체적 쾌락을 탐했다. 포도와 덩굴로 만든 화관을 머리에 얹고, 디오니소스를 본떠 표범이나 염소, 어린 사슴의 가죽을 걸쳤지만, 그 외에는 알몸으로 남근을 꼿꼿이 세우고 있었다.

그들은 와인 잔을 들고 그려지는 경우가 종종 있으며, 와인 잔 장식으로도 사용된다. 그들은 종종 솔방울을 꽂은 디오니소스의 지팡이, 튀르소스를 들고 다닌다.

사티로스는 불멸의 신이 아니었기에 늙으면 죽었다. 채색 화병 등 그리스의 공예품에는 인간의 인생 삼단계에 맞춰 사티로스를 그린 그림이 있다. 성인이 된 사티로스는 턱수염이 있고 대머리이다. 대머리는 그리스 문화에서 굴욕적이고 보기 흉한 것이었다. 노령의 사티로스는 일반적으로 실레노스라고 불렸다. 반인반마의 술고래인 그는 판의 아들이라고 하며, 디오니소스의 양아버지이자 스승이며 술친구였다.

사티로스는 폭력으로도 죽었다. 그들은 신화 속 디오니소스의 인도 원정에서 전사했다. 논노스에 따르면 사티로스 중 한 명인 마르시아스는 아폴론과 음악 실력을 겨루다 패배하여 벌로 산 채로 껍질이 벗겨져 죽었다.

늙은 사티로스는 실레노스, 젊은 사티로스는 사티리스키(Satyrisci)라고 불렸다. 후술하듯이 그들은 로마 시인에 의해 종종 파우누스와 혼동되었다. 사티로스의 수줍어하고 겁 많은 면을 상징하는 것은 토끼이다. 현대 그리스의 일부 지역에서는 칼리칸자로스라는 요괴가 옛 사티로스와 닮았다고 여겨진다. 그들은 염소의 귀와 당나귀 또는 염소의 다리를 가지고, 털로 덮여 있으며, 여자를 좋아하고 춤을 즐긴다. 파르나소스 산의 목동들은 토끼와 염소의 왕인 산의 마물을 믿고 있었다.

제임스 왕역 성경의 이사야서 13장 21절과 34장 14절에서 "satyr"는 히브리어의 세이림(se'irim, "털이 있는 것")을 가리키는 단어로 사용되었으며, 이는 유대교의 민간 전승에서 황야에 사는 마물 또는 초자연적인 존재를 의미한다. 세이림에게 제물을 바치는 의식이 있었다는 것을 레위기 17장 7절이 암시하고 있다. 이들은 아랍의 오래된 전설에 나오는 아자브 알 아카바(azabb al-akaba, 고개의 털북숭이 마물)와 관련이 있을 수 있다.

로마에서는 사티로스는 숲의 정령 파우누스에 얽힌 널리 알려진 시적인 상상과 혼합되었다. 또한, 거친 정령인 판과도 관련되어 판의 권속(Panes)으로 여겨졌다. 그리스에서는 우아한 사티로스가 묘사되었지만, 로마에서는 다시 엉덩이부터 발굽까지가 염소와 비슷한 모습으로 형상화되었다. 로마의 사티로스는 종종 커다란 뿔을 가지고 묘사된다. 작은 양의 뿔인 경우도 있다. 기독교는 일부 이교적인 자연의 정령을 악마로 만들었다. 사티로스도 악마와 관련되었다. 확실히 그들은 유대교의 염소 남자 악마 아자젤과 닮았으며, 그 악마는 희생양을 요구했다(→ 사탄).

로마의 풍자 (satire)는 문학 형식 중 하나로, 시와 같은 수필이며, 신랄하고 파괴적인 공적 또는 사적인 비평 활동이다. 로마의 풍자는 때때로 무심코 그리스의 사티로스극과 관련되지만, 관련성이 있다고 해도 풍자와 그것과의 관련성은 둘 다 파괴적이었고, 도시화와 문명에 대해 반항적이었다는 점에 지나지 않는다.

또한, 사티로스는 판과 파우누스와 혼합되어 예술의 소재가 되었다. 판 항목을 참조하라.

'''어린 사티로스'''는 사티로스와 관련된 전설상의 생물이다. 민담, 고전 공예, 영화, 기타 다양한 향토 공예에 나타난다.

고전 공예에는 젊은 사티로스가 나이든 맨정신 사티로스에게 주의를 받는 모습이 묘사되기도 한다. 한편, 어린 사티로스가 디오니소스 신앙에 참여하여 악기를 연주하고 춤을 추는 모습도 그려져 있다.

어린 사티로스는 그리스의 화병과 같은 고전 작품에 나타난다. 이는 표면적으로는 주로 예술가의 심미안에 의한 것이다. 하지만 그리스 예술에서의 어린아이의 역할을 고려하면, 어린 사티로스에게는 그 이상의 의미가 있었을 것으로 생각된다. 아프로디테의 아들인 에로스는 항상 어린아이 또는 아기로 표현된다. 수없이 많은 작품들 속에서, 종종 사티로스와 함께, 사티로스의 성스러운 우두머리인 바쿠스(디오니소스)가 아기의 모습으로 나타난다.

고대 그리스 외에 어린 사티로스의 뛰어난 예로 알브레히트 뒤러의 판화 『음악을 연주하는 사티로스, 님프와 아기』 또는 『사티로스 가족』이 있다^[56]。

로코코 시대에도 바쿠스 축제에 참여하는 어린 사티로스를 그린 작품이 보인다. 그 중에는 여성이 아이를 데리고 있는 사티로스도 있다. 어린 사티로스가 적극적으로 축제에 참여하는 경우도 있다. 예를 들어 장 라우의 그림 『바카테로 분장한 프레보스트 양』에서는 오페라의 무용수 프레보스트 양이 바쿠스 축제에서 춤을 추고, 어린 사티로스가 탬버린을 치고 있다^[57]。

빅토리아 시대의 냅킨 링에는 어린 사티로스가 술통 옆에 그려져 있으며, 어린 사티로스가 바쿠스 축제에 참여하는 모습이 표현되어 있다.

어린 사티로스는 현대 미술에서도 볼 수 있다^[58][59]。

어린 사티로스가 아닌가 추측되는 것이, 다양한 지역의 민담이나 현대 신화학에서 발견된다. 그리스풍의 대학 축제에서는 바쿠스 풍의 캐릭터가 등장하는데, 그 중에는 어린 사티로스도 나온다.

5. 헬레니즘 시대

헬레니즘 시대에 사티로스는 점차 염소 다리와 뿔을 가진 판과 섞여 묘사되기도 했지만,^[1][2] 한편으로는 더 인간적이고 덜 짐승 같은 모습으로도 계속 표현되었다.^[1] 사티로스와 켄타우로스의 장면은 이 시대에 매우 인기가 있었으며,^[3] 종종 아울로스를 연주하거나 춤을 추는 모습으로 나타났다.^[3] 고대 및 고전 시대에 사티로스와 자주 함께 묘사되던 메나데스는 헬레니즘 시대에 들어서 나무 님프로 대체되는 경우가 많았다.^[3]

예술가들은 님프가 사티로스의 원치 않는 애정 공세를 물리치는 장면을 많이 그렸다.^[3] 이는 인간의 성적 욕망, 특히 어둡고 짐승 같은 측면을 인간과 동물의 중간 존재인 사티로스에게 투영하여 표현한 것이다.^[3] 이로써 사티로스는 그리스 역사의 초기 시대에 이야기되던 본래의 목적을 넘어선 현상에 대한 은유로 사용되었다.^[3][4] 일부 작품에서는 사티로스가 자웅동체에게 거절당하는 모습이 묘사되기도 했는데, 이는 사티로스의 관점에서 아름다운 소녀로 보이는 자웅동체에게 거절당하는 일종의 에로틱한 유머로 의도되었을 수 있다.^[3]

6. 로마 시대

로마인들은 사티로스를 자신들의 정령인 파우누스와 동일시했다. 파우누스는 고전 그리스의 술에 취하고 떠들썩한 사티로스와는 달리 "수줍고 숲에 사는 존재"로 여겨졌고, 그리스 사티로스가 가지고 있던 비밀스러운 지혜와의 연관성도 부족했다.^[30] 파우누스는 상체는 인간이었지만, 다리, 발굽, 꼬리, 뿔은 염소의 것이었다. 기원전 1세기 로마 시인 루크레티우스는 그의 시 ''사물의 본성에 관하여''에서, 당시 사람들이 산에 사는 님프와 현악기나 피리로 시골 음악을 연주하는 파우누스와 함께 "염소 다리"('capripedes') 사티로스를 믿었다고 언급한다.

7. 중세

중세 시대에는 아일랜드와 웨일스 신화에 등장하는 숲의 요정인 푸카가 있었다. 푸카는 가장 무서운 요정으로, 다양한 형태를 취했는데 그 중에는 검은 염소도 있었다. 이 이름을 따서, 사티로스와 유사한 반인반염소로 버드나무로 만든 피리를 애호하는 요정을 퍽이라고 불렀다. 퍽은 윌리엄 셰익스피어의 한여름 밤의 꿈에서 쾌활한 요정으로 묘사되어 유명해졌다.

8. 르네상스 시대

9. 근대

르네상스 시대에 사티로스와 파우누스는 유럽 미술 작품에 다시 등장하기 시작했다.^[39] 르네상스 시대에는 사티로스와 파우누스 사이에 구별이 없었으며, 예술가에 따라 인간과 염소의 특징을 모두 가지거나, 어느 한쪽의 특징을 더 강조하여 표현되었다.^[39] 염소 다리를 가진 사티로스는 미켈란젤로의 조각상 《바쿠스》(1497) 기단에 등장한다. 르네상스 시대의 사티로스는 고대 시대처럼 술에 취해 흥청거리는 모습으로 나타나기도 했지만, 여성이나 어린아이 사티로스와 함께 가족적인 모습으로 나타나기도 했다. 이러한 가족적이고 가정적인 사티로스의 모습은, 특히 독일 르네상스 시대에 야생인과 혼동된 결과일 수 있는데, 야생인들은 가족과 함께 황야에서 비교적 평화로운 삶을 사는 것으로 묘사되곤 했다. 알브레히트 뒤러의 1505년 판화 《사티로스 가족》은 가장 유명한 가정적인 사티로스 그림으로, 널리 복제되고 모방되었다. 사티로스와 야생인에 대한 이러한 대중적인 묘사는 후기 유럽의 고귀한 야만인 개념 발전에 영향을 주었을 수 있다.

사티로스는 르네상스 미술에서 역설적이고 경계적인 위치를 차지했는데, 이는 부분적으로 인간이면서 부분적으로 짐승일 뿐만 아니라 고대적이면서 자연스러웠기 때문이다. 사티로스는 고전적인 기원을 가지고 있었지만, 신과 영웅의 표준적인 묘사와는 매우 다른 자체적인 도상학적 규범을 가지고 있었다. 그들은 인간이 스스로를 두는 범주의 "괴물 같은 이중"을 구현하는 데 사용될 수 있었다. 사티로스가 야코포 데 바르바리의 1495년경 연작 판화에서 사티로스와 벌거벗은 남자가 싸우는 모습으로 등장하고, 피에로 디 코시모의 《원시인의 이야기》에서 루크레티우스를 연상시키는 모습으로 등장하는 것도 이 때문이다. 사티로스는 "전(前)인간"으로 여겨지게 되었고, 동물과 관련된 모든 야만성과 잔혹성의 특징을 인간의 몸으로 구현했다. 사티로스는 또한 일부 학자들이 오늘날의 포스트휴머니즘과 유사하다고 보는 방식으로 초기 근대 인본주의에 질문을 제기하는 데 사용되었으며, 이는 티치아노의 《마르시아스의 처형》(1570–1576년경)에서 잘 나타난다. 《마르시아스의 처형》은 오비디우스의 《변신》에 나오는 장면을 묘사하는데, 여기서 사티로스 마르시아스는 산 채로 껍질이 벗겨진다. 껍질을 벗기는 사람들은 침착하게 그들의 임무에 몰두하고 있는 모습으로 나타나고, 마르시아스 자신조차 "뜻밖의 인내심"을 보인다. 이 그림은 신성한 것과 짐승적인 것 사이의 광범위한 연속성을 반영한다.

19세기 동안, 사티로스와 님프는 빅토리아 시대의 도덕적 감수성을 거스르지 않으면서 성적인 표현을 나타내는 수단으로 자주 사용되었다. 미국 작가 너새니얼 호손의 소설 ''대리석의 목신''(1860)에서, 이탈리아 백작 도나텔로는 프락시텔레스의 대리석 사티로스 조각상 중 하나와 놀라울 정도로 닮은 것으로 묘사된다. 그리스 전설의 사티로스처럼, 도나텔로는 근심 없는 성격을 가지고 있다. 그의 사티로스와의 연관성은 그가 미국 여성 미라미에게 강렬한 성적 매력을 느낀다는 사실로 인해 더욱 강조된다.

사티로스와 님프는 성적 묘사가 단순한 외설이 아닌 고상한 예술 작품으로 여겨지도록 하는 고전적 명분을 제공했다. 프랑스 황제 나폴레옹 3세는 아카데믹 미술 화가 알렉상드르 카바넬에게 그의 그림 ''요정에게 납치된 반인반수''를 이유로 레지옹 도뇌르 훈장을 수여했다. 1873년, 윌리엄 아돌프 부게로는 "유난히 순종적인 사티로스" 주변에서 춤을 추며 그를 근처 시냇물로 부드럽게 유혹하는 네 명의 누드 님프를 묘사한 ''요정과 반인반수''를 그렸다. 이 그림은 존 울프라는 미국인에 의해 구매되었으며, 그가 매디슨 스퀘어와 브로드웨이에 소유한 호텔 호프만 하우스의 바에서 눈에 띄는 위치에 공개 전시했다. 많은 여성들이 그 아슬아슬한 주제에도 불구하고 그림을 보기 위해 바에 왔었다. 이 그림은 곧 미국에서 도자기 타일, 도자기 접시 및 기타 사치품으로 대량 생산되었다.

1876년, 스테판 말라르메는 함께 잠든 두 명의 아름다운 님프에게 키스하려는 반인반수에 대한 1인칭 서술 시 "목신의 오후"를 썼다. 그는 실수로 그들을 깨운다. 놀란 그들은 흰 물새로 변신하여 날아가고, 반인반수는 혼자 팬파이프를 연주하게 된다. 클로드 드뷔시는 교향시 ''목신의 오후에의 전주곡''을 작곡했으며, 이는 1894년에 처음 연주되었다.

참조

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