마조
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1. 개요
마조는 중국의 여신으로, 본래 푸젠성 출신의 묵낭이라는 여성의 전설에서 유래했다. 묵낭은 뛰어난 능력으로 마을 사람들을 돕고, 바다에서 조난당한 사람들을 구하는 등 숭고한 행적으로 칭송받아 여신으로 추앙받았다. 마조 신앙은 중국 해안 지역을 중심으로 확산되었으며, 다양한 칭호와 형태로 숭배된다. 1123년에는 조정으로부터 천후 등의 칭호를 받았으며, 이후 조각상, 제례, 사당, 민담 등을 통해 신앙이 널리 퍼졌다. 현재는 전 세계 26개국에 1,500여 개의 사당이 존재하며, 2009년 유네스코 무형문화유산으로 등재되었다. 특히 대만에서는 중국 통일을 위한 도구로 활용되기도 한다.
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| 마조 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 이름 | 마조 |
| 원래 이름 | 媽祖 |
| 다른 이름 | 임묵낭 천상성모 천후 천비 마조파 할머니 마조 하늘의 여왕 천상의 배우자 하늘과 성스러운 어머니 |
| 로마자 표기 | 마쭈 (Māzǔ) 마츠 (Ma-tsu) 마초 (Má-chó͘) 마쪼 (Má-tsóo) 마주 (Mă-cū) 마조우 (Māajóu) 마아조우 (Maa1-zou2) 마아조우 (maa1 zou2) |
| 로마자 표기 (임묵낭) | 린모니앙 (Lín Mòniáng) 린모니앙 (Lin Mo-niang) 림베크뉴 (Lîm Be̍k-niû) 림비악뉴 (Lîm Bia̍k-niû) 림베크니오 (Lîm Be̍k-niô͘) 림비크니우 (Lîm Bi̍k-niû) 림비아크뉴 (Lîm Bia̍k-niû) 림비크니오 (Lîm Bi̍k-niôo) 링 메크니옹 (Lìng Mĕk-Niòng) 람 막네훙 (Làhm Mahknèuhng) 람 막노엥 (Lam4 Mak6-noeng4) 람 막노엥 (l am6 mak6 noeng4) |
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| 분류 | 중국 |
| 유형 | 바다의 여신 |
| 부모 | 부친: 임원 (林愿) 모친: 왕씨 (王氏) |
| 출생일 | 960년 3월 23일 |
| 출생지 | 북송 푸젠성 흥화군 보전현 미주도 |
| 사망일 | 987년 2월 19일 |
| 사망지 | 북송 |
| 숭배 | 중국 민간신앙 도교 |
| 상해어 | ma1 tsu5 |
| 기타 정보 | |
| 광동어 | 媽祖 = maa1 zou2 天后 = tin1 hau6 (더욱 자주 사용) |
| 관련 정보 | |
2. 전설
묵낭은 명나라의 학자 장섭(張燮)이 집필한 역사서인 《동서양고》(東西洋考)에 따르면 960년(북송 건륭 원년) 3월 23일에 태어나서 987년(북송 옹희 4년) 2월 19일에 승천했다고 한다. 송나라 시대에 푸젠성 흥화군 보전현 미주도(興化軍 莆田縣 湄州島, 현재의 푸젠성 푸톈시 청샹구 슈위구)에 임원(林愿)이라는 이름을 가진 어민이 살고 있었는데, 임원에게는 자신의 6번째 딸인 묵낭(默娘)이 있었다.
마조 신앙은 북송 때부터 시작되어 중국 연해 지역을 중심으로 널리 퍼졌다. 특히 1123년 북송 조정이 마조에게 천후(天后), 천비(天妃), 천상성모(天上聖母) 등의 칭호를 내리면서, 저장성, 장쑤성, 푸젠성, 광둥성, 하이난성, 홍콩, 마카오, 타이완 등지에 마조묘(媽祖廟)가 세워지는 등 전통 신앙으로 자리 잡았다. 송나라, 원나라, 명나라, 청나라 등 역대 왕조에서도 마조에게 여러 칭호를 내리며 신앙을 장려했다.[19]
묵낭은 어린 시절부터 재치가 번득하고 신앙심이 깊었는데, 16세 시절에는 신통한 힘을 이용해서 마을 사람들의 병을 고치는 기적을 일으켰을 정도로 "통현령녀"(通賢靈女, 현명하고 영험한 여자)라고 불렸다. 또한 매일 밤이 되면 해안에서 불을 피워 어선이 조난되는 것을 막았고, 바다에서 조난당한 사람들을 구했을 정도로 마을 사람들로부터 칭찬이 자자했다고 한다.
묵낭은 자신의 아버지였던 임원이 조난당하자 아버지를 찾아 바다에 나섰지만 얼마 지나지 않아서 사망했고, 어메이산 정상으로 승천하면서 선인들로부터 여신이 되었다고 한다. 남간도(南竿島)에서 살던 주민들은 묵낭의 시신을 발견한 이후에 묵낭의 효심을 현창하는 사당을 건립했다고 한다.[3]
초기 자료들은 그녀를 "린 아가씨(林小姐)"라고 부른다. 그녀의 이름인 모(默, 침묵하는 자)[16] 또는 모니앙(默娘, 침묵하는 소녀)은 나중에 나타났다. 이 이름은 그녀가 태어날 때[4] 또는 그 후 첫 달 동안 울지 않았기 때문에 지어졌다고 한다. 그녀는 네 살 때까지 조용하고 생각에 잠긴 아이였다.[16] 그녀는 린위안(林願)의 여섯 번째[4] 또는 일곱 번째 딸이었다고 한다. 그는 현재 일반적으로 현지 어부 중 한 명으로 기억되지만,[4] 1593년 판 『신선연구기(神仙研究記)』에서는 푸톈(莆田)의 주요 군사 감찰관으로 묘사되어 있다.[8]
그녀는 종종 종교 서적을 공부했다고 알려져 있으며,[17] 8세에 유교 경전을, 11세에 주요 불교 경전을 익혔다고 한다. 그녀의 후손이라고 주장하는 린 야오위(林堯俞)(1589년)와 린 린창(林麟焻)(1670년)이 수집한 『천비현성록(天妃顯聖錄)』(天妃顯聖錄)은 그녀가 아직 소녀였을 때 도교 승려(다른 곳에서는 불교 승려)[16] 쉬안통(玄通)이라는 사람이 그녀의 불성(佛性)을 알아보았다고 주장한다. 13세가 되자 그녀는 그가 남긴 신비로운 법서(玄微秘法)[6]를 익히고 미래를 볼 수 있는 능력과 영적으로 다른 곳을 방문하는 능력을 얻었다.[16]
16세에 분수에서 도교의 신선을 만나 부적[6] 또는 두 개의 청동 판을 받았는데, 그녀는 이것을 번역하거나[16] 퇴마를 하고, 병자를 치료하고, 재앙을 막는 데 사용했다.[16] 그녀는 가뭄 때 비를 내리게 하는 사람이었다고도 한다.[17]
마조의 주요 전설은 그녀가 16세 때 태풍으로 인해 해상에서 조난당한 가족 구성원 한 명 또는 여러 명을 구한 것에 관한 것이다.[17] 이 이야기는 여러 형태로 나타난다. 한 가지 이야기는 집에 있는 여자들이 린위안과 그의 아들이 실종되었다고 두려워했지만 마조는 베틀에서 짜는 동안 무아지경에 빠졌다는 것이다. 그녀의 영적 힘이 남성들을 익사에서 구하기 시작했지만 어머니가 그녀를 깨웠고, 그 때문에 그녀는 동생을 바다에 떨어뜨렸다. 아버지는 돌아와 다른 마을 사람들에게 기적을 이야기했고, 이 이야기는 복건성(福建省) 펑틴(鳳亭)의 벽화에 보존되어 있다. 한 가지 변형은 그녀의 형제들은 구출되었지만 아버지는 실종되었다는 것이다.[17]
초기 기록에 따르면 마조는 27세 또는 28세에 미혼으로 사망했다.[3] 그녀의 사망일은 결국 987년 중양절(重陽節)로 정해졌고,[18] 서양식 계산으로 27세, 전통적인 중국식 계산으로 28세였다. 그녀는 명상 중에 죽었다고 전해지지만,[15] 어떤 이야기에서는 그녀가 죽지 않았고 혼자 산에 올라가 밝은 빛의 섬광 속에서 여신으로 천상으로 승천했다고 한다.[17] [18] 또 다른 이야기에서는 원치 않는 결혼을 거부하고 죽었다고 한다.[3] 또 다른 이야기에서는 그녀가 실종된 아버지를 찾으려는 시도에 실패하고 지쳐 익사했다고 하며, 16세에 죽었다고 한다.[17]
마조와 관련된 전설 중 하나는 귀신 천리안(千里眼)과 순풍이(順風耳)이 모두 그녀에게 반했고, 그녀는 전투에서 자신을 이긴 자와 결혼하겠다고 양보했다는 이야기이다. 그러나 그녀는 자신의 무술 실력을 사용하여 두 귀신을 모두 제압하고, 친구가 된 후 그들을 자신의 수호 장군으로 고용했다.
도가 경전의 한 책에서 기묘한 업적의 옥녀(妙行玉女|먀오싱위뉘중국어)는 북두칠성의 별로, 도교의 신격인 노자의 신격인 노군(老子)이 바다에서 길을 잃을 수도 있는 사람들에 대한 연민을 보이기 위해 지상으로 데려왔다. 그녀는 마조로 환생하여 선원들을 보호할 뿐만 아니라 삶과 죽음의 모든 측면을 감독하고, 그녀를 부르는 모든 사람에게 도움을 줄 것을 맹세한다.[6]
사후에 마조는 바다를 배회하는 붉은 옷을 입은 젊은 여인으로 기억되었다.[45]
3. 마조 신앙
마조 신앙은 조각상, 제례, 사당, 민담 등 다양한 형태로 나타났다. 가정이나 배에 마조 조각상을 모시거나, 마조묘를 건립하고 참배하며, 마조의 탄신일(음력 3월 23일)과 승천일(음력 9월 9일)에 제례를 지내는 등의 풍습이 있었다. 어려울 때 마조에게 도움을 청하거나, 자녀 출산을 기원하며 꽃을 바치고, 마조에게 춤을 바치거나 연등 행진을 하는 등 다양한 형태로 신앙이 표현되었다.
마조는 천리안(千里眼)과 순풍이(順風耳) 두 신을 거느리고 있는데, 이들은 원래 악신이었으나 마조에게 교화되어 수하가 되었다고 전해진다. 절강성 저우산 군도(저우산시)의 푸퉈산·뤄자산은 항해 기원의 신으로서 관음보살과 융합되는 현상도 보였다.
마조 신앙은 해외 화교 사회에도 전파되어 현재 26개국에 1,500여 개의 마조묘가 있다. 2009년에는 유네스코가 마조 신앙과 풍습을 무형문화유산으로 등재했다.
3. 1. 다양한 칭호
1123년에 북송 조정이 마조에게 천후(天后)·천비(天妃)·천상성모(天上聖母)라는 칭호를 하사했다. 송나라, 원나라, 명나라, 청나라 조정에서도 마조에게 마조파(媽祖婆), 영혜부인(靈惠夫人), 영혜비(靈惠妃), 호국명저천비(護國明著天妃), 소효순정부제감응성비(昭孝純正孚濟感應聖妃)와 같은 칭호를 하사했다.[3][4][45][1]
마조는 "어머니 조상", "어머니", "할머니"를 의미하며, 임문이는 다양한 다른 이름과 칭호로 숭배된다. 마조의 다양한 칭호는 다음과 같다.
| 칭호 | 의미 및 설명 | 비고 |
|---|---|---|
| 마조포(Mazupo) 또는 마초포(Ma Cho Po) | 복건어로, "할머니 마조" | 복건성에서 널리 사용[45][1] |
| 아마(A-Ma) 또는 아마(Ah-Ma) | "어머니" 또는 "할머니" | 마카오에서 널리 사용[5] |
| 영혜부인(Linghui Furen) | "신령스러운 은총의 여인" | 1156년에 수여된 공식 칭호[45][6] |
| 영혜비(Linghui Fei) | "신령스러운 은총의 공주" | 1192년에 수여된 공식 칭호[45] |
| 천비(Tianfei) | "하늘의 공주" (오어: Thi-fi) | 1281년에 수여된 공식 칭호, 전칭은 호국명주천비(Huguo Mingzhu Tianfei) ("나라를 보호하는 빛나는 하늘의 공주")[1][7][45][8] |
| 호국비민묘령조영홍인보지천비(Huguo Bimin Miaoling Zhaoying Hongren Puji Tianfei) | "나라를 보호하고 백성을 보호하는 경이로운 신력, 빛나는 공명, 관대한 친절, 보편적인 구원의 하늘의 공주" | 1409년에 수여된 공식 칭호[6] |
| 천후(Tianhou) 또는 천후성모(Tianhou Shengmu) | "하늘의 여왕/황후" (광동어: 틴하우(Tin Hau), 민남어: 디엔하우(Thean Hou), 베트남어: 띠엔허우(Thiên Hậu)) | 1683년에 수여된 공식 칭호, 중국 본토, 홍콩, 베트남에서 주로 사용[2][8] |
| 천상성모(天上聖母) | "성스러운 하늘의 어머니" | 타이완에서 주로 사용[8] |
| 통현령녀(通賢靈女|덕망 있고 효험 있는 여인중국어) | ||
| 신녀(神女|신성한 여인중국어)[9] | ||
| 조효춘정부기감응성비(昭孝純正孚濟感應聖妃) | "맑은 경건, 순수한 신앙, 도움이 되는 응답의 성스러운 공주" | 명나라 홍무제 치세에 수여된 공식 칭호[45] |
| 구포조(姑婆祖|증조할머니중국어) | "임(Lin)" 성을 가진 후손들이 같은 임씨 성을 공유하기 때문에 사용하는 비공식 칭호 |
마조 사원의 많은 곳에서 천후와 천비라는 칭호를 사용하지만, 긴급 상황에서 이러한 이름으로 기도하지 않는 것이 관례였다. 그 이유는 공식 칭호를 듣게 되면 마조가 자신의 지위에 걸맞게 단정하게 차려입고 기도를 받아야 한다고 생각할 것이며, 마조로 기도하는 것이 더 빨리 응답될 것이라고 믿었기 때문이다.[28]
3. 2. 신앙의 확산과 유네스코 등재
1123년 북송 조정은 마조에게 천후(天后)·천비(天妃)·천상성모(天上聖母)라는 칭호를 하사했다. 이를 계기로 마조는 바다와 인접한 중국 저장성, 장쑤성, 푸젠성, 광둥성, 하이난성, 홍콩, 마카오, 타이완에서 마조를 기리는 사당인 마조묘(媽祖廟)가 건립되었을 정도로 전통 신앙의 대상이 되었다. 송나라, 원나라, 명나라, 청나라 조정에서도 마조에게 마조파(媽祖婆), 영혜부인(靈惠夫人), 영혜비(靈惠妃), 호국명저천비(護國明著天妃), 소효순정부제감응성비(昭孝純正孚濟感應聖妃)와 같은 칭호를 하사했다.[19]마조 신앙은 조각상, 제례, 사당, 민담과 같은 다양한 풍습을 통해 확산되었다. 가족의 평화와 행복, 안전한 항해를 위해 마조 조각상을 가정이나 선박의 제단에 두는 풍습, 마조를 경배하는 사당인 마조묘를 건립하는 풍습, 마조의 현신을 청하기 위해 마조묘에 참배하는 풍습, 마조의 탄신일인 음력 3월 23일과 마조의 승천일인 음력 9월 9일에 마조를 기리는 제례를 거행하는 풍습, 어려움에 처한 상황에서 나무로 만든 성배를 이용해서 마조에게 도움을 청하는 풍습, 자녀의 출산을 기원하기 위해 마조 조각상에 꽃을 헌화하는 풍습, 춤꾼들이 마조에게 바치는 의식춤을 추는 풍습, 밤에 마조를 기리는 연등을 들고 행진하는 풍습, 마조에 관한 전설을 알리기 위해 마조 조각상을 물에 띄우는 풍습이 이에 해당된다.
마조 신앙은 해외 각지에 형성된 화교 공동체에서도 확산되었고 현재는 26개국에 1,500개에 달하는 마조묘가 존재한다. 2009년 10월에는 유네스코가 마조 신앙과 풍습을 무형문화유산으로 등재했다.
4. 각 지역의 마조 신앙
마조 신앙은 여러 지역에서 다양한 형태로 나타난다.
마조의 주요 축제는 음력 3월 23일 린먼량의 생일에 열린다. 타이완에서는 다자 마조 순례와 바이샤툰 마조 순례가 유명하며, 순례자들은 300킬로미터가 넘는 거리를 걸어 가마에 여신상을 모시고 이동한다.[33][34] 천후 사원 축제도 주요 축제 중 하나이다.[35] 마조 축제일은 4월 중순에서 5월 중순 사이이다.[36]
음력 9월 9일 중구절(重九節)은 린먼량의 사망 또는 승천 기념일이다.[8]
4. 1. 중국 대륙
중국공산당은 중국 통일을 위한 선전 도구로 마조 신앙을 이용한다.[37][38][39][40][41] 중앙위원회 산하 통일전선공작부는 마조를 이용하여 중국 민간 종교의 수호자라는 이미지를 만들었다.[38] 2011년 시진핑 중공 총서기는 간부들에게 마조를 "최대한 활용"하라고 지시했다.[39] 특히 대만 농촌 지역 사찰들은 주요 공작 대상이 되었는데, 이는 지역 유력 인사들의 모임 장소이자 사찰 기부금 규제가 없기 때문이다.[42][43][44]마조는 원래 푸젠성에서 유래한 해상 신앙으로, 취안저우, 차오저우 등 중국 남부 연안 지역에서 인기를 얻었다. 이후 만능의 신으로 여겨지면서 역대 황제들도 숭배했다. 남송 소흥 26년 (1156년)에는 '''영혜부인''', 원 세조 때 (1281년)에는 '''호국명저천비''', 청 강희 23년 (1684년)에는 '''천후'''로 봉해졌다. 마조 사당이 "천비궁", "천후궁" 등으로 불리는 이유도 이 때문이다.
명나라 때 정화의 원정으로 인도네시아에도 전파되어 현지 여신인 "라투 키둘"이 되기도 했다.
마조 신앙은 푸젠성과 차오저우 상인들의 활동 지역을 따라 선양, 톈진, 옌타이, 칭다오 등 여러 항구 도시에 퍼져나갔다.
중화인민공화국 정부는 마조 신앙을 "미신적·비과학적인 활동"으로 규정하여 엄격하게 규제했다. 문화대혁명 시기에는 거의 모든 사당이 파괴되고 신자들은 박해받았다. 그러나 개혁개방 이후 규제가 완화되면서 1980년대 후반부터 사당 복원이 묵인되기 시작했다.
4. 2. 홍콩과 마카오
홍콩(香港)과 마카오(澳門)에서는 문화대혁명의 영향을 거의 받지 않아 민간 신앙이 꾸준히 성행하고 있다. 곳곳에 마조(媽祖)를 모신 천후묘(天后廟) 또는 아마 사원(媽閣廟)이 있지만, 그중에서도 홍콩 적주(赤柱)](스탠리)]의 천후묘와 마카오의 아마 사원은 유명하며 관광 명소가 되어 있다. 마카오라는 지명의 유래는 이 아마 사원(
4. 3. 대만
복건성 남부에서 이주한 개척민들은 항해 중 안전을 기원하며 마조를 섬겼고, 무사히 대만 섬에 도착한 것에 감사하며 대만 섬 안에 마조 사당을 세웠다. 이 때문에 대만에서는 마조가 널리 신봉되며, 대만에서 가장 친숙한 신으로 여겨지는 경우가 많다.대만 최초의 관영 사당인 "천후궁"은 타이난시에 있는 대천후궁이며, 국가 1급 고적(古蹟)으로 지정되었다. 대만의 마조 사당은 규모가 큰 것이 많으며, 축제 또한 대만 전역에서 최대 규모로 여겨지는 것이 있다. 루강의 천후궁, 루얼먼의 천후궁, 베이강의 조천궁이 대표적이며, 다자진에서 신강까지의 순례 활동 규모가 크다.[48]
일제강점기 말기 타이완 총독부의 방침에 따라 마조 신앙이 일시적으로 규제되었다. 타이베이에서 가장 큰 규모였던 "천후궁"은 1908년 타이완 총독부에 의해 철거되었고, 그 자리에 박물관(현 국립대만박물관)이 세워졌다.
일본 통치 종료 후에는 다시 활발한 신앙을 불러일으켜 새로운 사당도 많이 세워졌다. 매년 음력 3월 23일은 마조의 생일로 여겨지며, 대만 전역의 마조 사당에서 성대한 축제가 열린다. 특히 타이중의 다자마조와 먀오리현 통샤오의 백사둔마조가 수백 킬로미터를 9일에 걸쳐 이동하는 행렬이 큰 축제로 알려져 있다.[49]
4. 3. 1. 통일 전선 도구로의 활용
중국공산당 중앙위원회의 통일전선공작부는 마조 신앙을 중국 통일을 주장하는 도구로 활용하고 있다.[37][38][39][40][41] 국립대만대학교 장규민(Chang Kuei-min) 교수는 중국공산당이 중국 민간 종교의 수호자라는 담론을 만들었고, 마조가 그 담론의 일부가 되었다고 설명한다.[38] 2011년 중국공산당 총서기 시진핑은 간부들에게 중국 통일 노력을 위해 마조를 "최대한 활용"하라고 지시했다.[39] 특히 농촌 지역의 대만 사찰들은 영향력 작전의 주요 표적이 되어 왔는데, 이는 사찰이 저명한 지역 인사들의 만남의 장소이며 금전 기부가 규제되지 않기 때문이다.[42][43][44]4. 4. 일본
마조는 일본 고유의 선옥 신앙 및 신화 영험담과 결합하여[50] 여러 지역에서 신앙을 받게 되었다. 에도 시대 이전에 전래·제작된 마조상은 남사쓰마 지역을 중심으로 현재 30례 이상 확인되고 있다[51].
에도 시대 전기, 청나라에서 일본으로 건너와 미토 번 제2대 번주 도쿠가와 미쓰쿠니의 총애를 받은 동고 심월이 전했다고 여겨지는 천비신의 상이 이바라키현미토시의 기온사에 봉안되어 있다. 또한, 이를 본떠 만들었다고 여겨지는 상이 키타이바라키시 천비산의 오토히메 신사, 오아라이정의 오토히메 신사(천비 신사), 오미타마시의 텐쇼지에도 봉안되어 있다. 에도 시대에 나카미나토 항은 쌀 운송의 거점이었으며, 항해 안전을 기원하는 신앙과 관련이 있다고 여겨진다.
아오모리현오오마정의 오오마 이나리 신사에는 천비마조대권현이 봉안되어 있다. 겐로쿠 9년(1696년)에 오오마무라의 명주이토 고자에몬이 미토 번으로부터 천비(마조)를 오오마에 옮긴 지 300주년을 맞이한 1996년(헤이세이 8년) 이후, 매년 바다의 날에 「천비제」가 거행되고 있다. 이 오오마 이나리 신사는 타이완의 마조 신앙 총본산인 윈린현의 베이강 차오톈궁과 자매궁이다.
히라도시의 정성공 기념관에는 정지룡(정성공의 아버지)이 히라도 가와우치우라의 산허리에 사당을 설치하고 수신인 천리안·순풍이와 함께 봉안했다고 여겨지는 상과, 타이완의 타이난시 루얼먼 천후궁과 장화현 루강 천후궁으로부터 기증받은 상을 전시하고 있다.
나가사키시에서는 2000년(헤이세이 12년) 이후, 나가사키 랜턴 페스티벌에서 나가사키 네트워크 시민회의 기획 운영으로 「마조 행렬」이 행해지고 있다. 흥복사에 마조를 맞이하는 것으로 축제가 시작된다.
오키나와현야에세정 항카와에 있는 우타키인 당의 배 우타키(당의 배 우타키)는 과거 그곳에 난파한 중국 무역선 선원이 세운 사당이며, 마조가 봉안되어 있다.
천모교는 일본 통치 시대의 타이완에 생긴 신도계 신흥 종교 중 하나이다. 그 교리는 일본의 천조대신과 마조가 동일한 존재라는 것이며, 타이완의 민간 종교를 받아들여 그 교화를 꾀한 것이다.
2006년(헤이세이 18년) 3월 17일, 요코하마시에 요코하마 마조묘[52]가 낙성되었다. 2013년 10월 13일, 도쿄도신주쿠구오쿠보에 도쿄 마조묘가 안좌식전[53]을 가졌다.
4. 5. 베트남
역사적으로 중국 문명의 영향이 강하고 화교 인구도 많은 베트남에서도 마조는 "티엔하우(天后, Thiên Hậu)"라는 이름으로 친숙하게 여겨진다. 19세기에는 광둥계 이민자가 많은 쩌롱(현재는 호찌민시의 일부)에 "티엔하우 사원(Chùa Bà Thiên Hậu, 天后廟)"이 세워졌다. 쩌롱에는 溫陵會館(Hội quán Ôn Lăng)이라는 또 다른 이름으로 불리는 관음사(Chùa Quan Âm, 觀音寺)도 있는데, 이곳도 마조 신앙의 사원이다.[1]
안장성의 차우독에서는 Bà Chúa Xứ가 유명하다.
5. 현대 사회와 마조 신앙
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