카마
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1. 개요
카마는 힌두교와 불교에서 사용되는 개념으로, 힌두교에서는 감각적 즐거움, 정서적 매력, 미적 쾌락을 포괄하는 넓은 의미로, 불교에서는 깨달음을 얻기 위해 극복해야 할 감각적 쾌락을 의미한다. 힌두교에서 카마는 인간 삶의 네 가지 목표 중 하나로, 다르마, 아르타, 묵샤와 함께 중요하게 여겨지며, 카마데바와 라티에 의해 신격화되었다. 불교에서는 감각적 쾌락에 대한 욕망을 버리는 것이 중요하며, 승가 규율과 재가 신자의 실천을 통해 나타난다. 한국 불교에서는 카마가 특별한 의미로 사용되지 않으며, 일반적으로 욕망이나 애착을 의미한다.
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| 카마 | |
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| 카마 (Kāma) | |
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| 개요 | |
| 의미 | 쾌락, 즐거움, 욕망 |
| 설명 | 힌두교, 불교, 자이나교에서 쾌락, 즐거움, 욕망의 개념 |
| 로마자 표기 | kāma |
| 산스크리트어 | काम |
| 힌두교에서의 카마 | |
| 목적 | 인간 삶의 네 가지 목적 중 하나 (푸루샤르타) |
| 신 | 카마데바는 욕망의 신이다. |
| 관련된 개념 | 감각적인 즐거움 성적인 욕망 미적인 쾌락 삶의 기쁨 사랑 |
| 불교에서의 카마 | |
| 관점 | 쾌락이 집착과 고통을 일으킬 수 있다는 점을 강조 |
| 목표 | 욕망을 초월하는 것 |
| 자이나교에서의 카마 | |
| 관점 | 욕망은 영적인 진보를 방해하는 것으로 여겨진다. |
| 목표 | 욕망을 완전히 제거하는 것 |
| 추가 정보 | |
| 참고 문헌 | Kate Morris (2011), The Illustrated Dictionary of History, 978-8189093372, pp 124 Robert E. Van Voorst, RELG: World, Wadsworth, 978-1-111-72620-1, pp 78 |
| 참고 자료 | ibiblio.org 아카이브 Lorin Roche의 Love-Kama 브리태니커 백과사전 옥스퍼드 행복 핸드북 욕망의 변증법 빈디야 산이 바다에 떠 있을 때: 금욕주의자와 불교 승려의 욕정과 폭식에 대한 몇 가지 고찰 |
2. 힌두교에서의 카마
힌두교에서 카마(kāma)는 다르마(dharma, 덕, 올바른 도덕적 삶), 아르타(artha, 물질적 번영, 소득 안정), 모크샤(moksha, 해방, 자아실현)와 함께 인간 삶의 네 가지 목표(푸르샤르타) 중 하나이다.[11][24]
카마는 카마데바와 그의 배우자 라티로 신격화된다. 카마 신은 그리스 신 에로스와 비슷하게 인간의 성적 매력과 관능적인 욕망을 불러일으킨다.[5][35] 카마는 앵무새를 타고 사탕수수 줄기로 만든 활, 벌들로 이루어진 활시위, 다섯 가지 꽃으로 장식된 화살촉을 가진 화살로 무장하고 있다.[36] 카마 화살의 다섯 가지 꽃과 그 상징은 다음과 같다.
| 꽃 | 상징 |
|---|---|
| 연꽃 | 열정 |
| 아소카 꽃 | 다른 사람에 대한 생각에 취함 |
| 망고 꽃 | 다른 사람이 없을 때의 고갈과 공허함 |
| 자스민 꽃 | 다른 사람을 그리워함 |
| 푸른 연꽃 | 혼란과 감정으로 인한 마비 |
이 화살들의 이름 중 가장 위험한 것은 '삼모하남'(열정)이다.[37] 카마는 '아낭가'(몸이 없는 자)로도 불리는데, 이는 욕망이 보이지 않게 감정을 통해 닥치기 때문이다.[5] 다른 이름으로는 마단(사랑으로 취하게 하는 자), 만마타(마음을 흔드는 자), 프라듀므나(모든 것을 정복하는 자), 쿠슈메수(화살이 꽃인 자)가 있다.[38]
개빈 플러드는 카마를 다르마, 아르타, 묵샤를 희생하지 않으면서 사랑의 긍정적인 정서적 상태를 경험하는 것으로 묘사한다.[23] 존 로크테펠드는 카마를 욕망으로 묘사하며, 현대 문학에서는 성적 욕망을 가리키지만 고대 인도 문학에서는 예술에서 비롯되는 매력과 쾌락도 포함한다고 언급한다. 칼 포터는 카마를 태도와 능력으로 묘사하며, 웃으며 테디베어를 껴안는 어린 소녀나 포옹하는 두 연인 모두 카마를 경험하는 것이라고 설명한다.[19]
힌더리는 고대 인도 경전에서 카마에 대한 다양하고 광범위한 묘사를 지적한다. 라마야나에서는 카마를 라마가 시타에 대한 욕망으로 묘사하는데, 이는 영적인 사랑으로 라마에게 삶의 의미를 준다.[20] 시타와 라마는 서로 없이는 살 수 없음을 자주 표현한다.[21] 이는 마누 법전의 포괄적인 카마 묘사보다 더 구체적이다.[20][22]
2. 1. 카마의 정의와 중요성
현대 인도 문학에서 '카마(kāma)'는 종종 성적 욕망을 가리키는 데 사용되지만, 더 넓은 의미로는 예술, 춤, 음악, 회화, 조각, 자연 등에서 오는 감각적 즐거움, 정서적 매력, 미적 쾌락을 모두 포함한다.[1][17]카마는 "욕망, 소망 또는 동경"을 의미한다.[2] 이 개념은 가장 오래된 베다 구절에서부터 나타난다. 리그베다 10권에서는 우주 창조를 설명하며 욕망을 정신의 원초적인 씨앗이자 배아로 묘사한다.[13] 브리하다라냐카 우파니샤드에서는 카마를 어떤 욕망을 가리키는 더 넓은 의미로 사용한다.[15]
인도 서사시인 마하바라타는 카마를 다섯 가지 감각 중 하나 이상이 그 감각과 관련된 어떤 것과 상호 작용하여 생성되는 유쾌하고 바람직한 경험(쾌락)으로 묘사하며, 인간 삶의 다른 목표(다르마, 아르타, 묵샤)와 조화를 이룰 때 발생하는 것으로 설명한다.[16]
카마는 욕망, 소망, 동경, 정서적 연결, 사랑, 감사, 쾌락 및 즐거움을 포함한다.[17] 카마수트라의 저자 바츠야야나는 카마를 '마나사 비야파라'(마음의 현상)인 행복으로 묘사하며, 개인이 하나 이상의 감각으로 세상에서 경험하는 쾌락으로 정의한다.[10] 조화로운 음악을 듣거나, 자연의 아름다움에서 영감을 받는 것, 예술 작품을 감상하는 것 모두 카마에 해당한다.
개빈 플러드는 카마를 자신의 다르마(덕 있는 윤리적 행동), 아르타(물질적 필요, 소득 안정) 및 묵샤(영적 해방, 자아 실현)를 향한 여정을 희생하지 않으면서 사랑의 긍정적인 정서적 상태를 경험하는 것으로 묘사한다.[23]
힌두교에서 카마는 인간 삶의 네 가지 적절하고 필요한 목표(푸르샤르타) 중 하나로, 다르마(덕, 올바른 도덕적 삶), 아르타(물질적 번영, 소득 안정), 모크샤(해방, 자아실현)와 함께 고려된다.[11][24] 고대 인도 문학에서는 다르마가 우선하며, 다르마를 무시하면 아르타와 카마가 사회적 혼란으로 이어진다고 강조한다.[25]
바츠야야나는 카마수트라에서 아르타가 카마보다 우선하고, 다르마는 카마와 아르타 모두보다 우선한다고 말한다.[10] 그는 카마가 인간에게 음식만큼이나 필요하며, 다르마 및 아르타와 전체적으로 조화를 이룬다고 주장한다.[26] 즉, 건강한 삶을 위해서는 쾌락이 필수적이며, 위험이 존재하더라도 카마를 추구해야 한다고 말한다.[27]
카마수트라는 사랑의 철학과 이론, 욕망을 촉발하고 유지하는 방법 등을 다루며, 카마를 인간 존재의 필수적이고 즐거운 측면으로 제시한다.[29] 바츠야야나는 카마가 다르마나 아르타와 상충하지 않으며, 오히려 세 가지가 공존하고 카마는 다른 두 가지에서 비롯된다고 주장한다.[10]
힌두 철학에서 쾌락, 특히 성적 쾌락은 부끄럽거나 더럽지 않으며, 다르마와 아르타를 고려하여 추구할 때 건전하다고 여겨진다.[31] 카마는 힌두교에서 그 자체로 가치 있는 것으로 여겨지며,[31] 아르타, 다르마와 함께 전체적인 삶의 한 측면이다.[17][32]
베다 성전 성립 시대 후기에는 달마(धर्मsa), 아르타(अर्थsa), 카마가 인생의 목적(푸르샤르타)으로 정리되었다.[50] 고대부터 이 세 가지는 균형 잡힌 형태로 추구하는 것이 인간의 최고의 삶의 방식으로 규정되었다.[51] 카마의 학문을 카마샤스트라(kāmasāstra)라고 부르며, 진지한 인생의 목적으로서 카마의 추구가 촉진되어 일종의 학문 체계로 전승되었다.[51]
2. 2. 카마와 다르마, 아르타의 관계
현대 인도 문학에서 '카마(kāma)'는 종종 성적 욕망을 가리키지만, 고대 인도 문학에서 카마는 예술, 춤, 음악, 회화, 조각, 자연 등에서 비롯되는 감각적 즐거움, 정서적 매력, 미적 쾌락을 모두 포함하는 더 넓은 개념이다.[1][17]힌두교의 가장 오래된 우파니샤드 중 하나인 브리하다라냐카 우파니샤드는 카마를 어떤 욕망을 가리키는 더 넓은 의미로 사용한다.[15] 인도 서사시와 같은 고대 인도 문학은 아르타, 다르마와 함께 카마의 개념을 발전시키고 설명한다. 예를 들어, 마하바라타는 카마를 다섯 가지 감각 중 하나 이상이 그 감각과 관련된 어떤 것과 상호 작용하여 생성된 유쾌하고 바람직한 경험(쾌락)으로 묘사하며, 이는 인간 삶의 다른 목표(다르마, 아르타, 묵샤)와 조화를 이룰 때 발생한다.[16]
바츠야야나는 『카마수트라』에서 카마를 '마나사 비야파라'(마음의 현상)인 행복으로 묘사하며, 개인이 청각, 시각, 미각, 후각, 촉각과 같은 하나 이상의 감각으로 세상에서 경험하는 쾌락으로 정의한다. 이는 마음과 영혼과 조화를 이룰 때 발생한다.[10] 조화로운 음악을 경험하거나, 자연의 아름다움에서 영감을 받는 것, 예술 작품에 대한 미적 감상, 다른 인간이 만든 것을 기뻐하며 감탄하는 것 모두 카마에 해당한다.
개빈 플러드는 카마를 자신의 다르마(덕 있는 윤리적 행동), 아르타(물질적 필요, 소득 안정) 및 묵샤(영적 해방, 자아 실현)를 향한 여정을 희생하지 않으면서 사랑의 긍정적인 정서적 상태를 경험하는 것으로 묘사한다.[23] 고대 인도 문학에서는 다르마(dharma, 의무)가 우선하며 필수적임을 강조한다. 다르마를 무시하면 아르타(artha, 목표 달성)와 카마(kama, 쾌락)가 사회적 혼란으로 이어진다.[25]
바츠야야나는 『카마수트라』에서 아르타가 카마보다 우선하고, 다르마는 카마와 아르타 모두보다 우선한다고 하여 세 가지 목표의 상대적 가치를 인식한다.[10] 그는 카마에 반대되는 철학적 반론에 대해, 카마가 인간에게 음식만큼이나 필요하며 다르마 및 아르타와 전체적으로 조화를 이룬다고 답했다.[26] 또한 카마가 다르마나 아르타와 결코 상충하지 않으며, 오히려 세 가지가 공존하고 카마는 다른 두 가지에서 비롯된다고 주장한다.[10]
힌두 철학에서 쾌락, 특히 성적 쾌락은 부끄럽거나 더럽지 않다. 그것은 인간의 삶에 필요하며, 모든 개인의 안녕에 필수적이고, 다르마와 아르타를 고려하여 추구할 때 건전하다. 카마는 힌두교에서 그 자체로 가치 있는 것으로 여겨지며,[31] 아르타, 다르마와 함께 전체적인 삶의 한 측면이다.[17][32] 다르마, 아르타, 카마라는 세 가지 푸루샤르타(purusharthas)는 동등하고 동시에 중요하다.[33]
2. 3. 카마의 신격화
인도 문학에서 '카마(kāma)'는 성적 욕망을 가리키기도 하지만, 더 넓게는 예술, 춤, 음악, 회화, 조각, 자연 등에서 오는 감각적 즐거움, 정서적 매력, 미적 쾌락을 모두 포함한다.[1][17]카마는 가장 오래된 베다와 우파니샤드 문헌에도 등장하는 개념이다. 리그베다에서는 우주 창조의 기원을 설명하며 카마를 '정신의 원초적인 씨앗이자 배아'로 묘사한다.[13] 브리하다라냐카 우파니샤드에서는 카마를 인간을 구성하는 욕망으로, 인간의 결단과 행위, 그리고 그 결과까지 결정하는 요소로 설명한다.[15]
인도 서사시인 마하바라타에서는 카마를 다섯 가지 감각 중 하나 이상이 그 감각과 관련된 대상과 상호 작용하여 생성되는 유쾌하고 바람직한 경험으로 정의한다. 이는 인간 삶의 다른 목표인 다르마, 아르타, 묵샤와 조화를 이룰 때 긍정적인 결과를 가져온다.[16]
바츠야야나는 『카마수트라』에서 카마를 '마나사 비야파라'(마음의 현상)인 행복으로 묘사한다. 그는 카마를 청각, 시각, 미각, 후각, 촉각 등의 감각을 통해 세상과 조화롭게 경험하는 쾌락이라고 설명한다.[10] 조화로운 음악을 듣거나, 자연의 아름다움에 감탄하거나, 예술 작품을 감상하는 것 모두 카마에 해당한다.
카마는 카마데바와 그의 배우자 라티로 신격화되기도 한다. 카마 신은 그리스 신 에로스와 유사하게 인간의 성적 매력과 관능적인 욕망을 불러일으킨다.[5][35] 카마는 앵무새를 타고, 사탕수수 줄기로 만든 활과 벌들로 이루어진 활시위, 다섯 가지 꽃으로 장식된 화살촉을 가진 화살로 무장하고 있다.[36] 이 다섯 가지 꽃은 각각 열정, 취함, 고갈과 공허함, 그리움, 혼란과 마비를 상징하며, 감정으로 이끌어지는 사랑의 상태를 나타낸다.[37] 카마는 '아낭가'(몸이 없는 자)로도 불리는데, 이는 욕망이 보이지 않는 방식으로 감정을 통해 닥치기 때문이다.[5]
3. 불교에서의 카마
카마(kāma)는 좁은 의미로는 성적 쾌락을, 넓은 의미로는 감각적 쾌락의 영역을 가리킨다. 불교 우주론에서는 욕계, 색계, 무색계의 세 영역이 있는데, 욕계의 존재들은 감각적 욕망에 시달린다고 여겨진다. 불교 경전에서는 삼십삼천을 비롯한 천상계가 감각적 즐거움의 대상으로 가득 차 있으며, 이는 선업의 결과로 간주된다.[12]
3. 1. 불교 교리에서의 카마
초기 불교 사상에서 카마(kāma)는 세 가지 일반적인 의미를 지닌다.[12] 심리적으로 카마(kāma)는 성적 또는 감각적 쾌락에 대한 주관적인 욕망을 의미한다. 둘째, 카마(kāma)는 감각적 쾌락의 현상학적 경험을 가리킬 수도 있다. 마지막으로, 카마(kāma)는 쾌락의 대상, 즉 감각적 쾌락의 경험을 일으키는 것으로 여겨지는 대상과 행위의 유형을 가리킬 수도 있다. 카마(kāma)는 초기 불교의 우주론, 교리 및 수행 규율(율장)에서 중심적인 개념이다.불교 우주론에서 우주는 욕계(kāmabhava), 색계(rūpabhava), 무색계(arūpabhava)의 세 가지 영역(bhava 또는 dhātu)으로 구성된다. 인간, 동물, 아귀, 그리고 다양한 불교 천상계와 지옥(Naraka)에 사는 모든 존재를 포함한 욕계에 사는 모든 존재는 깊이 뿌리 박힌 감각적 욕망(kāma)에 시달리는 것으로 여겨진다. 우주의 상위 두 영역에는 고급 명상 수행을 통해 감각적 욕망을 크게 줄이거나 거의 근절한 존재들이 살고 있다.[12]
초기 불교 교리에서 감각적 쾌락의 오염(kāma-āsava)은 깨달음을 얻기 위해 제거해야 하는 세 가지(때로는 네 가지) 심리적 오염(āsava) 중 하나이다. 고타마 붓다의 첫 설법인 담마차크라파바타나 수트라에서는 "감각적 쾌락에 대한 욕망"(kāmataṇhā)이 중생을 윤회(saṃsāra)의 순환에 가두는 세 가지 욕망(taṇhā)의 한 형태로 열거된다.[12]
불교 팔리어 경전에서 고타마 붓다는 깨달음(Enlightenment)의 길로서 감각적 쾌락(kama)을 버렸다(팔리어: nekhamma).[39] 일부 불교 재가 수행자들은 매일 "성적 악행"(kāmesu micchacara)을 삼가겠다는 서약인 오계를 염송한다.[40]
수행자의 서원은 카마(kāma)의 포기(renunciation)를 전제로 하기 때문에, 고대 인도의 맥락에서 감각적인 것과 관련된 활동과 관행을 금지하는 많은 율례가 승가 규율(vinaya)에 존재한다.[12] 팔리율장에서 이는 성관계 및 자위행위, 이성 간의 친밀한 관계와 같은 다른 형태의 성적 활동을 삼가는 것을 포함한다. 성적 행위를 넘어 승가 규율은 감각적이라고 여겨지는 광범위한 활동들을 금지한다.[12]
불교의 팔리 경전에서는 석가모니가 오감으로 얻는 욕망의 포기 (리욕, 넷칸마(nekkhamma))가 깨달음으로 가는 길이라고 설했다.[53] 리욕은 팔정도 중 정사유 하나이다.
많은 불교도들은 오계를 지키는 것을 일과로 삼는데, 거기에는 배우자 이외의 성적 관계를 피하는 불사음계(kāmesu micchācārā veramaṇī sikkhāpada)가 포함된다.[54]
'''욕애'''()는 '''탐욕''', '''욕탐''', '''욕욕'''이라고도 번역되며, 오근으로부터 오는 욕(Kāma)에 대한 정보를 욕망하는・그리워하는(chanda) 것을 의미한다.[55] 오하분결 중 하나이다.
욕애는 해탈을 방해하는 것이므로, 오개 중 하나로 '''욕애개'''(kāmacchandanīvaraṇa)가 들 수 있다.[55]
3. 2. 욕애(欲愛)
좁은 의미에서 카마(kāma)는 성적 쾌락을 가리키지만, 더 넓은 의미로는 감각적 쾌락의 영역을 가리키기도 한다. 초기 불교 사상에서 카마(kāma)는 세 가지 일반적인 의미를 지닌다.[12] 심리적으로 카마(kāma)는 성적 또는 감각적 쾌락에 대한 주관적인 욕망을 의미한다. 둘째, 카마(kāma)는 감각적 쾌락의 현상학적 경험을 가리킬 수도 있다. 마지막으로, 카마(kāma)는 쾌락의 대상, 즉 감각적 쾌락의 경험을 일으키는 것으로 여겨지는 대상과 행위의 유형을 가리킬 수도 있다. 카마(kāma)는 초기 불교의 우주론, 교리 및 수행 규율(율장)에서 중심적인 개념이다.'''욕애'''(kāmacchanda|까마찬다pi)는 '''탐욕''', '''욕탐''', '''욕욕'''이라고도 번역되며, 오근으로부터 오는 욕(Kāma)에 대한 정보를 욕망하는・그리워하는(chanda) 것을 의미한다.[55] 오하분결 중 하나이다.
욕애는 해탈을 방해하는 것이므로, 오개 중 하나로 '''욕애개'''(kāmacchandanīvaraṇa)가 들 수 있다.[55]
4. 카마와 관련된 문화
카마는 현대 인도 문학에서 종종 성적 욕망을 가리키지만, 더 넓게는 예술, 춤, 음악, 회화, 조각, 자연 등에서 오는 감각적 즐거움, 정서적 매력, 미적 쾌락을 모두 포함한다.[1]
바츠야야나의 『카마수트라』는 성적인 내용뿐만 아니라 사랑, 성, 인생의 동반자를 찾는 것, 애정 생활을 유지하는 것, 삶의 정서적 충족 등에 대한 안내서로 쓰였다. 이 책은 성과 함께 다양한 형태의 예술, 춤, 음악을 쾌락과 즐거움의 수단으로 묘사한다.[16] 조화로운 음악을 듣거나, 자연의 아름다움에 감탄하거나, 예술 작품을 감상하는 것 모두 카마에 해당한다.
카마는 향, 촛불, 음악, 향유, 요가 스트레칭, 명상을 통해 심장 차크라를 경험하는 것이기도 하다. 심장 차크라는 사랑, 연민, 자선, 균형, 평정, 평온과 관련 있으며, 헌신적인 예배의 자리로 여겨진다. 심장 차크라를 열면 신성한 교감과 신, 자아(아트만)와의 교감 속에서 기쁨을 느낄 수 있다.[18]
존 로크테펠드는 카마를 욕망으로 묘사하며, 현대 문학에서는 성적 욕망을 의미하지만 고대 인도 문학에서는 예술에서 비롯되는 매력과 쾌락도 포함한다고 말한다. 칼 포터는 카마를 태도와 능력으로 설명한다.[19] 웃으며 테디베어를 안는 어린 소녀나 포옹하는 두 연인 모두 카마를 경험하는 것이다. 이러한 경험을 통해 사람은 연결과 친밀함을 느끼며 더 완전하고 충족된 느낌을 받는다.
『카마수트라』는 인도 왕족과 귀족에게 필수적인 교양서였다. 이 책은 카비야(미문체 순수문학), 아랑카라(수사학), 연극론(『나티야샤스트라』 등)과 같은 미학·순수문학 분야의 원천이며, 라사(정조)를 중심으로 미의 메커니즘을 연구하는 기본 개념을 제공했다.
4. 1. 카마수트라
바츠야야나(Vatsyayana)는 몸에 좋은 음식이 필요하듯, 인간의 건강한 삶에는 좋은 쾌락이 필요하다고 말한다.[27] 성적 쾌락, 예술적 쾌락, 자연에서 얻는 쾌락이 없는 삶은 공허하며, 위험이 있더라도 카마(kama)를 추구해야 한다고 주장한다. 카마는 농사처럼 생각, 주의, 조심, 열정을 가지고 따라야 한다.[27]바츠야야나의 저서인 『카마수트라』는 세계적으로 창의적인 성행위 자세로 알려져 있지만, 실제로는 책의 20%만이 성행위 자세에 관한 것이다.[28] 책의 대부분은 사랑의 철학과 이론, 욕망을 불러일으키고 유지하는 방법, 언제 어떻게 욕망이 좋거나 나쁜지에 관한 것이다. 『카마수트라』는 카마를 인간 존재의 필수적이고 즐거운 측면으로 제시한다.[29]
힌두교, 불교, 자이나교, 시크교 문헌에서는 “욕망, 소망, 갈망”을 뜻하기도 하지만,[45][46][47] 예술, 무용, 음악, 회화, 조각, 자연 등에서 얻는 감각적인 즐거움, 감정적으로 매료되는 것, 미적인 기쁨을 의미하기도 한다.[44][48]
카마를 다룬 경전 중 가장 중요하고 유명한 것은 『카마수트라』이며, 현존하는 고대 인도의 성애론 서적 중 가장 오래된 것이다. 이 책은 당시 인도 도시 문화의 정수를 분류·분석했고, 나가라카(도시에 사는 세련된 신사)에게 성애 기법과 사랑의 기쁨을 얻는 방법을 가르치는 것을 목적으로 한다. 여성, 특히 가니카(품격, 미모, 미덕을 갖추고 왕에게 후하게 대접받는 기생)에게도 이러한 기법을 익힐 것을 권한다.
『카마수트라』에 따르면 카마의 정의는 다음과 같다.
> 카마란 귀, 피부, 눈, 혀, 코가 자아(ātman)와 연결된 마음으로 이끌려 각각의 대상(소리 등)에 대해 적절히 기능하는 것이다. 그러나 카마는 주로 남녀의 특별한 접촉 시에 남녀의 마음에 애착으로 가득 찬 (abhimanika) 쾌감이 넘치는 결실 있는 대상의 지각이 생기는 것이다. 카마수트라에 의해, 또 세련된 시민(nagaraka)과의 교류를 통해 그것을 이해해야 한다.[51]
현대 문학에서 카마는 성적 욕구나 감정적인 갈망을 의미하는 경우가 많지만,[46][47][52] 고대의 개념은 더 넓어서 성적인 의미 여부와 관계없이 모든 욕망, 소망, 열정, 기쁨, 예술이나 미의 즐거움, 삶의 즐거움, 부드러운 애정, 사랑과의 연결 등을 폭넓게 가리킨다.[46][49]
인도 사상 연구가인 산죠 쇼도는 『마하바라타』를 통해 이해할 수 있는 카마를 “사람이 태어나서 필요불가결한 ‘아름다운 것’, ‘훌륭한 것’, ‘우아한 것’의 가치 기준이 되며, 이상으로 삼아야 하는 것이다. 인간이 가장 인간답게 살기 위해 무엇을 해야 하는가, 그것이 카마라는 이름 아래 배우는 것이었다. 세련된 사람(나가라카), 기생(가니카)이 이상으로 그려져 있듯이, 교양과 문화의 향기 높은 인격을 갖추는 데 필요한 것, 그것이 카마이며, 성애만을 가리키는 것이 아니다.”라고 설명한다.[51]
『카마수트라』는 인도에서 예로부터 왕족 귀족에게 필수적인 교양 학술 지침서였다. 이 책은 카비야(미문체 순수문학), 아랑카라(수사학), 연극론(『나티야샤스트라』 등)과 같은 미학·순수문학 분야의 원천이며, 사랑과 미의 이론의 기본 개념으로 라사(정조)가 설명되기 시작하여, 라사 이론을 중심으로 미의 메커니즘이 연구되었다.
베다 성전 성립 시대 후기에는 인간이 인생에서 추구해야 할 목적, 의무, 가치 기준으로 달마(도덕, 윤리 등 옳은 삶의 방식), 아르타(부, 재산, 생계 등 실리), 카마가 논의되었지만, 점차 정리되어 푸르샤 아르타(인생의 목적)라고 불리게 되었다. 고대부터 세 가지 푸르샤 아르타는 삼각(트리바르가)으로 제시되어, 각각을 균형 잡힌 형태로 추구하는 것이 인간의 최고의 삶의 방식으로 규정되었다.[51] 따라서 카마를 포함한 세 가지 푸르샤 아르타는 각각 학문적 대상으로 자세히 연구되어 논서로 전승되었다.[51] 카마의 학문을 카마샤스트라(kāmasāstra)라고 부르며, 단순히 취미 삼아 즐기는 사람들을 위한 것이 아니라, 진지한 인생의 목적으로서 카마의 추구가 촉진되어 일종의 학문 체계로 전승되었다.[51] 힌두교는 종교로서는 드물게 세속적인 의미에서 인생에 필요한 욕구도 너그럽게 교리에 포함하고 있으며, 세 가지 푸르샤 아르타에 정신적인 마음의 평화를 추구하는 종교적인 목적, 즉 해탈(목샤)를 더하여 인생의 네 가지 목적으로 삼는 경우도 있다.
4. 2. 카마와 예술
현대 인도 문학에서 '카마(kāma)'는 종종 성적 욕망을 가리키는 데 사용된다. 그러나 카마는 더 넓은 의미로 예술, 춤, 음악, 회화, 조각 및 자연과 같이 감각적 즐거움, 정서적 매력 및 미적 쾌락을 모두 포함한다.[1]바츠야야나의 『카마수트라』는 성적 욕망과 친밀한 관계에만 관한 책으로 오해되기도 하지만, 사랑, 성, 인생 파트너 찾기, 사랑 생활 유지 및 삶의 정서적 충족의 본질에 대한 안내서로 쓰였다. 카마에 대한 논의에서 성과 함께 많은 형태의 예술, 춤, 음악을 쾌락과 즐거움의 수단으로 묘사한다.[16]
조화로운 음악을 경험하는 것, 자연의 아름다움에서 영감을 받는 것, 예술 작품에 대한 미적 감상, 다른 인간이 만든 것을 기뻐하며 감탄하는 것 역시 카마이다.
카마는 향, 촛불, 음악, 향유, 요가 스트레칭 및 명상을 감사하고 심장 차크라를 경험하는 것이다. 심장 차크라는 사랑, 연민, 자선, 균형, 평정 및 평온과 관련이 있으며 헌신적인 예배의 자리로 여겨진다. 심장 차크라를 여는 것은 신성한 교감과 신들과 자아(아트만)와의 교감 속에서 기쁨에 대한 인식을 경험하는 것이다.[18]
존 로크테펠드는 카마를 욕망으로 묘사하며, 현대 문학에서는 종종 성적 욕망을 가리키지만 고대 인도 문학에서는 카마가 예술에서 비롯되는 어떤 종류의 매력과 쾌락도 포함한다고 언급한다.
칼 포터는[19] 카마를 태도와 능력으로 묘사한다. 웃으며 테디베어를 껴안는 어린 소녀는 카마를 경험하고 있다. 포옹하는 두 연인도 카마를 경험하고 있다. 이러한 경험 동안 사람은 그러한 연결과 가까움을 경험함으로써 더 완전하고, 충족되고, 전체적인 느낌을 받는다. 인도의 관점에서 이것이 카마이다.[19]
『카마수트라』는 인도에서 옛날부터 왕족 귀족에게 필수적인 교양 학술 지침서였다. 이 책은 카비야(미문체 순수문학), 아랑카라(수사학), 연극론(『나티야샤스트라』 등)과 같은 미학·순수문학 분야의 원천이며, 사랑과 미의 이론의 기본 개념으로 라사(정조)가 설명되기 시작하여, 라사 이론을 중심으로 미의 메커니즘이 연구되었다.
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