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카마데바

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1. 개요

카마데바는 힌두교의 사랑의 신으로, '사랑의 신'을 의미한다. 그는 활과 화살을 든 젊은 남자로 묘사되며, 활은 사탕수수로, 화살은 꽃으로 만들어졌다. 카마데바는 다양한 이름으로 불리며, 신화에서 브라흐마의 아들로 태어나 시바의 분노로 소멸되었다가 파르바티의 부탁으로 부활하여 아낭가(몸이 없는 자)가 되었다. 그는 프라듀므나로 환생하기도 하며, 숭배의 대상이 된다. 홀리 축제와 같은 축제에서 숭배되며, 아쇼카 나무가 그에게 헌정된다. 카마데바를 위한 사원은 드물지만, 몇몇 사원에서 그의 모습이 발견된다.

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카마데바
기본 정보
카마데바 그림
1820년경의 카마데바 채색화
이름카마데바
데바나가리어कामदेव
산스크리트어 음역Kāmadeva
다른 이름만마타
마다나
아낭가
신화데바
거주지카말로카
상징마카라
무기사탕수수 활과 꽃 화살
자녀하르샤와 야샤 (아들)
배우자라티
탈것앵무새
역할사랑, 욕망, 쾌락, 아름다움의 신
아버지브라흐마
그리스 신화 대응에로스
로마 신화 대응큐피드
텍스트
관련 문헌아타르바베다
라마야나
마하바라타
하리밤샤
푸라나

2. 어원 및 다른 이름

''카마-데바''(kāma-devasa)는 '사랑의 신'으로 번역될 수 있다. ''데바''(Deva)는 천상의 또는 신성한 존재를 의미하며, 힌두교의 신을 지칭한다. ''카마''(Kāma)(kāmasa)는 "욕망" 또는 "갈망"을 의미하며, 특히 관능적 또는 성적인 사랑을 의미한다. 이 이름은 리그베다(RV 9, 113. 11)에 사용되었다.[7] 카마데바는 비슈누 푸라나바가바타 푸라나(SB 5.18.15)에서 비슈누의 이름이며, 크리슈나시바의 이름이기도 하다. ''카마''는 아그니(아타르바 베다 6.36.3)를 지칭하는 이름으로도 사용된다.[8]

카마데바의 다른 이름들은 다음과 같다.

이름의미비고
카마(काम)욕망, 갈망[1]
만마타(मन्मथ)마음을 흔드는 자[1]
마다나(मदन)사랑으로 취하게 하는 자[1][7][9]
마라(मार)상처를 입히는 자[1]붓다의 수행을 방해한 마왕의 이름으로도 알려져 있다.
아낭가(अनंग)몸이 없는 자[1]통속어원 해석
쿠수메샤라(कुसुमशर)화살이 꽃인 자[1]
프라듀므나(प्रद्युम्न)모든 것을 정복하는 자[1]카마의 화신의 이름
칸다르파(कन्दर्प) 또는 다르파카(दर्पक)불타오르게 하는 자[1]브라흐마가 그에게 지어준 이름
마나시자(मनसिज) , 마노자(मनोज) 및 바바자(भवज)마음에서 태어난 자[1]
라티칸타(रतिकांत) 또는 라티파티(रतिपति)라티의 남편[1]
아비루파(अभिरूप)아름다운 자[10]비슈누시바 모두의 이름
아사마바나(Asamabāṇa)기수의 화살을 가진 자5개의 화살을 가진 데서 유래.
슈린가라요니(Śṛṅgārayoni)사랑의 근원
푸슈파다누스(Puṣpadhanus)화살을 활로 장식하는 자


3. 도상학

카마데바는 활과 화살을 든 젊고 잘생긴 남자로 묘사된다. 그의 활은 사탕수수로 만들어졌으며, 화살은 다섯 종류의 향기로운 꽃으로 장식되어 있다.[11][34] 다섯 개의 꽃은 흰 연꽃, 아쇼카 나무 꽃, 망고 나무 꽃, 재스민 꽃, 푸른 연꽃이다. 이러한 꽃들의 산스크리트어 이름은 아라빈다, 아쇼카, 추타, 나바말리카, 그리고 닐로트팔라이다. 매우 오래된 카마데바의 테라코타 무르티가 인도 우타르프라데시 주의 마투라 박물관에 소장되어 있다.[12]

카마데바의 속성 중 일부는 다음과 같다. 그의 동반자는 뻐꾸기, 앵무새, 윙윙거리는 , 봄, 그리고 부드러운 바람이다.[13]

4. 신화

힌두교 신인 카마데바에 대한 이미지와 이야기는 리그 베다와 아타르바 베다의 구절에서 기원하며, 푸라나의 이야기로 더 잘 알려져 있다.[1] 카마데바는 12세기 자바어 시 ''스마라다하나''에도 언급되는데, 이는 시바에 의해 카마데바가 불타고 하늘에서 땅으로 떨어진 신화를 묘사한 것이다. 카마와 그의 배우자 라티는 카카윈 시와 이후의 와양 이야기에서 각각 ''카마자야''와 ''카마라티''로 언급된다.

시바를 향해 사랑의 화살을 쏘려 하는 카마


카마를 재로 만드는 시바


신들이 타라카라는 악마에게 괴로움을 당하고 있을 때, 시바 신과 파르바티의 아들(스칸다)만이 타라카를 물리칠 수 있다고 여겨졌다. 그러나 고행에 몰두하고 있던 시바는 파르바티에게 전혀 관심이 없었다. 그래서 시바의 관심을 파르바티에게 향하게 하려고 신들은 카마를 파견했다. 명상하는 시바는 카마의 화살에 잠시 마음이 흔들렸지만, 곧 원인을 깨닫고 분노하여 제3의 눈에서 불꽃을 내뿜어 카마를 재로 만들어 버렸다. 카마의 아낭가('''몸 없는 자''')라는 별명은 여기서 유래한다. 슬퍼하는 라티에게 하늘에서 목소리가 들려와, 시바가 파르바티를 받아들일 때 카마에게 육체를 돌려줄 것이라고 예언한다.

바가바타 푸라나에 따르면, 이후 카마는 크리슈나와 루크미니의 아들인 프라듀므나로 환생한다. 악마 샴바라는 프라듀므나에게 살해당할 것이라는 예언 때문에 갓난아이를 납치하여 바다에 버렸지만, 아이는 물고기에게 먹힌다. 어부가 그 물고기를 잡아 샴바라에게 바치고, 요리사가 그 배를 가르자 아이는 무사했다. 샴바라는 그것을 알지 못한 채 시녀(혹은 아내) 마야바티에게 넘겨주었고, 그녀는 그 아이를 키웠다. 마야바티는 사실 카마의 전생의 비 라티였고, 이렇게 두 사람은 재회를 하였다. 이윽고 프라듀므나는 장성하여 악마 샴바라를 죽이고, 마야바티와 함께 크리슈나의 곁으로 개선했다.

4. 1. 탄생

타라카수라라는 아수라가 브라흐마에게 야즈나를 지내며 수행하였고, 브라흐마는 시바의 아들 외에는 누구에게도 죽임을 당할 수 없는 가호를 내렸다. 타라카수라는 이 가호를 믿고 신들을 괴롭혔다. 인드라와 신들은 브라흐마에게 하소연했고, 브라흐마는 시바의 자손만이 악마를 물리칠 수 있으므로 파르바티가 시바를 유혹하여 아이를 낳아야 한다고 조언했다. 신들은 카마에게 시바에게 사랑의 화살을 쏘아 파르바티에게 반하게 만들도록 지시했다. 카마는 시바에게 꽃 화살을 쏘았지만, 분노한 시바는 제3의 눈으로 카마를 불태웠다. 파르바티의 부탁으로 시바는 카마를 형체 없는 존재, 아낭가로 되살렸다. 시바와 파르바티는 결혼하여 무루간을 낳았고, 무루간은 타라카 수라를 물리쳤다.[54][55][56]

카마데바의 탄생에는 여러 가지 이야기가 있다.[14]

  • ''타이티리야 브라만''과 ''마하바라타''에서는 다르마와 '프라자파티'(창조의 대리인)의 아들로, 어머니는 슈라다 또는 락슈미(비슈누의 배우자와는 다름)로 언급된다.[15][16][1][17][18][19]
  • ''푸라나'' 경전(시바 푸라나, 칼리카 푸라나, 브라마 바이바르타 푸라나, 마츠야 푸라나)에서는 브라흐마의 마음에서 태어난 아들 중 하나이다.[20][21][1] 브라흐마가 프라자파티와 산드야를 창조한 후, 그의 마음에서 나타난 카마는 브라흐마의 명령으로 세상에 사랑을 전파한다. 카마는 먼저 브라흐마에게 화살을 쏘고, 브라흐마는 산드야를 원하게 된다. 다르마(또는 시바)가 이를 비웃자 브라흐마는 카마가 시바에 의해 재가 될 것이라고 저주하지만, 카마의 간청으로 다시 태어날 것이라고 약속한다.[22][1][23]
  • ''스칸다 푸라나''에서는 브라흐마가 번식을 거부한 프라자파티에게 열정을 불어넣기 위해 카마를 창조한다.[24]
  • 어떤 전통에서는 락슈미비슈누의 아들로 여겨지며, 루크미니와 크리슈나의 아들 프라듀므나로 환생한다.[1][25] ''마츠야 푸라나''에서는 비슈누-크리슈나와 카마데바의 역사적 관계를 언급한다.[34]


라티는 카마데바의 배우자이자 주요 조력자로, 관능적 쾌락을 상징한다. 칼리카 푸라나와 시바 푸라나에서는 다크샤의 땀방울에서 나왔다고 하며, 시바 푸라나에서는 카마가 라티를 보자 사랑의 화살에 꿰뚫렸다고 한다. 브라흐마바이바르타 푸라나에서는 산드야가 비슈누에 의해 라티로 부활하여 카마에게 주어졌다고 한다.[26][27] 프리티는 스칸다 푸라나에서 카마데바의 두 번째 배우자로 언급되기도 한다.[1]

대부분의 경전에서 카마와 라티는 하르샤("기쁨")와 야샤스("은총")라는 두 자녀를 두지만, 비슈누 푸라나에서는 하르샤만 언급된다.[1]

카마의 주요 조력자는 봄의 신 바산타이며, 카마는 마라스라는 ''가나'' 무리의 시중을 받는다.[28][1] 또한 압사라스를 이끌며, 이들은 인드라에 의해 현자들의 고행을 방해하는 데 이용된다.[29]

1959년, 앵무새를 타고 있는 카마데바의 태국 묘사

4. 2. 시바에 의한 소멸

타라카수라라는 아수라가 브라흐마에게 끊임없이 야즈나를 지내며 수행하였고, 이에 감동한 브라흐마는 시바의 아들 외에는 누구에게도 죽임을 당할 수 없는 가호를 내렸다. 타라카수라는 이 힘을 바탕으로 신들을 괴롭혔다. 인드라와 신들은 브라흐마에게 하소연했고, 브라흐마시바의 자손만이 악마를 물리칠 수 있으므로 파르바티가 시바를 유혹하여 아이를 낳아야 한다고 조언했다. 신들은 시바에게 사랑의 화살을 쏴 파르바티에게 반하게 만들도록 사랑의 신 카마에게 지시했다.[54][55][56]

카마는 향기로운 남쪽 바람의 형태로 시바의 성우 난디를 피해 시바의 거처로 들어갔다. 파르바티와 같이 있던 시바에게 꽃 화살을 쏘았지만, 분노한 시바는 제3의 눈으로 카마를 불태워 버렸다. 파르바티의 부탁으로 시바는 카마를 형체로서 다시 되살렸고, 이후 카마는 형체가 없는 자라는 뜻의 아낭가라고 불렸다. 사랑의 화살의 효력으로 시바파르바티는 결혼하여 무루간이라는 아들을 낳았으며, 무루간은 나중에 타라카수라를 물리치게 된다.[54][55][56]

카마의 신화에서 가장 유명한 이야기는 고행자 신 시바의 세 번째 눈에 의해 그가 소멸되는 이야기로, ''마다나-바스마''(카마 다하나)로 불린다. 이 이야기는 ''마츠야 푸라나'', ''파드마 푸라나'', ''시바 푸라나'', ''바마나 푸라나'' 등 다양한 인도 텍스트에 기록되어 있다.[30]

''마츠야 푸라나''(227–255절)에 따르면, 신들은 타라카를 물리칠 전사를 원하여 카마데바를 보내 시바의 명상을 방해한다.[31] 카마데바는 위험을 알고 망설였지만, 인드라는 이 임무가 세상의 생존에 중요하다고 설득했다. 카마데바는 사탕수수 활과 꽃 화살, 아내 라티와 봄의 정령(마두 또는 바산타)과 함께 시바에게 다가갔다. 카마데바는 시바의 마음에 질투, 증오, 분노를 불어넣고, 벌, 꽃, 산들바람으로 감각을 자극했다. 그리고 망상과 열정을 상징하는 ''모하나'' 화살을 시바의 심장에 쏘아 파르바티에 대한 욕망을 불러일으켰다. 그러나 시바는 곧 침착함을 되찾고 분노하여 세 번째 눈을 뜨고 불을 뿜어 카마데바를 재로 만들었다.[32]

라티는 슬픔에 잠겨 시바에게 남편을 되살려 달라고 간청했다. 시바는 카마데바가 아난가, 즉 무형의 존재로 다시 태어날 것이라고 약속했다. 이는 욕망의 새로운 단계, 즉 보이지 않는 힘이 되어 세상에 영향을 미치는 것을 의미한다.[32]

''시바 푸라나''에서 카마데바는 더욱 오만하게 묘사되지만, 시바는 욕망에 대한 지배력을 강조한다. 카마데바의 화살은 시바의 집중을 완전히 관통하지 못하고, 시바는 카마데바를 자신 안에 흡수하여 그의 ''가나''(시종) 중 하나로 만든다. ''바마나 푸라나''에서 시바는 카마데바의 화살에 더 취약하게 묘사된다. 욕망과 슬픔에 압도된 시바는 숲으로 도망가지만, 숲의 현자들의 아내들이 그에게 반하게 된다.

신들이 타라카라는 악마에게 괴로움을 당하고 있을 때, 시바파르바티의 아들(스칸다)만이 타라카를 물리칠 수 있다고 여겨졌다. 그러나 시바는 고행에 몰두하여 파르바티에게 관심이 없었다. 신들은 시바의 관심을 파르바티에게 향하게 하려고 카마를 파견했다. 명상하던 시바는 카마의 화살에 잠시 흔들렸지만, 곧 분노하여 제3의 눈에서 불꽃을 내뿜어 카마를 재로 만들었다. 카마의 아난가(''몸 없는 자'')라는 별명은 여기서 유래한다. 슬퍼하는 라티에게 하늘에서 목소리가 들려와, 시바가 파르바티를 받아들일 때 카마에게 육체를 돌려줄 것이라고 예언했다.

4. 3. 환생

타라카수라라는 아수라가 브라흐마에게 끊임없이 야즈나를 지내며 수행에 매진하였고, 이에 감동한 브라흐마에 의해 시바의 아들 외에는 누구에게도 죽임을 당할 수 없는 가호를 받았다. 이후 타라카수라는 본색을 드러내며 신들을 괴롭히기 시작하였다. 이에 고통을 받고 있던 인드라와 신들은 브라흐마를 찾아가 이를 하소연하였고, 브라흐마시바의 자손만이 악마를 물리칠 수 있기 때문에 파르바티가 시바를 유혹하여 시바의 아이를 낳아야 한다고 조언하였다. 이를 들은 신들은 시바파르바티와 같이 있을 때 시바에게 사랑의 화살을 쏴 시바파르바티에게 반하게 만들도록 사랑의 신 카마에게 지시를 내렸다. 지시를 받은 카마는 향기로운 남쪽 바람의 형태를 취함으로써 시바의 성우 난디를 피하고 시바의 거처로 들어갔으며, 마침 파르바티와 같이 있던 시바에게 꽃 화살을 쏘았지만 이에 분노한 시바는 제3의 눈으로 카마를 불태워 버렸다. 다행히 파르바티의 부탁으로 시바는 카마를 형체로서 다시 되살렸는데, 이후 카마는 형체가 없는 자라는 뜻의 아낭가라고 불렸다. 한편 사랑의 화살의 효력으로 시바파르바티는 결혼한 후 무루간이라는 아들을 낳았으며, 이 무루간이 나중에 타라카 수라를 물리치게 된다.[54][55][56]

가루다 푸라나에 따르면, 프라디윰나와 삼바( 크리슈나의 아들), 사나트 쿠마라(브라흐마의 아들), 스칸다(시바의 아들), 수다르샤나 (수다르샤나 차크라의 주재 신), 그리고 바라타 모두 카마의 화신이다.[33] 카마데바의 소각 신화는 ''마츠야 푸라나''와 ''바가바타 푸라나''에 언급되어 크리슈나와 카마데바 사이의 관계를 보여준다.[34] 이 이야기에서, 카마는 시바에 의해 재로 변한 후 크리슈나의 아내 루크미니의 자궁에서 프라디윰나로 환생한다.

바가바타 푸라나』에 따르면, 이후 카마는 크리슈나와 루크미니의 아들인 프라듀므나로 환생한다. 악마 샴바라는 프라듀므나에게 살해당할 것이라는 예언 때문에, 갓난아이를 납치하여 바다에 버리자, 아이는 물고기에게 먹히지만, 어부가 그 물고기를 잡아 샴바라에게 바치고, 요리사가 그 배를 가르자 아이는 무사했다. 그러자 샴바라는 그것을 알지 못한 채 시녀(혹은 아내) 마야바티에게 넘겨주었고, 그녀는 그 아이를 키웠지만, 마야바티는 사실 카마의 전생의 비 라티였고, 이렇게 두 사람은 재회를 이루었다. 이윽고 프라듀므나는 장성하여 악마 샴바라를 죽이고, 마야바티와 함께 크리슈나의 곁으로 개선했다.

5. 숭배 및 축제

카마데바는 배우자 라티와 함께 시바파르바티와 같은 베다-브라만교 신들의 판테온에 포함된다.[35] 힌두교 전통에서 결혼식 때 신부의 발에는 종종 카마데바의 바하나(탈것)인 앵무새 그림이 그려진다.[36]

카마데바에게 행해지는 종교 의식은 정화와 공동체 재진입의 수단을 제공한다. 카마데바에 대한 헌신은 욕망을 종교적 전통의 틀 안에 유지한다.[37] 카마데바는 많은 이야기에 등장하며 건강, 육체적 아름다움, 남편, 아내, 아들을 찾는 사람들을 위한 헌신적인 의례의 대상이 된다. 한 이야기에서 카마데바 자신도 욕망에 굴복하며, 이 열정과 그 저주에서 풀려나기 위해 자신의 연인을 숭배해야만 한다.

카마를 공양하는 제사는 봄의 차이트라월(3월 중순~4월 중순)에 거행된다.

5. 1. 홀리 축제

카마(왼쪽)와 라티, 첸나케사바 사원, 벨루르 사원 벽에 조각되어 있다.


홀리는 인도 아대륙에서 기념되는 힌두교 축제이다. 때로는 마다나-마호차바[38] 또는 카마-마호차바라고 불리기도 한다.[39][40] 이 축제는 기원전 400년경으로 추정되는 자이미니의 초기 저작인 ''푸르바미맘사-수트라''에 언급되어 있다.[39]

아쇼카는 종종 사원 근처에 심어진다. 이 나무는 사랑의 상징으로 여겨지며, 카마데바에게 헌정된다.[41]

5. 2. 사원

아삼주 카마루프 지구 바이하타 차리알리에 고대 마단 캄데브 사원이 있다. 마단은 카마데바의 형제이다. 마단 캄데브의 유적은 500미터에 걸쳐 외딴곳에 널리 흩어져 있다.[48]

데바에게 헌정되거나 관련된 다른 사원들은 다음과 같다.

  • 아라갈루르의 카메스와라 사원. Sthala 푸라나에 따르면 카마데바가 이곳에서 시바를 깨웠다고 한다.
  • 카미야반의 카메슈바라 사원은 브린다바나의 12개의 숲 중 하나이다.[49]
  • 타밀 나두 틴디굴 근처 타디콤부의 사운드라자 페루말 사원.[50]
  • 아바네리의 하르사트-마타 사원에는 카마데바의 표현이 있다.[51]

참조

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[55] 서적 Sanskrit poetry, from Vidyākara's "Treasury" https://books.google[...] Harvard University Press
[56] 문서 Klaus Klostermaier



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