무으타질라파
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1. 개요
무으타질라파는 8세기 이라크 바스라에서 시작된 이슬람 신학 학파로, 이슬람의 합리주의적 해석을 강조했다. 와실 이븐 아타가 창시자로 여겨지며, 아바스 왕조 시대에 번성하여 '꾸란 창조설'을 주장하며 궁정에서 권세를 얻었으나, 무타와킬 칼리프 시대에 쇠퇴했다. 무으타질라파는 신의 속성을 부정하고, 인간의 자유 의지를 강조하는 등 독자적인 신학 사상을 발전시켰으며, 이성적 사고와 종교 텍스트의 풍유적 해석을 중시했다. 다섯 가지 핵심 원리를 바탕으로, 하디스에 대한 비판적인 입장을 취했으며, 현재는 북아프리카에서 명맥이 유지되고 있다.
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| 무으타질라파 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 이름 | 무으타질라파 |
| 다른 이름 | 정의와 단일성의 사람들 (أهل العدل والتوحيد, 'Ahl al-'Adl wa al-Tawhid) 알 무으타질라 (المعتزلة) |
| 분류 | 칼람 |
| 창시자 | 와실 이븐 아타 |
| 창립 시기 | 8세기 초 |
| 주요 중심지 | 바스라, 바그다드 |
| 영향 받은 학파 | 자흐마트, 하나피 학파, 자히리 학파, 자이드파 |
| 영향을 준 학파 | 마투리디 학파, 아슈아리 학파 |
| 교리 | |
| 주요 교리 | 타우히드 (하나님 유일성) 아들 (신의 정의) 약속과 위협 중간적 지위 선과 악의 명령 |
| 주요 원칙 | 이성적 사고, 자유 의지, 꾸란의 창조 |
| 역사 | |
| 황금기 | 미흐나 시대 (9세기) |
| 쇠퇴 | 10세기 이후, 아슈아리 학파의 부상 |
| 부흥 | 20세기, 이슬람 근대주의 운동 |
| 주요 인물 | |
| 초기 지도자 | 와실 이븐 아타 아므르 이븐 우바이드 아부 알 후다일 알 알라프 이브라힘 안 나잠 비쉬르 이븐 알 무타미르 무아마르 이븐 아바드 알 술라미 |
| 후기 지도자 | 아부 알 하산 알 아샤리 (초기) 압드 알 자바르 이븐 아흐마드 알 카디 압드 알 자바르 알 사이이드 무르타다 아부 라시드 알 니사부리 |
| 주요 저서 | |
| 알 카디 압드 알 자바르 | 알 무그니 피 아브واب 알 타우히드 왈 아들 (المغني في أبواب التوحيد والعدل) 샤르흐 알 우술 알 함사 (شرح الأصول الخمسة) |
| 철학 및 신학 | |
| 핵심 사상 | 이성을 통한 진리 탐구 자유 의지와 인간 책임 강조 신의 속성에 대한 비유적 해석 꾸란은 창조된 것 |
| 주요 논쟁점 | 신의 속성, 인간의 자유 의지, 꾸란의 창조 여부, 천국의 시각 |
| 현대적 중요성 | |
| 영향 | 이슬람 근대주의, 합리주의적 해석, 사회 정의 운동 |
| 논쟁 | 전통주의와의 갈등, 이슬람 내 다양한 해석 |
2. 역사
무으타질라파는 8세기 중엽 이라크의 바스라에서 와실 이븐 아타에 의해 시작되었다고 알려져 있다.[23] 와실 이븐 아타는 하산 알바스리와의 신학적 논쟁 이후 그의 가르침을 떠나면서 무으타질라 신학을 시작했다.[23] 이후 무으타질라파는 논리학과 초기 이슬람 철학 및 고대 그리스 철학의 다양한 측면에 의존했다. 이슬람의 기본 원리가 그들의 출발점이자 궁극적인 기준이었다.
무으타질라파는 초기 이슬람 역사에서 셋째 칼리프 우트만의 죽음 이후 무슬림 공동체의 알리의 지도력에 대한 분쟁에서 등장했다. 시핀 전투와 낙타 전투에서 알리와 그의 반대자들 사이에서 중립적인 입장을 취했던 사람들이 무으타질라로 불렸다.[25]
아바스 왕조의 칼리프 마문은 지혜의 전당에서의 번역 활동 등 이문화의 사고 방식을 적극적으로 수용하였으며, 이러한 시대적 배경 속에서 무으타질라 학파의 사상이 확립되었다.[85] 827년에 마문이 무으타질라 학파가 주장하는 "꾸란(코란) 창조설"을 공인하자 궁정에서 권세를 떨치게 되었고, 833년에 미흐나 (이단 심문)를 열었다.
그러나 무으타질라 학파의 지나친 이론은 비판을 받았고, 칼리프 무타와킬 시대에 들어서자 정통파 지식인의 세력이 회복되었다.[88] 법학 분야에서는 이븐 한발이 창시한 한발 학파, 신학 분야에서는 한때 무으타질라 학파에 속했던 아샤리가 창시한 아샤리 학파가 등장하여 무으타질라 학파의 사상을 반박했다.[89]
11세기 말에 성립된 호라즘 샤 왕조의 학자들 가운데 무으타질라 학파의 전통이 남아 있었지만, 13세기 초 몽골 제국의 호라즘 정복 과정에서 학통은 사라졌다.[87]
2. 1. 기원
무으타질라파는 8세기 중엽에 생겨났다고 알려져 있다. 그 기원은 대죄를 범한 무슬림의 문제에 답하는 과정에서 중도적 입장을 취하여 갈라져 나온 분파였다. 당시 이 문제에는 여러 입장이 대립하고 있었는데, 대죄를 범한 이는 무슬림이 아니라는 카와리즈파의 입장과, 대죄를 범한 이도 무슬림이라는 무르지아파의 입장이 대표적인 극단이었다. 하산 알바스리 등의 비교적 절충적인 입장도 있었다. 어느 날 하산 알바스리의 제자들이 이 문제에 대한 하산 알바스리의 설명을 요구하였는데, 하산 알바스리는 먼저 곁에 앉은 제자 와실 이븐 아타에게 견해를 물었다. 그러자 와실 이븐 아타는 대죄를 범한 이는 '무슬림과 비무슬림의 중간적 위치에 있다'는 대답을 하며 물러났다. 이를 두고 하산 알바스리는 '그가 물러났다(이으타잘라)'고 평했는데, 여기서 '무으타질라(스스로 물러난 이)'라는 이름이 유래되었다.[103]"무으타질라"라는 이름은 반사형 8형(iftaʿala)에서 유래했으며, 이는 삼자음 어근 ع-ز-ل ("분리하다, 격리하다, 은퇴하다")에서 파생되었으며, اعتزل|iʿtazalaar ("분리하다 (자신을); 철수하다")와 같은 의미를 지닌다.[22]
이 이름은 창시자가 하산 알 바스리의 학문 모임에서 신학적 이견으로 인해 "철수"한 것에서 유래되었다. 와실 이븐 아타는 죄인의 법적 지위에 대해 질문했다. 즉, 심각한 죄를 저지른 사람이 신자(무민)인가 불신자(무슬림)인가? 하산은 그 사람이 무슬림으로 남는다고 대답했다. 와실은 이에 반대하며, 죄인은 신자도 불신자도 아니라고 주장하며 학문 모임에서 물러났다. 암르 이븐 우바이드를 포함한 다른 사람들도 그를 따라 새로운 모임을 형성했다. 하산의 말 "와실이 우리에게서 물러났다"는 운동의 이름의 기원으로 여겨진다.[23]
이 단체는 나중에 스스로를 اهل التوحيد و العدل|Ahl al-Tawḥīd wa al-ʿAdlar ("일신교와 정의의 사람들")[24]이라고 불렀으며, ''라는 이름은 처음에는 그들의 반대자들에 의해 사용되었다.
동사 ''''는 또한 분쟁에서 중립적인 당사자를 지칭하는 데 사용된다 (두 파벌 간의 분쟁에서 "철수"하는 것과 같이). ''브리태니커 백과사전''에 따르면, "이름 [무으타질라]는 656년 세 번째 칼리프 우스만 암살 이후 무슬림 공동체의 알리 지도력에 대한 분쟁에서 초기 이슬람 역사에 처음 나타난다. 알리 또는 그의 반대자를 비난하거나 승인하지 않고 중간 입장을 취한 사람들을 무으타질라라고 불렀다." 카를로 알폰소 날리노는 와실과 그의 후계자들의 신학적 무으타질라가 이 초기 정치적 무으타질라의 단순한 연속이라고 주장했다.[25]
무으타질라파는 이슬람 초창기 역사에서 셋째 칼리프 우트만의 죽음 이후 무슬림 공동체의 알리의 지도력에 대한 분쟁에서 등장했다. 알리와 그의 반대자들을 비난하거나 승인하지 않고, 시핀 전투와 낙타 전투에서 알리와 그의 반대자들 사이에서 중립적인 입장을 취했던 사람들이 무으타질라로 불렸다.[25]
2. 2. 발전과 쇠퇴
무으타질라파는 이슬람 초기, 셋째 칼리프 우트만 사후 무슬림 공동체의 지도자 알리를 둘러싼 분쟁에서 기원했다. 시핀 전투와 낙타 전투에서 알리와 반대파 사이에서 중립을 지킨 이들이 무으타질라로 불렸다.[25] 10세기경, 이 용어는 바스라와 바그다드에서 번성했던 (8~10세기) 이슬람 변증법적 신학(칼람) 학파를 가리키게 되었다.[1][2][26]수니파 자료에 따르면, 무으타질라 신학은 8세기 이라크 바스라에서 와실 이븐 아타 (748년 사망)가 ''알-만질라 바이나 알-만질라타인''(두 지위 사이의 지위) 문제에 대한 신학적 논쟁 후 하산 알-바스리의 가르침을 떠나면서 시작되었다.[23] 이후 논리학과 초기 이슬람 철학 및 고대 그리스 철학의 다양한 측면에 의존했다. 이슬람의 기본 원리가 그들의 출발점이자 궁극적인 기준이었다.
무으타질라 신학은 한발리파와 자히리파 전통주의자들, 아샤리 학파(전직 무으타질리인 아부 알 하산 알-아샤리에 의해 설립됨)와 마투리디 신학자들로부터 반대에 직면했다.[27]
아부 알-후다일 알-'알라프(849년 사망)는 바스라에서 무으타질라파를 체계화하고 공식화한 신학자로 여겨진다. 이 학파의 또 다른 분파는 바그다드에서 비쉬르 이븐 알-무타미르(825년 사망)의 지휘 아래 자리를 잡았다. 알-마문(813–833) 시대에 무으타질라파는 확립된 신앙이 되었다.
무으타질라파를 지지하는 것으로 알려진 우마이야 왕조의 칼리프에는 히샴 이븐 압드 알-말리크[32]와 야지드 3세가 있다.
무으타질라파는 인간의 자유 의지 창조를 유지했는데,[33] 이는 후기 우마이야 시대의 카다르파도 마찬가지였다. 무으타질라파는 또한 정의와 이성이 하나님이 인간을 대하는 행동의 기초가 되어야 한다고 주장했다. 이 두 교리는 나중에 정통 학파인 아샤리파에 의해 부인되었다.[34]
이 운동은 미흐나 시대, 즉 칼리프 알-마문이 833년에 시작한 종교 박해 기간 동안 정치적 정점에 달했다. 이 기간 동안 수니파와 시아파와 같은 종교 학자들은 무으타질라 교리에 동의하지 않으면 처벌, 투옥되거나 심지어 살해되었다. 이 정책은 18년(833–851) 동안 지속되었고, 알-무타와킬은 851년에 이 정책을 뒤집었다.[17][35]
아흐마드 이븐 한발은 알-마문의 미흐나의 희생자였다. 이븐 한발은 무으타질라 교리를 받아들이고 전파하라는 알-마문의 요구를 거부했기 때문에 아바스 왕조 통치자들에 의해 투옥되고 고문을 받았다.[36]
알-무타와킬 (847–861) 칼리프 시대에 무으타질라 교리는 부인되었고, 압바스 왕조에서 무으타질라 교수들은 박해를 받았다. 시아파 이슬람교, 기독교, 유대교 또한 박해를 받았다.[37]
무으타질라는 부와이 왕조가 이라크와 페르시아를 통치하는 동안 어느 정도 번성했다.[39]
알-카디르 (991–1031)의 통치 기간 동안 심각한 박해가 발생하여, 무으타질라를 공개적으로 따르는 자는 누구든 죽이라는 칙령을 내렸다. 그럼에도 불구하고, 이슬람 황금 시대 말기 몽골의 침략과 정복으로 인해 무으타질라가 이슬람 세계에서 오랫동안 사라질 때까지, 은밀히 무으타질라를 따르는 자들이 여전히 존재했다.[40][41][42]
와실 이븐 아타 (699년 - 748년)가 창시자로 여겨지지만, 독자적인 학설이 확립된 것은 아부 후자일 (751년 - 849년) 시대 이후로 생각된다.[84] 아바스 왕조의 칼리프 마문이 설립한 지혜의 전당에서의 번역 활동 등 이문화의 사고 방식을 적극적으로 수용하고, 체계적 사고를 요구하는 시대를 배경으로 무으타질라 학파의 사상이 확립되었다.[85] 827년에 마문이 무으타질라 학파가 주장하는 꾸란(코란) 창조설을 공인하자 궁정에서 권세를 떨치게 되었고, 833년에 미흐나 (이단 심문)를 열었다.
무으타질라 학파의 지나친 이론은 비판을 받았고, 칼리프 무타와킬 시대에 들어서자 정통파 지식인의 세력이 회복되었다.[88] 합리주의의 철저함으로 전통적인 세계관을 흔드는 무으타질라 학파에 대해 법학 분야에서는 이븐 한발이 창시한 한발 학파, 신학 분야에서는 한때 무으타질라 학파에 속했던 아샤리가 창시한 아샤리 학파가 등장하여 무으타질라 학파의 사상을 반박했다.[89]
3. 핵심 주장
무으타질라파는 이성과 신성한 계시, 그리고 그들 간의 관계에 대한 정교한 이론을 가지고 있었다. 그들은 이성의 힘과 인간의 지적 능력을 중요하게 생각했다. 무으타질라파에게 인간이 신, 신의 속성, 그리고 도덕의 기본을 알 수 있도록 이끄는 것은 인간의 지성이었다. 일단 이 기본적인 지식을 얻고 이슬람의 진실성과 꾸란의 신성한 기원을 확인하면, 지성은 경전과 상호 작용하여 이성과 계시가 모두 무슬림에게 지침과 지식의 주요 원천이 된다고 보았다.
무으타질라파는 하디스가 이념적 도구로 악용될 수 있다고 보았으며, 하디스의 내용(마튼)과 전달자 목록(이스나드)을 모두 면밀히 조사해야 한다고 주장했다.[62][63] 특히, 하디스가 유효하려면 여러 전달 경로를 통해 전해지는 무타와티르여야 한다고 강조했다.[62][63] 와실 이븐 아타는 네 명의 독립적인 전승자가 있으면 보고서의 진실성을 입증할 수 있다고 보았다.[63] 아부 알-후다일 알-알라프는 필요한 증인의 수를 20명으로 늘리고, 전승자 중 적어도 한 명은 신자여야 한다는 조건을 추가했다.[63]
이브라힘 안-나잠은 아부 후라이라가 전한 하디스를 신뢰할 수 없다고 보았으며, 모순되는 내용을 근거로 비판했다.[65] 그는 인간의 기억과 편견은 신뢰할 수 없으며, 다양한 신학 종파와 법학자들이 논쟁적인 목적을 위해 하디스를 이용한다고 주장했다.[66] 안-나잠은 심지어 일치된 견해와 무타와티르 하디스조차도 배척했다.[66] 그의 제자인 알-자히즈는 하디스 지지자들을 "알-나비타"(경멸스러운 자들)라고 불렀다.[61]
그러나 중세 학자 알-나와위는 무타와티르 하디스가 아닌 하디스는 개연성만 있을 뿐 확실성에 도달할 수 없다고 주장했다.[64] 이븐 알-살라 등은 무타와티르 하디스가 극히 드물다고 언급했다.[64]
무으타질라파는 칼람 (논쟁, 사변)을 도입한 최초의 신학자 중 하나이며[90], 이슬람 역사상 처음으로 체계적인 신학론을 구축했다.[90] 이들은 타우히드를 합리적인 사유로 옹호하고, 이슬람 세계에서의 신, 인간, 세계의 관계를 인간의 시점에서 이성적으로 설명하려 했다.[95] 이들은 행위 분석을 통해 인간의 자유 의지를 확인하고, "행위의 창조자"라는 자립적인 입장에서 신을 합리적으로 해석했다.[86] 인간은 의식적 행위와 무의식적 행위 중 전자에 대해 선택·실현할 권리를 가지며, 올바른 선택에 대한 책임은 본인에게 있다고 보았다.[96] 따라서 마지막 심판 때 예언자 무함마드의 중재("샤파")를 인정하지 않았다.[97]
무으타질라 학파는 "신의 속성 부정"과 "코란 창조설"을 주장했다. 정통파 울라마와 달리 신의 본질 외 외부 속성은 타우히드와 모순된다고 보았다.[90] 신은 불가시적 존재이지만, 심안으로 볼 수 있는지에 대해서는 논쟁이 있었다.[98] 꾸란은 신에 의해 창조된 것이며, 하디스에 의존하지 않고 개인의 사유로 해석해야 한다고 주장했다.[99]
이러한 무으타질라 학파의 추상적인 신 해석은 일반 시민에게 거부당했고, 수니파 다수파로부터 반론을 받았다.[90] 그러나 극단적인 숙명론을 부정하고 인간의 자유 의지와 책임을 강조했으며,[90] 전통에 얽매이지 않는 발상으로 과학 발전을 이끌었다는 점에서 높이 평가받는다.[99] 이들의 사상은 유대교에도 영향을 미쳐, 랍비 유대교 신학 형성에 기여했다.[84]
3. 1. 다섯 가지 원리
무으타질라파는 발전하면서 여러 분파로 나뉘었지만, 무으타질라파로 인정받기 위한 핵심 교리는 다음 다섯 가지로 정리되었다.[104]# التوحيد|앗타우히드ar (유일성)
# العدل|알아들ar (정의)
# الوعد و الوعيد|알와으드 와 알와이드ar (약속과 위협)
# المنزلة بين المنزلتين|알만질라 바이나 알만질라타인ar (중립적 태도)
# الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر|알아므르 빌 마으루프 와 안나흐이 안 알문카르ar (선의 옹호와 악의 금지)
9세기 말 무으타질라 학파의 주요 권위자인 알 카야트(al-Khayyat)는 아부 알 후다일(Abu al-Hudhayl)이 처음 명확하게 제시한[2] 무으타질라 신조의 다섯 가지 기본 원칙을 다음과 같이 정리했다.[43]
# 유일신론[44]
# 정의와 통일성[44]
# 하나님의 위협과 약속의 불가피성 (또는 "경고와 약속")[44]
# 중간 지위 (중대한 죄를 범하고 회개하지 않고 죽은 무슬림은 ''무민''(신자)도 아니고 ''카피르''(불신자)도 아닌, ''파시크''로 알려진 중간 지위에 있음)[44]
# 옳은 것을 명하고 그른 것을 금하는 것[44]
이 다섯 가지 원리에 대한 간략한 해설은 다음과 같다.[104]
- 유일성: 무으타질라파는 이슬람의 기본 테제인 '신은 하나이며 다른 신은 없다'는 믿음에서 더 나아가, 인간을 포함한 피조물과 신 사이에 어떠한 유사성도 인정하지 않는다. 신의 속성을 부정하고 단일하며 비길 데 없는 본질만을 인정한다. 신의 전지성, 전능성 등은 신의 속성이 아니라 본질에 복잡성을 더하는 것이며, 신에게서 이러한 구별은 있을 수 없다고 본다. 신의 본질은 속성으로 표현할 수 없는 존재 자체이며, '신은 있다'는 한 구절로 충분하다고 보았다. 또한 이 원칙에 따라 《꾸란》의 영원성을 부정하는데, 영원한 것이 둘일 수 없기 때문이다.
- 정의: 신은 정의롭고 공평하며 악을 원하거나 명령하지 않는다. 따라서 악은 인간의 자유 의지에서 나온 것이다. 무으타질라파는 인간의 자유 의지와 책임을 옹호하며, 이 점에서 까다리파와 비슷하다.
- 약속과 위협: 자유 의지를 가진 인간의 행위에는 내세에서 신의 보상 또는 처벌이 따른다. 큰 죄는 용서받을 수 없지만 작은 죄는 용서받을 수 있다. 큰 죄를 저지른 무슬림은 비무슬림과 동등하게 취급할 수는 없지만 움마에서는 추방해야 한다.
- 중립적 태도: 중대한 죄를 짓고 회개하지 않고 죽은 무슬림은 신자도, 불신자도 아닌 중간적 위치(파시크, ''fasiq'')에 놓인다. 이는 하지파와 무르지아파 사이의 중립적인 입장이다.
- 선의 옹호와 악의 금지: 신이 옳은 것을 권장하고 그른 것을 금지하지만, 이성을 사용하면 대부분의 경우 계시 없이도 무엇이 옳고 그른지 식별할 수 있다고 본다.
3. 2. 해석 이론
무으타질라파는 발전하면서 여러 분파로 나뉘었지만, 핵심 교리는 다음 다섯 가지로 정리된다.[104]# 유일성 (التوحيد|앗타우히드ar)
# 정의 (العدل|알아들ar)
# 약속과 위협 (الوعد و الوعيد|알와으드 와 알와이드ar)
# 중립적 태도 (المنزلة بين المنزلتين|알만질라 바이나 알만질라타인ar)
# 선의 옹호와 악의 금지 (الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر|알아므르 빌 마으루프 와 안나흐이 안 알문카르ar)
이에 대한 간략한 해설은 다음과 같다.[104]
# 무으타질라는 '신은 하나이며 다른 신은 없다'는 이슬람의 기본 테제에서 더 나아가, 피조물과 신 사이에 어떠한 유사성도 인정하지 않고, 신의 속성을 부정하며 단일하고 비길 데 없는 본질만을 인정한다. 신의 전지성, 전능성 등은 신의 속성이 아니라 본질에 복잡성을 더하는 것이며, 신에게서 이러한 구별은 있을 수 없다는 것이다. 신의 본질은 어떠한 속성으로도 표현할 수 없는 존재 자체이며, '신은 있다'는 한 구절로 충분하다고 보았다. 또한 이 원칙에 따라 《꾸란》의 영원성을 부정하는데, 영원한 것이 둘일 수 없기 때문이다.
# 신은 정의롭고 공평하며 악을 원하거나 명령하지 않는다. 따라서 악은 인간의 자유 의지에서 나온 것이다. 무으타질라는 인간의 자유 의지와 책임을 옹호하며, 까다리파와 궤를 같이 한다.
# 자유 의지를 가진 인간의 행위에는 내세에서 신의 보상 또는 처벌이 따른다. 큰 죄는 용서받을 수 없지만 작은 죄는 용서받을 수 있다. 큰 죄를 저지른 무슬림은 비무슬림과 동등하게 취급할 수는 없지만 움마에서는 추방해야 한다.
무으타질라는 이성과 계시의 종합에 의존했다. 즉, 그들의 합리주의는 성경과 이슬람 신학적 틀을 위해 작동했다. 그들은 대부분의 무슬림 법학-신학자들과 마찬가지로 필요할 때마다 풍유적으로 성경을 읽는 것을 인정했다. 압드 알-자바르(935–1025)는 그의 저서 ''샤르 알-우술 알-캄사''(다섯 원리의 해설)에서 해석학적 방법론을 다음과 같이 설명했다.[52]
만약 아야 (구절)의 문자적 의미가 성경의 나머지 부분, 꾸란의 주요 주제, 이슬람 신조의 기본 원칙, 그리고 잘 알려진 사실과 일치한다면, 문자적 의미에서 벗어나는 의미의 해석은 정당화되지 않는다. 만약 문자적 의미를 채택함으로써 모순이 발생한다면, 예를 들어 하나님의 초월성과 꾸란에서 그분이 다른 모든 것과 범주적으로 다르다는 언급에 위배되는 하나님의 "손"에 대한 문자적 이해와 같은 경우, 해석이 정당화된다. 만약 두 가지 가능한 해석이 있고, 두 가지 모두 구절의 문자적 이해에 의해 만들어진 명백한 모순을 해결할 수 있다면, 문자적 의미에 더 가까운 해석이 우선해야 한다. 이는 해석들 사이의 관계, 즉 가깝고 먼 관계가 문자적 이해와 해석과 같아지기 때문이다.[52]
무으타질라파는 이성과 신성한 계시, 그리고 그들 간의 관계에 대한 미묘한 이론을 가지고 있었다. 그들은 이성의 힘과 인간의 지적 능력을 칭송했다. 그들에게 있어서, 인간이 신, 신의 속성, 그리고 도덕의 기본을 알 수 있도록 이끄는 것은 인간의 지성이었다. 일단 이 기본적인 지식을 얻고 이슬람의 진실성과 꾸란의 신성한 기원을 확인하면, 지성은 경전과 상호 작용하여 이성과 계시가 모두 무슬림에게 지침과 지식의 주요 원천이 된다. 마틴(1997)에 번역된 하룬 나시티온은 무으타질라와 합리적 철학에서, 무으타질라가 종교적 견해를 발전시키는 데 있어서 합리성을 광범위하게 사용한 것에 대해 다음과 같이 언급했다. "무으타질라의 반대자들이 인간이 계시를 필요로 하지 않으며, 모든 것을 이성을 통해 알 수 있으며, 이성과 계시 사이에 갈등이 있고, 그들이 이성에 매달려 계시를 제쳐두며, 심지어 무으타질라가 계시를 믿지 않는다는 견해를 종종 무으타질라에게 혐의를 제기하는 것은 놀라운 일이 아니다. 그러나 무으타질라가 모든 것을 이성을 통해 알 수 있고 따라서 계시가 불필요하다는 의견을 가지고 있는 것이 사실인가? 무으타질라의 저술은 정확히 정반대의 모습을 보여준다. 그들의 견해에 따르면, 인간의 이성은 모든 것을 알 만큼 충분히 강력하지 않으며, 이러한 이유로 인간은 자신에게 좋고 나쁜 것을 결정하기 위해 계시가 필요하다."
이성과 계시의 역할에 대한 무으타질라의 입장은 아부 알-하산 알-아샤리(사망 324 AH/935 AD)가 이브라힘 안-나잠(사망 231 AH/845 AD)에게 귀속된 것으로 포착한 내용에 잘 나타나 있다(1969).
여기서 한 가지 문제가 발생하는데, 그것은 신적인 존재에게 어떤 것을 의무로 만드는 것이며, 이는 신의 전능성과 직접적으로 충돌하는 것처럼 보인다. 그러나 무으타질라의 주장은 절대적인 신의 권능과 자족성에 근거한다. '아브드 알-자바르'는 신이 윤리적으로 옳지 않은 일(''la yaf`alu al-qabih'')을 하지 않는 이유에 대한 질문에 "그는 모든 비윤리적인 행위의 부도덕함을 알고 있으며, 그것 없이 자족할 수 있기 때문이다...우리 중 불의와 거짓의 부도덕함을 아는 자는, 그것 없이 자족할 수 있고 그것이 필요하지 않다는 것을 안다면, 그것들의 부도덕함과 그것들 없이 충분하다는 것을 알기에, 그것들을 선택하는 것이 불가능할 것이다. 그러므로 신이 어떤 비윤리적인 것 없이 충분하다면, 그는 부도덕함을 알기에 비윤리적인 것을 선택하지 않을 것이다. 따라서 세상에서 일어나는 모든 부도덕한 일은 인간의 행위여야 한다. 왜냐하면 신은 부도덕한 행위를 초월하기 때문이다. 실제로 신은 '그러나 알라는 그의 종들에게 불의를 원하지 않는다'(꾸란 40:31)라는 그의 말과 '진실로 알라는 어떤 면에서도 인류에게 부당하게 대하지 않을 것이다'(꾸란 10:44)라는 그의 말로 자신을 멀리했다."라고 대답했다.[57][58]
'압드 알-자바르' 주장의 요점은 부도덕하거나 현명하지 않게 행동하는 것은 필요와 결함에서 비롯된다는 것이다. 사람은 자신의 행위의 추함을 모를 때, 즉 지식이 부족할 때, 또는 알고 있지만 물질적, 심리적 또는 다른 필요가 있을 때 불쾌한 방식으로 행동한다. 신은 절대적으로 자족하고, 모든 것을 알고, 전능하기 때문에 모든 종류의 필요에서 벗어나 있으며, 결과적으로 어리석고, 현명하지 않고, 추하고, 악한 일을 결코 하지 않는다.[58]
이 점에 관해 무으타질라파와 아샤리파 간의 갈등은 초점의 문제였다. 무으타질라파는 신의 정의에 집중했고, 아샤리파는 신의 전능성에 집중했다. 그럼에도 불구하고 무으타질라파 담론에서 신의 자제는 신의 전능성의 일부이지, 그것의 부정이 아니다.[26][59]
3. 3. 하디스에 대한 입장
무으타질라파는 하디스가 이념적 도구로 악용될 수 있다고 보았으며, 하디스의 내용(마튼)과 전달자 목록(이스나드)을 모두 면밀히 조사해야 한다고 주장했다.[62][63] 특히, 하디스가 유효하려면 여러 전달 경로를 통해 전해지는 무타와티르여야 한다고 강조했다.[62][63]와실 이븐 아타는 네 명의 독립적인 전승자가 있으면 보고서의 진실성을 입증할 수 있다고 보았다.[63] 아부 알-후다일 알-알라프는 필요한 증인의 수를 20명으로 늘리고, 전승자 중 적어도 한 명은 신자여야 한다는 조건을 추가했다.[63]
이브라힘 안-나잠은 아부 후라이라가 전한 하디스를 신뢰할 수 없다고 보았으며, 모순되는 내용을 근거로 비판했다.[65] 그는 인간의 기억과 편견은 신뢰할 수 없으며, 다양한 신학 종파와 법학자들이 논쟁적인 목적을 위해 하디스를 이용한다고 주장했다.[66] 안-나잠은 심지어 일치된 견해와 무타와티르 하디스조차도 배척했다.[66]
알-자히즈는 하디스 지지자들을 "알-나비타"(경멸스러운 자들)라고 불렀다.[61]
그러나 중세 학자 알-나와위는 무타와티르 하디스가 아닌 하디스는 개연성만 있을 뿐 확실성에 도달할 수 없다고 주장했다.[64] 이븐 알-살라 등은 무타와티르 하디스가 극히 드물다고 언급했다.[64]
4. 유산
오늘날 무으타질라파는 주로 마그레브에서 스스로를 "와실리야"라고 부르는 사람들에게 남아 있다. 이들은 와실 이븐 아타를 무으타질라의 창시자로 여기며, 이 운동은 무으타질라라는 명칭을 주로 정체성 표지로 사용한다.[71][72]
이슬람과 비교 종교학 분야의 권위자로 널리 인정받는 아랍 이슬람 철학자 이스마일 알 파루키는 무으타질라의 영향을 크게 받았다.[73]
범 이슬람주의 혁명가 자말 앗 딘 알 아프가니는 무으타질라의 견해를 받아들인 것으로 알려졌다.[74] 그의 제자 무함마드 압두는 이슬람 근대주의의 핵심 창립 인물 중 한 명으로 이집트에서 무으타질라 사상의 부활에 기여했지만, 스스로를 무으타질라라고 부르지는 않은 것으로 보인다.[75] 1899년 이집트 대무프티로 임명된 후, 그는 이슬람을 현대 시대에 적응시키고 알 아자르 대학교의 가르침에 변화를 도입하려 했다.[76] 비록 그의 개혁은 전통적인 수니파 기득권 세력과 무함마드 라시드 리다와 같은 그의 직계 후계자들에 의해 논쟁이 되었지만, 압두는 근대주의자와 개혁주의자 학자 및 철학자들에게 주요 영감을 제공하게 된다.[77] 예를 들어 파즐루르 라흐만 말리크,[78] 파리드 에사크,[79] 특히 하룬 나투시온[80] 및 나스르 아부 자이드가 있다.[81]
'''무으타질라 이슬람 부흥 협회'''(Association pour la renaissance de l’Islam mutazilite|무으타질라 이슬람 부흥 협회프랑스어)는 2017년 2월 프랑스에서 에바 자나딘과 파케르 코르찬에 의해 설립되었다.[82]
현대 살라피 지하디즘에서 "무으타질라"는 경쟁 집단이 서로의 신뢰성을 훼손하기 위해 사용하는 비난으로 사용된다. 북아프리카의 "신앙 여단 연구소"는 오사마 빈 라덴의 "잘못된 오류"를 비난하고 알 카에다의 사법 위원회의 주요 인물인 아부 하프스 알 마우리타니를 무으타질라라고 비난했다.[83]
무으타질라 학파의 추상적인 신 해석은 일반 시민에게 거부당했고, 수니파 다수파로부터 반론을 받았다. 그러나 극단적인 숙명론을 부정하고 인간의 자유 의지와 그에 따른 책임에 관해 논의했으며, 전통에 얽매이지 않는 발상으로 과학적 발전을 이끌었다는 점은 높은 평가를 받고 있다. 무으타질라 학파의 사상은 아바스 왕조 지배하의 유대교에도 영향을 미쳐, 랍비 유대교 신학 형성에 일익을 담당했다.[84]
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'무타칼림'이라는 용어를 처음 사용한 것은 7세기의 [[무함마드 이븐 알하나피야]]였으나, 당시에는 [[무르지아파]]가 제시한 문제를 논의하는 사람이라는 좁은 의미로만 사용되었다.
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