물화
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1. 개요
물화는 마르크스주의에서 인간의 관계가 마치 사물과의 관계처럼 변질되는 현상을 의미한다. 마르크스는 특히 상품 경제에서 노동과 노동의 관계가 상품과 상품의 관계로 나타나는 현상을 물상화로 보았으며, 이를 통해 상품이 마치 스스로 가치를 가지는 것처럼 여겨지는 물신숭배가 발생한다고 설명했다. 루카치는 물화를 자본주의 사회의 문제로 다루었으며, 프랑크푸르트 학파는 이를 비판적으로 계승했다. 사회 구성주의, 현상학, 알튀세르, 히로마쓰 와타루, 우노 고조 등 다양한 학자들도 물화 개념을 다루며, 각기 다른 관점에서 이 현상을 분석하고 있다.
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물화 | |
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개요 | |
개념 | 마르크스주의에서 사회적 관계나 추상적인 개념이 마치 사물처럼 객관적 실재로 인식되는 현상 |
어원 | 독일어 'Verdinglichung'(페어딩리히웅) 또는 'Versachlichung'(페어자힐리히웅) |
영어 | Reification (리ification) |
특징 | |
본질 | 사회적 관계의 주체성과 역사성을 망각하고, 그것을 고정불변의 객체로 간주하는 것 |
예시 | 노동자가 자신의 노동력을 상품처럼 판매하는 행위, 자본주의 사회에서 화폐가 모든 가치의 기준으로 인식되는 현상 |
영향 | |
사회적 관계 왜곡 | 인간 소외 심화, 계급 간 불평등 고착화 |
비판적 시각 상실 | 현상 유지 옹호, 사회 변혁 동력 약화 |
관련 개념 | |
소외 | 노동자가 자신의 노동 생산물로부터 분리되어 느끼는 무력감과 단절감 |
물신숭배 | 상품에 사회적 관계가 은폐되어 상품 자체가 가치를 지닌 것처럼 숭배되는 현상 |
참고 문헌 | |
주요 학자 | 게오르크 루카치, 테오도어 아도르노, 위르겐 하버마스 |
같이 보기 | |
관련 문서 | 사회학, 마르크스주의, 비판 이론 |
2. 마르크스의 물상화론
게오르크 루카치는 1923년에 쓴 책 ''역사와 계급 의식''의 "물화와 프롤레타리아 의식"에서 "물화"라는 용어를 처음 정의하고, 자본주의 사회의 문제로 다루었다. 그는 자본론 제1권의 "상품의 물신주의와 그 비밀"을 분석하여, 물화가 상품 형태와 관련이 있다고 보았다.
막스 슈티르너, 기 드보르, 라야 두나예프스카야, 레이먼드 윌리엄스, 티모시 뷰스, 슬라보예 지젝 등이 이 개념에 대해 글을 썼다.
마르크스주의 인본주의자 가요 페트로비치는 루카치의 연구를 바탕으로 물화를, 인간의 속성, 관계, 행동이 인간이 만들어낸 사물의 속성, 관계, 행동으로 변형되는 행위(또는 그 결과)로 정의했다. 이는 인간으로부터 독립적이고 인간의 삶을 지배하며, 인간을 사물처럼 행동하게 만든다. 물화는 소외의 특수한 경우이며, 현대 자본주의 사회의 가장 급진적이고 광범위한 형태이다.[1]
앤드류 페인버그는 루카치의 "의식" 개념을 문화에 대한 인류학적 개념과 유사하게 재해석한다.[2][3] 의식의 물화는 단순한 오인을 넘어, 개별 주체를 넘어서는 근본적인 수준에서 일상적인 사회적 실천에 영향을 미친다.
루카치 죄르지는 1923년 논문 「물상화와 프롤레타리아트의 의식」(『역사와 계급 의식』 수록)에서 인간이 만든 물건이 고유한 법칙성을 가지고 인간을 지배하는 사태를 물상화라 칭하며, 경제뿐만 아니라 정치, 이데올로기 영역에도 물상화가 존재한다고 주장했다.
히로마쓰 와타루는 루카치와 달리, 마르크스와 엥겔스의 사상이 소외론에서 물상화론으로 발전했다고 주장하며, 『독일 이데올로기』를 전환점으로 강조했다.
히로마쓰에 따르면, 마르크스는 『경제학·철학 초고』에서 헤겔적 소외론을 사용, 노동을 실체이자 주체로 설정하고 그 소외로서 사유 재산을 설명하려 했으나, 노동의 소외 자체가 어떻게 발생하는지 설명할 수 없어 파탄했다. 반면 『독일 이데올로기』는 분업에 기초한 사회 관계를 역사의 기축으로 보는 시각으로 헤겔적 소외론에서 탈피했다.
히로마쓰는 마르크스의 사상을 해석한 후, 철학적 물상화론 체계를 만들었다.
# 물=관계의 물상화: 관계주의 입장에서 사람들에게 물의 모습으로 비춰지는 "물"은 여러 관계의 결절을 물상화적으로 착각한 것이다.
# 사회적·문화적 형상의 물상화: 사람들의 행위가 규범을 낳고, 사회적 권력·국가를 형성하며, 문화적 가치를 형성하는 것을 역할 행동적 협동 연관에서의 각각의 물상화로 파악한다.
# 역사에서의 물상화: 역사의 법칙성·구조 변동을 역할 행동적 편성체의 통시적 동태의 물상화로 파악한다.
우노 고조는 『자본론』이 상품론에서 가치의 실체가 노동임을 지적하는 것을 비판했다. 상품론의 중심 과제는 상품 가치가 다른 상품의 사용 가치로 표현되는 단순 가치 형태가 화폐 형태로 발전하는 논리를 제시하는 것이며, 가치 실체론이 있으면 상품 가치가 다른 상품의 사용 가치로 표현될 필요성이 불분명해진다는 이유에서였다.
2. 1. 상품 물신주의
상품 경제에서 사회적 분업에 기초한 인간 상호 간의 관계는 사적 상품 교환을 통해 맺어지므로, 개개인의 노동은 직접적으로 사회적인 것이 아니라 사적인 것이 되고, 노동의 사회적 성격은 상품의 교환 가치로 나타난다. 마르크스는 노동과 노동의 관계가 상품과 상품의 관계로서 나타나는 이 기구를 물상화라고 불렀다.[10]마르크스는 더 나아가, 물상화의 결과로 생기는 착각을 물신숭배(Fetischismus)라고 불렀다. 상품이 그 자체로 가치를 가지고 있는 것처럼 생각하는 상품의 물신숭배이다. 이 물신숭배로부터 출발하여, 화폐가 그 자신의 성질에 의해 다른 상품과 교환될 수 있는 것처럼 생각하는 화폐의 물신숭배, 자본이 그 자체로 이자를 낳는 것처럼 생각하는 자본의 물신숭배가 생긴다.[11][12]
또한, 마르크스는 물상화를 경우에 따라 Verdinglichung과 Versachlichung으로 썼는데, 이 두 단어를 엄밀하게 구별하지는 않았다.[13]
2. 2. 《자본론》에서의 물상화
상품 경제에서 사회적 분업에 기초한 인간 상호 간의 관계는 사적 상품 교환을 통해 맺어지므로, 개개인의 노동은 직접적으로 사회적인 것이 아니라 사적인 것이 되고, 노동의 사회적 성격은 상품의 교환 가치로 나타난다. 노동과 노동의 관계가 상품과 상품의 관계로서 나타난다. 이 기구를 마르크스는 물상화라고 불렀다.[10]Zitat|어떤 사용 대상이 상품이 되는 것은, 그것들이 서로 독립적으로 영위되는 사적 노동의 생산물이기 때문이다. 이 사적 노동의 복합체는 사회적 총노동을 이룬다. 생산자들은 자신들의 노동 생산물의 교환을 통해서 비로소 사회적으로 접촉하게 되므로, 그들의 사적 노동의 독자적인 사회적 성격 또한 이 교환을 통해 비로소 나타난다. 바꿔 말하면, 사적 노동은, 교환에 의해 노동 생산물이 놓이고 노동 생산물을 매개로 생산자들이 놓이는 관계에 의해 비로소 실제적으로 사회적 총노동의 고리로서 실증된다. 그러므로, 생산자들에게 있어서 그들의 사적 노동의 사회적 관계는, 있는 그대로의 모습으로 나타나는 것이다. 즉 개인들이 자신의 노동 그 자체 속에서 맺는 직접적인 사회적 관계로서가 아니라, 오히려 개인들의 물상적인 관계 및 사물의 사회적 관계로서 나타나는 것이다.|카를 마르크스, 자본론 제1장 "상품"de
더 나아가, 물상화의 결과로 생기는 착각을 마르크스는 물신숭배(Fetischismus)라고 불렀다. 상품이 그 자체로 가치를 가지고 있는 것처럼 생각하는 상품의 물신숭배이다. 이 물신숭배로부터 출발하여, 화폐가 그 자신의 성질에 의해 다른 상품과 교환될 수 있는 것처럼 생각하는 화폐의 물신숭배, 자본이 그 자체로 이자를 낳는 것처럼 생각하는 자본의 물신숭배가 생긴다.[11][12]
Zitat|하나의 상품은 다른 상품이 전면적으로 자신의 가치를 이 하나의 상품으로 표시함으로써 비로소 화폐가 된다고 보이지 않고, 반대로, 이 하나의 상품이 화폐이기 때문에 다른 여러 상품들이 일반적으로 자신들의 가치를 이 하나의 상품으로 표시하는 것처럼 보인다. [….] 이 물건들, 금과 은은 땅 속에서 나온 그대로, 동시에 모든 인간 노동의 직접적 화신이다. 여기에 화폐의 마법이 있다. 인간의 사회적 생산 과정에서의 그들의 단순한 원시적 행위는, 따라서 또한 그들 자신의 생산 관계의, 그들의 통제나 그들의 의식적 개인적 행위와는 상관없는 물상적인 모습은, 우선, 그들의 노동 생산물이 일반적으로 상품 형태를 취한다는 것에 나타난다. 그러므로 화폐 물신(Geldfetischs)의 수수께끼는, 다만, 상품 물신(Warenfetischs)의 수수께끼가 눈에 띄게 되고 눈을 가리게 된 것일 뿐이다.|카를 마르크스, 자본론 제2장 "교환 과정"de
Zitat|이자는 이윤, 즉 기능 자본가가 노동자로부터 짜내는 잉여 가치의 일부분에 지나지 않는데, 이제 반대로, 이자가 자본의 본래적 열매로서, 근원적인 것으로 나타나고, 이윤은 이제 기업가 이득이라는 형태로 바뀌어, 재생산 과정에서 덧붙여지는 부속품, 부가물로 나타난다. 여기서는 자본의 물신적인 모습(Fetischgestalt)도 자본 물신(Kapitalfetisch)의 관념도 완성된다. 우리가 G-G'에서 보는 것은, 자본의 무개념적인 형태, 생산 관계의 최고도의 전도와 물상화(Versachlichung), 즉 이자를 낳는 모습, 자본 자신의 재생산 과정에 전제되어 있는 자본의 단순한 모습이다.|카를 마르크스, 자본론 제24장 "자본 관계의 외면화"de
또한, 마르크스는 물상화를 경우에 따라 Verdinglichungde과 Versachlichungde으로 썼다. 다음 문장이 보여주는 바와 같이, 그는 이 두 단어를 엄밀하게 구별하지 않았다.[13]
Zitat|자본 - 이윤, 또는 보다 적절하게는 자본 - 이자, 토지 - 지대, 노동 - 임금, 즉 가치 및 부 일반의 여러 성분과 그 여러 원천과의 관계로서의 이 경제적 삼위일체에서는 자본주의적 생산 양식의 신비화, 사회적 관계의 물화(Verdinglichung), 물질적 생산 관계와 그 역사적 사회적 규정성의 직접적 합성(合性)이 완성되어 있다. [….] 이러한 잘못된 외관과 기만, 이러한, 부의 여러 사회적 요소의 상호 간의 독립화와 경화(硬化), 이러한, 물상의 인격화와 생산 관계의 물상화(Versachlichung), 이러한 일상생활의 종교, 대략 이러한 것을 해소한 것은 고전파 경제학의 큰 공적이다.|카를 마르크스, 자본론 제48장 "삼위일체적 정식"de
마르크스는 1845년부터 1846년에 걸쳐 엥겔스와 함께 쓴 『독일 이데올로기』라는 초고에서 사회적 분업에 대해 고찰하고, 『자본론』의 물상화론으로 이어지는 시점을 제시했다.[14][15]
Zitat|분업은 다음의 것에 대해 첫 번째 예를 즉시 우리에게 제공한다. 즉, 인간들이 자연 발생적인 사회 안에 있는 한, 따라서 특수한 이해와 공통의 이해의 분열이 실존하는 한, 따라서 활동이 자유 의지적으로가 아니라 자연 발생적으로 분담되어 있는 한, 인간 자신의 행위가 인간에게 소원한, 대항적인 위력이 되어, 인간이 그것을 지배하는 것이 아니라, 이 위력 쪽이 인간을 압복한다는 것이다.|카를 마르크스/프리드리히 엥겔스, 독일 이데올로기de
Zitat|사회적 활동의 이러한 자기 교착, 우리 자신의 생산물이 우리를 제어하는 하나의 물상적인 강제력으로 되는 이러한 응고—그것은 우리의 통제를 벗어나, 우리의 기대를 배반하고, 우리의 계산을 헛되게 한다—, 이것이, 종래의 역사적 발전에서는 주요 계기 중 하나를 이루고 있다. 사회적 위력, 즉 여러 배로 증폭된 생산력—그것은 다양한 여러 개인의 분업 내에서 조건 지어진 협동에 의해 생긴다—은, 협동 자체가 자유 의지적이지 않고 자연 발생적이기 때문에, 해당 개인들에게는, 그들 자신의 연합된 힘으로서가 아니라, 소원한, 그들의 외부에 자존하는 강제력으로 나타난다.|카를 마르크스/프리드리히 엥겔스, 독일 이데올로기de
『자본론』의 물상화론이 상품 경제에서의 사회적 분업의 모습을 분석하여 상품의 물신 숭배를 해명하기 위한 틀이었던 데 반해, 이 『독일 이데올로기』의 물상화론은 사회적 분업의 발전을 축으로 한 역사관을 제시하는 것을 목표로 하고 있다. 물상화는 상품 경제에 고유한 현상으로서가 아니라 자연 발생적 분업에서 생기는 현상으로 여겨진다. "인간 자신의 행위가 인간에게 소원한, 대항적인 위력으로" 된다는 시점은 『경제학·철학 초고』의 소외론의 연장선상에 있는 것으로 간주할 수도 있다.
상품 경제에서는 노동의 사회적 성격이 상품의 교환 가치로 나타난다는 관점이 나타나는 것은 1859년 발행된 『경제학 비판』에서이다. 마르크스는 상품의 교환 가치를 분석하고, 사회적 분업의 일환임에도 불구하고 직접적으로는 사적인 노동이 교환 가치를 만들어내는 노동임을 지적했다.[16]
Zitat|어떤 상품의 교환 가치가 실제로 표현되어 있는 여러 등식의 총화, 예를 들면
- 1엘의 린넨 = 2파운드의 커피
- 1엘의 린넨 = 1/2파운드의 차
- 1엘의 린넨 = 8파운드의 빵, 등등.
을 고찰해 보면, 이러한 등식은, 확실히 동일한 크기의 일반적 사회적 노동 시간이, 1엘의 린넨, 2파운드의 커피, 2분의 1파운드의 차 등에 대상화되어 있음을 의미할 뿐이다. 그러나 실제로는, 이러한 특수한 사용 가치로 나타나고 있는 개인적 노동이 일반적이고, 그리고 이 형태로 사회적인 노동이 되는 것은, 오로지 이러한 사용 가치가, 그 속에 포함되어 있는 노동의 지속 시간에 비례하여, 실제로 서로 교환됨으로써이다. 사회적 노동 시간은, 이러한 상품 속에 이른바 단지 잠재적으로 실존하고 있어서, 그러한 상품의 교환 과정에서 비로소 그 모습을 드러낸다. 출발점이 되는 것은, 공동 노동으로서의 개인의 노동이 아니라, 거꾸로 사적 개인의 특수한 노동, 교환 과정에서 비로소 그 본래의 성격을 양기함으로써, 일반적 사회적 노동이라는 실을 나타내는 노동이다.|카를 마르크스, 경제학 비판de
이 지적을 마르크스는 "경제학의 이해에 결정적인 도약점"이라고 자찬했다.[17] 종래의 경제학은 상품 경제의 역사적 특수성을 고려할 수 없었고, 따라서 상품 경제에서 노동이 받는 특수한 성격을 이해하는 것도 불가능했다는 인식에 따른 것이다.
2. 3. 《독일 이데올로기》와 《경제학 비판》에서의 물상화론
마르크스주의에서 상품 경제는 사회적 분업에 기초하며, 인간 상호 간의 관계는 사적인 상품 교환을 통해 맺어진다. 이때 개개인의 노동은 직접적으로 사회적인 것이 아니라 사적인 것이 되고, 노동의 사회적 성격은 상품의 교환 가치로 나타난다. 즉, 노동과 노동의 관계가 상품과 상품의 관계로서 나타나는 것이다. 마르크스는 이러한 현상을 물상화라고 불렀다.[10]Verdinglichungde(페어딩리히웅)과 Versachlichungde(페어자흐리히웅)은 경우에 따라 다르게 사용되는데, 마르크스는 1845년부터 1846년에 걸쳐 엥겔스와 함께 쓴 『독일 이데올로기』에서 사회적 분업을 고찰하고, 『자본론』의 물상화론으로 이어지는 관점을 제시했다.[14]
『자본론』의 물상화론이 상품 경제에서의 사회적 분업의 모습을 분석하여 상품의 물신숭배(Fetischismus)를 해명하기 위한 틀이었던 데 반해, 『독일 이데올로기』의 물상화론은 사회적 분업의 발전을 축으로 한 역사관을 제시하는 것을 목표로 했다. 물상화는 상품 경제에 고유한 현상으로서가 아니라 자연 발생적 분업에서 생기는 현상으로 여겨진다. "인간 자신의 행위가 인간에게 소원한, 대항적인 위력으로" 된다는 관점은 『경제학·철학 초고』의 소외론의 연장선상에 있는 것으로 볼 수도 있다.
상품 경제에서 노동의 사회적 성격이 상품의 교환 가치로 나타난다는 관점은 1859년 발행된 『경제학 비판』에서 나타난다. 마르크스는 상품의 교환 가치를 분석하고, 사회적 분업의 일환임에도 불구하고 직접적으로는 사적인 노동이 교환 가치를 만들어내는 노동임을 지적했다.[16]
마르크스는 이 지적을 "경제학의 이해에 결정적인 도약점"이라고 자찬했다.[17]
3. 루카치의 물상화론
루카치 죄르지가 1923년에 발표한 논문 「물상화와 프롤레타리아트의 의식」(『역사와 계급 의식』 수록)에서 물상화론이 처음 등장했다.[1] 루카치는 <인간이 만든 물건이 고유한 법칙성을 가지고 인간을 지배하는> 사태를 물상화라고 칭하며, 경제뿐만 아니라 정치나 이데올로기 영역에도 물상화가 존재한다고 주장했다. 이는 자본론』의 "상품의 물신주의와 그 비밀"에 대한 해석으로 제시되었지만, 실질적으로는 『경제학·철학 수고』의 소외론과 유사한 발상이었다. (다만 『경제학·철학 수고』가 마르크스의 유고로서 발표된 것은 「물상화와 프롤레리아트의 의식」보다 늦은 1932년이다.)[1] 또한 막스 베버의 합리화론을 계승하여 현대 사회 전반의 관료제화 추세를 지적했다.
루카치는 물화를 자본주의 사회의 문제로 다루며, 물화가 상품 형태의 만연과 관련이 있다고 보았다.[1] 마르크스주의 인본주의자 가요 페트로비치(1965)는 루카치의 연구를 바탕으로 물화를 다음과 같이 정의했다.[1]
> 인간의 속성, 관계, 행동을, 인간이 만들어낸 사물의 속성, 관계, 행동으로 변형시키는 행위(또는 그 결과)로서, 이는 인간으로부터 독립적이게 되고(그리고 원래 독립적인 것으로 상상되며) 인간의 삶을 지배하게 된다. 또한 인간을 인간적인 방식으로 행동하지 않고 사물 세계의 법칙에 따라 행동하는 사물과 같은 존재로 변형시키는 것이다. 물화는 소외의 '특수한' 경우이며, 현대 자본주의 사회의 가장 급진적이고 광범위한 형태를 특징짓는다.
앤드류 페인버그(1981)는 루카치의 핵심 개념인 "의식"을 실천 집합으로서의 문화에 대한 인류학적 개념과 유사하게 재해석한다.[2][3] 따라서 특히 의식의 물화는 단순한 오인 행위를 넘어, 개별 주체를 넘어서는 근본적인 수준에서 일상적인 사회적 실천에 영향을 미친다.
루카치의 설명은 막스 호르크하이머와 테오도어 아도르노의 ''계몽의 변증법'', 허버트 마르쿠제, 악셀 호네트 등의 프랑크푸르트 학파 철학자들에게 영향을 미쳤다.[4] 특히, 프랑크푸르트 학파 철학자 악셀 호네트(2008)는 이 "서구 마르크스주의" 개념을 상호주관적인 인정과 권력 관계의 관점에서 재구성한다.[4] 칼 마르크스와 죄르지 루카치가 주장했듯이, 모든 형태의 물화는 자본주의와 같은 사회 시스템의 구조적 특성의 결과가 아니라, 호네트는 모든 형태의 물화가 상호주관적인 인정 투쟁의 병리 현상 때문이라고 주장한다.
루카치의 물상화론은 장 폴 사르트르나 프랑크푸르트 학파에 영향을 주어, 인간주의적 마르크스주의의 한 원류가 되었다. 그러나 이후 루이 알튀세르에 의해, 초기 마르크스와 후기 마르크스 사이에는 인식론적 단절이 있으며, 초기 마르크스가 전개한 소외론으로 후기 마르크스를 이해하려는 것은 옳지 않다고 비판받았다.
4. 프랑크푸르트 학파의 물상화론
게오르크 루카치의 저서 ''역사와 계급 의식''에 수록된 에세이 〈물화와 프롤레타리아 의식〉(1923)에서 '물화'라는 용어가 처음 등장했다. 루카치는 물화를 자본주의 사회의 문제로 다루며, 자본론 제1권의 "상품의 물신주의와 그 비밀"을 분석하여 물화가 상품 형태와 관련이 있다고 보았다.
이 개념에 대해 막스 슈티르너, 기 드보르, 라야 두나예프스카야, 레이먼드 윌리엄스, 티모시 뷰스, 슬라보예 지젝 등이 글을 썼다.
마르크스주의 인본주의자 가요 페트로비치(1965)는 루카치의 연구를 바탕으로 물화를 다음과 같이 정의한다.[1]
앤드류 페인버그(1981)는 루카치의 핵심 개념인 "의식"을 실천 집합으로서의 문화에 대한 인류학적 개념과 유사하게 재해석한다.[2][3] 따라서 의식의 물화는 단순한 오인 행위를 넘어, 개별 주체를 넘어서는 근본적인 수준에서 일상적인 사회적 실천에 영향을 미친다.
루카치의 설명은 막스 호르크하이머와 테오도어 아도르노의 ''계몽의 변증법'', 허버트 마르쿠제, 악셀 호네트 등의 프랑크푸르트 학파 철학자들에게 영향을 미쳤다.
프랑크푸르트 학파 철학자 악셀 호네트(2008)는 이 "서구 마르크스주의" 개념을 상호주관적인 인정과 권력 관계의 관점에서 재구성한다.[4] 칼 마르크스와 죄르지 루카치가 주장했듯이, 모든 형태의 물화는 자본주의와 같은 사회 시스템의 구조적 특성의 결과가 아니라, 호네트는 모든 형태의 물화가 상호주관적인 인정 투쟁의 병리 현상 때문이라고 주장한다.
5. 기타 이론
게오르크 루카치는 저서 『역사와 계급 의식』(1923)에서 "물화"라는 용어를 사용했지만, 일부 연구에서는 물화가 미리 존재하는 주체가 객관적인 사회적 세계를 창조하고 그로부터 소외된다는 개념 해석에 이의를 제기했다.[5][6]
마르크스주의 인본주의자 가요 페트로비치는 게오르크 루카치의 연구를 바탕으로 물화를 정의했다.[1] 앤드류 페인버그는 루카치의 핵심 개념인 "의식"을 실천 집합으로서의 문화에 대한 인류학적 개념과 유사하게 재해석했다.[2][3] 다른 학자들은 루카치의 용어 사용, 특히 의식의 물화에 대한 몰두가 에드문트 후설의 현상학에 의해 강하게 영향을 받았을 수 있다고 제안했다.[7]
프랑스 철학자 루이 알튀세르는 인간 관계에서 "어디에나 '사물'을 본다"는 소위 "물화의 이데올로기"를 비판했다.[9]
히로마쓰 와타루는 죄르지 루카치와 달리 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스의 사상이 소외론에서 물상화론으로 발전했다고 주장하며, 『독일 이데올로기』를 전환점으로 강조했다. 1960년대 소외론이 큰 영향을 가지고 있던 시기에 나타난 히로마쓰의 주장은 큰 영향을 주었고, 이후 일본에서는 소외론과 물상화론을 별개의 것으로 간주하는 입장이 지배적이 되었다.[18]
히로마쓰는 마르크스의 사상을 해석한 후 그 외연을 확장하여[18] 철학적인 물상화론 체계를 만들었는데, 그 내용은 다음과 같이 요약된다.[18]
번호 | 내용 |
---|---|
1 | 물=관계의 물상화: 관계주의 입장에서 사람들에게 물의 모습으로 비춰지는 그 "물"은 여러 관계의 결절을 물상화적으로 착각한 것이라고 파악한다. |
2 | 사회적·문화적 형상의 물상화: 사람들의 행위가 규범을 낳고, 이로 인해 사회적 권력·국가를 형성하며, 또한 문화적 가치를 형성하는 것 등을 역할 행동적 협동 연관에서의 각각의 물상화로 파악한다. |
3 | 역사에서의 물상화: 역사의 법칙성·구조 변동을 역할 행동적 편성체의 통시적 동태의 물상화로 파악한다. |
우노 고조는 『자본론』이 상품론에서 가치의 실체가 노동임을 지적하고 있는 점을 비판했다.
5. 1. 사회 구성주의
물화는 인간이 만들어낸 창조물이 "자연의 사실, 우주 법칙의 결과, 또는 신의 의지의 표현"으로 잘못 인식될 때 발생한다.[5][6] 그러나 루카치(1923)가 그의 저서 『역사와 계급 의식』에서 "물화"라는 용어를 사용한 것에 대한 일부 연구는 물화가 미리 존재하는 주체가 객관적인 사회적 세계를 창조하고 그로부터 소외된다는 개념의 해석에 이의를 제기해 왔다.5. 2. 현상학
마르크스주의 인본주의자 가요 페트로비치(1965)는 게오르크 루카치의 연구를 바탕으로 물화를 다음과 같이 정의한다.[1]앤드류 페인버그(1981)는 루카치의 핵심 개념인 "의식"을 실천 집합으로서의 문화에 대한 인류학적 개념과 유사하게 재해석한다.[2][3] 따라서 특히 의식의 물화는 단순한 오인 행위를 넘어, 개별 주체를 넘어서는 근본적인 수준에서 일상적인 사회적 실천에 영향을 미친다.
다른 학자들은 루카치의 이 용어 사용, 특히 의식의 물화에 대한 그의 몰두를 이해하기 위해 에드문트 후설의 현상학에 의해 강하게 영향을 받았을 수 있다고 제안해 왔다.[7] 이 해석에 따르면, 물화는 주관을 객관적 세계로부터 분리하는 입장을 수반하며, 주관과 객관 사이에 잘못된 관계를 만들어내는데, 이는 무관심한 앎으로 축소된다. 사회 세계에 적용하면, 이는 개별 주관들이 사회를 상호 작용할 수 있는 것이 아니라, 단지 소외된 힘으로만 알 수 있는 것으로 느끼게 한다. 이러한 점에서 루카치의 용어 사용은 마르틴 하이데거(1927)가 ''존재와 시간''에서 다루는 몇몇 주제를 예고하는 것으로 볼 수 있으며, 루시앙 골드만(2009)의 제안, 즉 루카치와 하이데거가 철학적 관심사에서 일반적으로 생각하는 것보다 훨씬 더 가까웠다는 점을 뒷받침한다.[8]
5. 3. 루이 알튀세르
프랑스 철학자 루이 알튀세르는 인간 관계에서 "어디에나 '사물'을 본다"는 소위 "물화의 이데올로기"를 비판했다.[9] 알튀세르의 비판은 마르크스가 초기 저작과 후기 저작 사이에 상당한 이론 및 방법론적 변화, 즉 "인식론적 단절"을 겪었다는 그의 이해에서 비롯된다.물화라는 개념은 마르크스의 ''자본론''에서 사용되었지만, 알튀세르는 초기 저작인 ''독일 이데올로기''와 ''1844년 경제학-철학 수고''에서 발전된 소외라는 유사한 개념으로부터 중요한 영향을 받았다고 본다.
5. 4. 히로마쓰 와타루의 물상화론
히로마쓰 와타루는 루카치와는 달리, 마르크스와 엥겔스의 사상은 소외론에서 물상화론으로 발전했다고 주장했다. 특히 『독일 이데올로기』를 전환점으로 강조했다. 소외론이 큰 영향을 가지고 있던 1960년대에 나타난 히로마쓰의 주장은 큰 영향을 주었고, 이후 일본에서는 소외론과 물상화론을 별개의 것으로 간주하는 입장이 지배적이 되었다.[18]히로마쓰에 따르면, 마르크스는 『경제학·철학 초고』에서 실체인 동시에 주체인 절대 정신의 자기 외화와 자기 회복의 과정으로서 역사를 보는 헤겔적인 소외론을 사용하고, 노동을 실체=주체로 설정하여 그 소외로서 사유 재산을 설명하려 했다. 그러나 노동의 소외 자체가 어떻게 발생하는지를 설명할 수 없게 되어 파탄했다. 그에 대해 『독일 이데올로기』는 분업에 기초한 사회 관계를 역사의 기축으로 보는 시각에 의해, 헤겔적인 소외론에서 탈피했다. 이 전환은 실체주의에서 관계주의로의 세계관의 전환이며, 근대 사상의 지평을 초극했다고 한다.[18]
히로마쓰는 이와 같이 마르크스의 사상을 해석한 후에 그 외연을 확장하여[18], 철학적인 물상화론의 체계를 만들어냈다. 다음은 그 내용을 간략하게 요약한 것이다.[18]
# 물=관계의 물상화: 관계주의 입장에서 사람들에게 물의 모습으로 비춰지는 그 "물"은 여러 관계의 결절을 물상화적으로 착각한 것이라고 파악한다.
# 사회적·문화적 형상의 물상화: 사람들의 행위가 규범을 낳고, 이로 인해 사회적 권력·국가를 형성하며, 또한 문화적 가치를 형성하는 것 등을 역할 행동적 협동 연관에서의 각각의 물상화로 파악한다.
# 역사에서의 물상화: 역사의 법칙성·구조 변동을 역할 행동적 편성체의 통시적 동태의 물상화로 파악한다.
히로마쓰는 여러 과학의 최신 성과를 섭렵하면서 논하고 있지만, "물상화론"은 여러 학문이 으레 공시적 편성을 지향하는 것에 대한 내재적 비판이기도 하다.[18]
#은 헤겔 논리학에서의 반조 규정·물론으로부터 시작하여, 상대성 이론·양자역학을 사정 안에 둔 것으로, 서양 철학의 실체주의 비판이다.
#는 에밀 뒤르켐의 이론과 이해 사회학에서 시작되는 사회학의 여러 성과를, 『자본론』에서의 가치론을 이끄는 실마리로 재구성을 시도하고 있다.
#은 좁은 의미의 역사 법칙 문제뿐만 아니라, 앞의 두 가지를 바탕으로 실천적 과제를 푸는 방도로서 지향되었다.
5. 5. 우노 고조의 물신성론 비판
우노 고조는 『자본론』이 상품론에서 가치의 실체가 노동임을 지적하고 있는 점을 비판했다. 상품론의 중심 과제는 상품의 가치가 다른 상품의 사용 가치로 표현된다는 단순한 가치 형태가 화폐 형태로 발전하는 논리를 제시하는 것이며, 가치 실체론이 있으면 상품의 가치가 다른 상품의 사용 가치로 표현될 필요성이 불분명해진다는 이유에서이다. 상품론에서는 생산 과정이 추상화되어 있기 때문에, 여기서 가치 실체가 노동임을 지적하면 자본 아래에서의 상품 생산이 아니라 독립된 개개인의 생산을 상정하게 된다고도 지적했다.이 관점에서는, 『자본론』이 상품론의 마지막에 위치시킨 물신성론도 유해무익하게 된다. 거기서 등장하는 노동이란 자본주의적 생산 관계 하에서의 노동이 아니라 사적 노동 일반에 불과하기 때문이다. 당연히, 노동과 노동의 관계가 상품과 상품의 관계로 나타난다는 물상화론이 들어설 여지도 없어진다. 우노 이론에서 다루어지는 것은 화폐의 물신성과 자본의 물신성뿐이다.
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1923
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