막스 슈티르너
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1. 개요
막스 슈티르너는 1806년 독일에서 태어난 철학자이다. 그의 주요 저서인 『유일자와 그 소유』에서 슈티르너는 개인의 절대적인 자유와 이기심을 강조하며, 국가, 도덕, 종교 등 모든 외부 권위에 대한 비판을 펼쳤다. 그의 철학은 니힐리즘, 실존주의, 아나키즘 등 다양한 사상에 영향을 미쳤으며, 개인주의적 아나키즘의 선구자로 평가받는다.
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| 막스 슈티르너 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 본명 | 요한 카스파 슈미트 |
| 출생일 | 1806년 10월 25일 |
| 출생지 | 바이로이트, 바이에른 왕국 |
| 사망일 | 1856년 6월 26일 |
| 사망지 | 베를린, 프로이센, 독일 연방 |
| 교육 | |
| 학력 | 베를린 대학교 (학위 없음) 알렉산더 대학교 (학위 없음) |
| 철학적 배경 | |
| 시대 | 19세기 철학 |
| 지역 | 서양 철학 |
| 학파 및 사상 | 대륙철학 에고이즘 반기초주의 변증법적 에고이즘 에고이스트 아나키즘 (사후 영향) 포스트모더니즘 (사후 영향) 포스트-헤겔주의 청년 헤겔주의 (초기) 반실재론 니힐리즘 |
| 주요 관심사 | |
| 관심 분야 | 에고이즘 윤리학 존재론 교육학 역사철학 종교철학 교육 철학 재산 이론 심리학 가치 이론 사랑의 철학 변증법 |
| 주요 사상 | |
| 주요 개념 | 교육에서의 개인주의 (소유성) 창조적 무(無) 자기 망각 봉기 유일자 (Der Einzige) 소유 세계 에고이스트들의 연합 |
| 영향 관계 | |
| 영향을 준 사상가 및 철학 | 양 디오게네스 에피쿠로스 스미스 세 사드 피히테 슐라이어마허 실러 괴테 헤겔 포이어바흐 바우어 프루동 수 바이틀링 |
| 영향을 받은 사상가 및 철학 | 아들러 아르망 아리고니 바흔젠 블랙 브란트 보난노 브라시에 바잉턴 카뮈 캐럴 엥겔스 에볼라 프로이트 골드만 그로스 이괄라다 윙어 란다우어 매케이 마인렌더 마스던 마르크스 멘켄 뮈잠 뉴먼 니체 노바토레 피사레프 리드 라이히 슈미트 슈타이너 터커 윌슨 바네겜 |
2. 생애
슈티르너의 철학은 니힐리즘, 실존주의, 포스트모더니즘, 아나키즘(특히 개인주의적 아나키즘, 포스트아나키즘, 포스트-레프트 아나키즘)에 큰 영향을 주었다.[111][112] 그의 주저는 유일자와 그 소유(독일어: Der Einzige und sein Eigentum, 번역하면 유일한 자와 그의 것)이다.
슈티르너는 바이에른의 바이로이트에서 태어났다. 그의 삶에 대해서는 스코틀랜드계 독일인 작가인 존 헨리 매케이가 쓴 전기(Max Stirner – sein Leben und sein Werkde)가 주요 자료이다. 이 전기는 1898년 독일에서 처음 출판되었고, 2005년에 영어로 번역되었다.
슈티르너는 알베르트 크리스티안 하인리히 슈미트(Albert Christian Heinrich Schmidtde, 1769-1807)와 조피아 엘레오노라 라인라인(Sophia Eleonora Reinleinde, 1778–1839)의 외동아들이었다. 그의 아버지는 1807년 4월 19일, 37세의 나이로 결핵으로 사망했다.[101] 그의 어머니는 약사였던 하인리히 발러슈테트(Heinrich Ballerstedt)와 재혼했고, 서프로이센의 쿨름(Kulm, 오늘날의 헤움노)에 정착했다.
20세가 되었을 때 슈티르너는 베를린 훔볼트 대학교에 진학했고,[101] 그곳에서 문헌학, 신학, 철학을 공부했다. 그는 헤겔의 강의에 참석하여 영향을 받았다.[102] 그는 철학의 역사, 종교와 철학, 주관적 정신에 대한 헤겔의 강의를 들었다. 이후 슈티르너는 프리드리히 알렉산더 대학교로 옮겨갔는데, 이는 루트비히 포이어바흐가 그곳에서 공부하던 것과 같은 시기였다.[103]
슈티르너는 베를린으로 돌아와 교사 자격증을 얻었지만, 프로이센 정부로부터 정규 교직을 얻지는 못했다.[104]
1841년 베를린에 머무르는 동안, 슈티르너는 젊은 철학자들의 모임인 디 프라이엔(자유인)에 참여했다. 이 모임은 이후 청년헤겔학파로 분류된다. 칼 마르크스, 프리드리히 엥겔스, 브루노 바우어, 아놀드 루게 등이 이 그룹에 참여했다. 포이어바흐는 헤겔좌파의 담론에 열정적으로 참여했지만, 프라이엔의 멤버는 아니었다. 미하일 바쿠닌은 1840년 베를린에서의 유학중에 헤겔좌파를 만나게 되고 급격한 사상의 변화를 경험하게 된다. 이후 당대의 모든 이데올로기를 부정하게 되고, 결과적으로 아나키즘에 도달한다. 이와 관련한 사상의 변화는 그가 1842년에 작성한 독일에서의 반동이라는 글에서 잘 나타 나는데, 이글의 마지막 문장에서 그의 유명한 '파괴의 열정은 창조의 열정이다'라는 문구가 등장했다.[105] 헤겔학파의 몇몇의 멤버는 헤겔의 변증법적 방법을 열정적으로 이용해 세계를 분석했고, 헤겔의 결론에도 변증법적인 변화를 시도하다가 결국 헤겔좌파는 점차적으로 헤겔의 영향에서 벗어나게 된다. 포이어바흐와 바우어가 이러한 변화를 주도했다.
토론은 자주 프리드리히거리 히펠 주점에서 벌어졌으며, 맑스와 엥겔스 같은 이들도 참여했는데, 이들은 당시까지 포이어바흐 이론의 지지자였다. 슈티르너는 엥겔스와 자주 교류했으며, 엥겔스는 그를 좋은 친구라고 불렀다.[106] 하지만 맑스와 슈티르너가 직접 만난 적이 있었는지는 정확히 알려져 있지 않다. 내성적인 성격의 슈티르너는 주점 내에서의 논쟁에 자주 참여하지는 않았지만, 클럽의 충실한 멤버이자 세심한 청중이었다.[107]
현재 남아있는 그의 초상화는 슈티르너의 전기 작가인 매케이의 부탁으로 프라이엔 이후 40년의 시간이 흐른 뒤 엥겔스에 의해 그려진 것이다. 히펠 주점에서의 프라이엔에 대한 스케치는 슈티르너를 직접적으로 묘사한 유일한 그림이다.
이후 슈티르너는 그로피우스여학교에서[108] 일하게 되고, 그동안 주저인 유일자와 그 소유를 썼다. 이 책은 바우어와 포이어바흐, 빌헬름 바이틀링의 권위주의적 사회주의, 그리고 프루동과 같은 이들을 비판하기 위한 목적도 있었다. 1844년 10월 책의 출판으로 인한 논쟁에 참여하기 위해 그는 교직에서 사임한다.
슈티르너는 두 번 결혼했다. 그의 첫 번째 아내는 가정부였고 그가 어린 나이에 사랑에 빠진 이였지만, 결혼 후 얼마 되지 않은 1838년 임신으로 인한 합병증으로 사망한다. 이후 1843년 프라이엔에서 지적 교류를 하던 마리 댄하르트와 재혼했지만, 1846년 이혼하게 된다. 슈티르너는 유일자와 그 소유를 "나의 연인 마리 댄하르트에게"라며 헌정한다. 이후 그녀는 가톨릭으로 개종했고, 1902년 런던에서 사망한다.
교직을 그만둔 뒤, 슈티르너는 그의 연인 댄하르트와 함께 청년헤겔학파가 소유하고 협력의 원칙에 따라 운영되는 우유 배달 사업을 계획했다. 사업은 실패했는데 낙농가에서 잘 입은 지식인이었던 그에게 의구심을 품었고, 우유 가게치곤 과도하게 잘 꾸며진 인테리어가 주는 거부감 때문이었다.
유일자와 그 소유 이후, 그는 슈티르너의 비평가들을 써서 논쟁에 반박했고, 생활금을 마련하기 위해 애덤 스미스와 장바티스트 세의 글을 번역한다. 이후 1852년에는 반동의 역사라는 글을 썼고, 1856년 벌레에 물린 뒤 열병을 앓다가 그해 6월 26일 사망한다.[99] 그의 장례식에는 브루노 바우어가 참석했으며, 그의 시신은 Friedhof II der Sophiengemeinde Berlin 묘지에 안장된다.
3. 철학
슈티르너는 국가, 자본주의적 사적 소유권, 자연권, 사회와 같이 보편적으로 받아들여지는 사회 제도를 환상이자 인간의 마음을 돌아다니는 '''유령(spook)'''으로 간주하고 그 권위를 부정했다.[111][112] 그는 무도덕주의적 측면에서 에고이즘을 옹호했고, 각 개인은 오직 그의 순수한 욕구에 따라 '에고이스트 연합'으로서 단결할 수 있어야 한다고 주장했다.
요한 고틀리프 피히테와 루트비히 안드레아스 포이어바흐의 영향을 받은 슈티르너는 자신의 힘으로 소유하고 소비하는 것에만 가치를 두는 철저한 에고이즘을 전개했다. 이러한 사상은 젊은 헤겔파 구성원들에게 큰 영향을 주었지만, 동시에 비판의 대상이 되기도 했다.
슈티르너의 에고이즘은 단순한 이기주의가 아니라, 개개인 인격의 독자성과 자율성을 최대한 중시하는 입장이다. 그의 사상은 개인주의적으로 보이지만, 슈티르너가 "변화하는 자아(das vergängliche Ich)"라고 부르는 "자아"는 근대적인 개인 개념과는 다르다. 그는 유일자의 자유를 추구한 것이지, 개인의 자유를 추구한 것은 아니었다. 슈티르너에 따르면, 자유주의가 상정하는 "국민의 자유"는 "나의 자유"와는 다르다.
슈티르너는 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스에게도 많은 영향을 주었다. 엥겔스는 "우리는 슈티르너가 도달한 지점으로부터 출발해야 한다. 그리고 그것을 뒤집어야 한다"고 말하며, "이기주의에 의한 공산주의"를 제기했다.[88] 마르크스와 엥겔스는 슈티르너의 니힐리즘적 경향을 비판했지만(『독일 이데올로기(제3편 성 막스)』), 오늘날의 연구에서는 그들의 비판이 슈티르너의 철학 이론을 이해하지 못했기 때문이라는 지적이 있다.
슈티르너는 아나키스트라고 자칭하지 않았지만, 철저한 에고이즘의 입장에서 개인의 가치를 저해하는 국가 권력이나 압력 체계로서의 모든 권력을 부정했다. 따라서 그의 사상은 후대의 개인주의적 아나키즘에 깊은 영향을 주었다. 그는 『유일자와 그 소유』에서 "에고이스트들의 연합"의 성립을 제창했다.
에두아르트 폰 하르트만의 무의식자 사상과 프리드리히 니체의 초인 개념에도 영향을 주었지만, 니체 자신이 슈티르너의 사상에 대해 언급한 점은 확인되지 않았다(프리드리히 니체와 막스 슈티르너의 관계 문서 참조). 실존주의철학의 선구자로서 세렌 키르케고르와 거의 동시대에 "'''유일자()'''"(1844년)로서의 자아를 모든 사고와 행동의 기초로 삼으려고 했던 점이 주목할 만하다. 키르케고르의 "'''단독자()'''" 개념은 『죽음에 이르는 병』(1849년)에서 처음 제시되었다.
슈티르너는 "나"라는 자아를 "유일자"라고 부른다. "유일자"는 나를 가리키는 단순한 명사이자 기호일 뿐이며, 개별적이고 구체적인 자아이기 때문에 일반적이거나 보편적으로 정의될 수 없다. "유일자"는 어떤 개념으로도 규정할 수 없고, 나라는 현실에 있는 자아에 의해서만 내용과 규정이 생긴다. 그는 자신의 힘으로 소유하고 소비하는 것에만 가치를 인정하고, 자기 자신, 즉 자아를 사상의 근본에 놓았기 때문에 개인주의적 아나키즘과 실존주의의 선구자로 평가받는다.
그의 자아는 주저인 『유일자와 그 소유』에 나오는 다음 말에 나타나 있다.
'''"Ich hab' mein Sach' auf Nichts gestellt."''' "나의 일을, 무(無) 위에, 나는 두었다."
그는 이 말 그대로, 자신을 "무(無)", 즉 "죽음"이라는 필연에 의해 규정되는 유한한 주체임을 자각하면서, 살아가는 순간순간에 항상 스스로 자신을 확립하고, 새롭게 자기 자신(자아)을 창조하며, 피조물인 자신을 끊임없이 초극하는(자기 규정을 극복하는) 것, 즉 "창조적 허무주의"로서 파악하고 있다.
학자 로렌스 스테펠레비치(Lawrence Stepelevich)는 헤겔이 『유일자와 그 소유』에 큰 영향을 미쳤다고 말한다. 비록 이 책이 "헤겔적이지 않은 구조와 어조"를 가지고 있고, 자아와 세계에 대한 헤겔의 결론에 비판적이지만, 슈티르너의 작품은 "거짓된 지식"을 고찰하고 "절대적 지식"이 된 후 의식의 역할에 대한 헤겔의 질문에 대한 답변으로 가장 잘 이해될 수 있다고 보았다.[119]
Douglas Moggach|더글러스 모가치영어와 Widukind De Ridder|비두킨트 드 리더de같은 학자들은 슈티르너가 Ludwig Feuerbach|루트비히 파이어바흐de와 Bruno Bauer|브루노 바우어de처럼 헤겔의 제자였지만, 이것이 그를 반드시 헤겔주의자로 만드는 것은 아니라고 주장한다. 젊은 헤겔주의자들과는 달리, 슈티르너는 헤겔과 계몽주의에 대한 내재적 비판을 모두 경멸했고, 바우어와 파이어바흐의 해방적 주장도 거부했다. 헤겔은 주어진 것을 합리적인 것의 불충분한 구현으로 간주했지만, 슈티르너는 그것을 변형의 대상이 아니라 즐김과 소비의 대상으로 간주함으로써 주어진 것을 그대로 둔다.[121]
모가치는 슈티르너가 헤겔을 넘어선 것이 아니라, 사실상 철학 영역 전체를 떠났다고 평가한다.[121] 슈티르너는 헤겔의 '절대정신' 개념을 비판하고, 개인의 유일성과 자기실현을 강조했다. 그는 헤겔의 변증법을 수용하면서도, 목적론적 역사관을 거부하고 개인의 주체적인 선택과 행동을 강조했다.[121]
3. 1. 에고이즘
슈티르너는 철저한 에고이즘(이기주의)을 주장했다. 그는 개인이 자신의 욕망과 이익을 최우선으로 추구해야 하며, 어떠한 외부 권위나 도덕적 제약에도 얽매이지 않아야 한다고 보았다. 슈티르너의 에고이즘은 단순한 이기심이 아니라, 자발적이고 의식적인 에고이즘을 의미한다. 이는 개인이 자신의 욕망을 자각하고, 외부의 강요나 의무가 아닌 자신의 의지에 따라 행동하는 것을 의미한다.[20]
슈티르너는 심리적 이기주의와 합리적 이기주의의 특징을 모두 가지는 것으로 이해된다. 애인 랜드가 묘사한 자기 이익과는 달리, 슈티르너는 개인의 자기 이익, 이기심, 또는 어떻게 행동해야 하는지에 대한 처방에 대해서는 다루지 않았다. 그는 개인이 스스로 결정하고 자신의 이기주의를 충족시켜야 한다고 주장했다.[20]
그는 모든 사람이 자신의 이기심과 욕망에 의해 추진되며, 이를 기꺼이 받아들이는 사람들(자발적 에고이스트)은 자신의 개인적인 욕망을 자유롭게 살 수 있지만, 그렇지 않은 사람들(비자발적 에고이스트)은 다른 목적을 달성하고 있다고 잘못 믿으면서 비밀리에 행복과 안전에 대한 자신의 욕망을 충족시킬 것이라고 믿었다. 자발적 에고이스트는 법, 권리, 도덕, 종교와 같은 신성하지만 인위적인 진리에 대한 복종에서 벗어나 자유롭게 행동할 수 있음을 알게 될 것이다.[20]
슈티르너에게 있어서 힘은 에고이즘의 방법론이다. 그는 힘을 이용해 얻은 철학적 재산만이 오직 정당한 것이라고 주장했다.[20] 그는 재산에 대한 자연권을 믿지 않았고, 재산에 대한 불경까지 포함하여 모든 형태의 권위에 대한 반란을 촉구했다.[20]
슈티르너는 이기주의는 개인을 완전히 이해하는 것은 불가능하다고 주장한다. 어떤 자아에 대한 이해도 경험의 충만함을 적절히 묘사할 수 없기 때문이다.
3. 2. 아나키즘
슈티르너는 국가, 자본주의적 사적 소유권, 자연권, 사회와 같이 보편적으로 받아들여지는 사회 제도를 인간의 마음을 돌아다니는 '유령(spook)'으로[111] 간주하고 이의 권위를 부정했다.[112]
그는 무도덕주의적 측면에서 에고이즘을 옹호했고, 각 개인은 오직 그의 순수한 욕구에 따라 '에고이스트 연합'으로서 단결할 수 있어야 한다고 주장했다. 슈티르너에게 소유란 단지 힘으로 얻어지는 것이었다. 그는 "누구든지 쟁취하는 것을 아는 자, 그것을 지키는 자에게 소유는 주어진다.", "내가 나의 힘으로 가지고 있는 것, 그것은 나의 것이다. 내가 소유자로서 자신을 주장하는 한, 나는 그것의 소유자이다."라고 하였다. 또한 "나는 너의 소유 앞에서 수줍게 물러서지 않을 것이며, 어떠한 존중심도 없이 언제나 나의 소유로 여길 것이다."라고 했다.[113] 슈티르너는 사람을 포함한 세계의 모든 것을 도덕적 제약 없이 사용할 수 있는 것으로 간주했다.[114] 그는 다른 사람의 이익을 고려하는 것은 그것이 자신의 이익으로 발전하는 것이 아닌 한 불합리한 것이라고 주장했으며, 이것이 행위의 유일하게 적합한 이유라고 생각했다. 그는 또한 고정된 사회를 실체없는 유령으로 간주했고, 개인이 실체라고 했다.
슈티르너의 에고이스트 연합이라는 개념은 유일자와 그의 소유에서 처음 등장했다. 연합은 비체계적인 협회로 간주되며, 국가에 대조하여 주장되었다.[115] 연합은 당사자들의 지지를 통해 끊임없이 갱신되는 에고이스트들 간의 관계로 이해될 수 있다.[116] 연합은 당사자들 모두가 의식적인 에고이즘으로부터 참여 하는 것이 중요하며, 만일 당사자들중 누군가 고통을 겪음에도 이의 겉모습을 유지하려 한다면, 연합은 퇴락하여 다른 무언가로 변모하고 만다.[116] 이 연합은 사람의 뜻을 넘어서는 권위가 나타나서는 안되는 것이다.
슈티르너는 기존의 혁명 개념을 비판하며, 기존의 이상을 뒤엎는 것을 목표로 하는 사회 운동들은 그 이후 새로운 이상을 세우는 것을 암묵적으로 목표로 하기 때문에 암묵적으로 이상주의적이라고 주장한다. 그는 "혁명과 폭동은 동의어로 간주되어서는 안 된다. 전자는 조건, 즉 기존의 상태나 신분, 국가 또는 사회의 전복으로 구성되며, 따라서 정치적 또는 사회적 행위이다. 후자는 불가피한 결과로 환경의 변화를 가져오지만, 그것으로부터 시작하는 것이 아니라 사람들의 자기 불만족으로부터 시작하며, 무장 봉기가 아니라 개인의 봉기, 즉 그것으로부터 생겨나는 배열에 관계없이 일어서는 것이다. 혁명은 새로운 배열을 목표로 했지만, 폭동은 더 이상 우리 자신이 배열되도록 내버려 두지 않고, 우리 자신을 배열하도록 이끌며, '제도'에 눈부신 희망을 걸지 않는다. 그것은 기존의 것에 대한 싸움이 아니며, 만약 성공한다면 기존의 것은 저절로 무너진다. 그것은 단지 기존의 것으로부터 나의 발전일 뿐이다. 내가 기존의 것을 떠난다면, 그것은 죽고 쇠퇴한다."라고 하였다.
슈티르너는 공산주의가 기독교와 같은 이상주의에 물들어 있으며, 도덕과 정의와 같은 미신적인 사상으로 가득 차 있다고 주장했다.[26] 슈티르너의 사회주의와 공산주의에 대한 주요 비판은 개인을 무시한다는 것이었다. 그들은 소유권을 추상적인 사회에 넘기려고 했는데, 이는 실제로 아무도 아무것도 소유하지 않는다는 것을 의미했다.[27]
슈티르너의 철학은 개인주의적 아나키즘과 이기주의적 무정부주의의 발전에 중요한 역할을 했다. 슈티르너는 개인주의적 무정부주의와 관련이 있지만, 엠마 골드만과 페데리카 몬트세니와 같은 많은 사회적 무정부주의자들에게 영향을 미쳤다. 유럽 개인주의적 무정부주의에서는 에밀 아르망, 한 라이너, 렌조 노바토레, 존 헨리 매케이, 미구엘 히메네스 이과라다 및 레프 체르니에게 영향을 주었다.
미국 개인주의적 무정부주의에서는 벤자민 터커와 그의 잡지인 ''리버티''에서 지지를 얻었는데, 이들은 이기주의를 위해 자연권의 입장을 버렸다.[58] 여러 정기 간행물은 ''리버티''의 이기주의 제시에 의해 영향을 받았는데, 여기에는 클라렌스 리 스워츠가 출판하고 윌리엄 월스타인 고르닥과 J. 윌리엄 로이드(모두 ''리버티''의 동료)가 편집한 ''I''와 에드워드 H. 풀턴이 편집한 ''The Ego and The Egoist''가 포함된다. 터커가 주목한 이기주의 서적 중에는 아돌프 브랜드가 편집한 독일의 ''데어 아이게네''와 런던에서 발행된 ''The Eagle and The Serpent''가 있다. 후자는 가장 저명한 영어 이기주의 잡지로, ''A Journal of Egoistic Philosophy and Sociology''라는 부제로 1898년부터 1900년까지 발행되었다.[58] 20세기 초 미국 이기주의 무정부주의자로는 제임스 L. 워커, 조지 슈멈, 존 베벌리 로빈슨, 스티븐 T. 바잉턴이 있다.[58]
영국에서는 허버트 리드가 슈티르너의 영향을 받았고 슈티르너의 이기주의와 실존주의의 근접성을 언급했다(실존주의적 무정부주의 참조). 1960년대 후반, 다니엘 게랭은 ''무정부주의: 이론에서 실천까지''에서 슈티르너가 "철학적 분야가 헤겔의 반개인주의에 지배되고 사회 분야의 대부분의 개혁가들이 부르주아 이기주의의 악행으로 인해 그 반대를 강조하게 된 시대에 개인을 재평가했다"고 말하고 "그의 사상의 대담함과 범위"를 지적했다.[59] 1970년대, 미국 시추에이션주의 집단인 For Ourselves는 ''탐욕을 가질 권리: 모든 것을 요구하는 실질적 필요성에 대한 논제''라는 책을 출판하여 슈티르너를 바탕으로 "공산주의적 이기주의"를 옹호했다.[60]
미국에서는 나중에 이데올로기 비판과 같은 측면에서 슈티르너의 영향을 크게 받은 좌파 이후 무정부주의 경향이 나타났다. 제이슨 맥퀸은 "나(그리고 다른 반이데올로기 무정부주의자들)가 이데올로기를 비판할 때, 그것은 항상 막스 슈티르너의 회의적이고 개인주의적인 무정부주의 철학에 뿌리를 둔 특별히 비판적인 무정부주의적 관점에서 나온다"고 말했다.[61] 밥 블랙과 페럴 포온/볼피 란트슈트라이허는 슈티너의 이기주의를 강하게 지지한다. 포스트구조주의와 무정부주의의 혼합체인 포스트 무정부주의에서 솔 뉴먼은 슈티너와 포스트구조주의와의 유사성에 대해 저술했다. 폭동적 무정부주의는 볼피 란트슈트라이허와 알프레도 보난노의 작품에서 볼 수 있듯이 슈티너와 중요한 관계를 갖고 있는데, 그는 ''막스 슈티너''와 ''막스 슈티너와 무정부주의''와 같은 작품에서 그에 대해 저술했다.[62]
3. 3. 헤겔 철학과의 관계
슈티르너는 헤겔의 제자였지만, 헤겔 철학을 비판적으로 계승했다. 학자 로렌스 스테펠레비치(Lawrence Stepelevich)는 헤겔이 『유일자와 그 소유』에 큰 영향을 미쳤다고 말한다. 비록 이 책이 "헤겔적이지 않은 구조와 어조"를 가지고 있고, 자아와 세계에 대한 헤겔의 결론에 비판적이지만, 슈티르너의 작품은 "거짓된 지식"을 고찰하고 "절대적 지식"이 된 후 의식의 역할에 대한 헤겔의 질문에 대한 답변으로 가장 잘 이해될 수 있다고 보았다.[119] 그는 슈티르너가 자기 결정을 깨달은 후 자신의 자의식을 재발견하는 결과를 제시한다고 결론짓는다.
Douglas Moggach|더글러스 모가치영어와 Widukind De Ridder|비두킨트 드 리더de같은 학자들은 슈티르너가 Ludwig Feuerbach|루트비히 파이어바흐de와 Bruno Bauer|브루노 바우어de처럼 헤겔의 제자였지만, 이것이 그를 반드시 헤겔주의자로 만드는 것은 아니라고 주장한다. 젊은 헤겔주의자들과는 달리, 슈티르너는 헤겔과 계몽주의에 대한 내재적 비판을 모두 경멸했고, 바우어와 파이어바흐의 해방적 주장도 거부했다. 헤겔은 주어진 것을 합리적인 것의 불충분한 구현으로 간주했지만, 슈티르너는 그것을 변형의 대상이 아니라 즐김과 소비의 대상으로 간주함으로써 주어진 것을 그대로 둔다.[121]
모가치는 슈티르너가 헤겔을 넘어선 것이 아니라, 사실상 철학 영역 전체를 떠났다고 평가한다.[121] 슈티르너는 헤겔의 '절대정신' 개념을 비판하고, 개인의 유일성과 자기실현을 강조했다. 그는 헤겔의 변증법을 수용하면서도, 목적론적 역사관을 거부하고 개인의 주체적인 선택과 행동을 강조했다.[121] 그는 어떤 인간적 공통성으로도 해소될 수 없는 "나"라는 자아를 "유일자"라고 부르며, 이는 나를 가리키는 단순한 명사이자 기호일 뿐이라고 말한다. "유일자"는 개별적이고 구체적인 자아, 즉 내가 소유하고 소비할 수 있는 모든 것이기에, 일반적이거나 보편적으로 정의될 수 없다.
4. 저작
- 1842년 ''우리 교육의 허위 원리(Das unwahre Prinzip unserer Erziehung)'' 또는 ''인본주의와 현실주의(Humanism and Realism)''
- 1842년 ''예술과 종교(Kunst und Religion)''
- 1844년 ''유일자와 그 소유(Der Einzige und sein Eigentum)''
- 1845년 ''슈티르너의 비평가들(Recensenten Stirners)''
- 1847년 ''철학적 반동론(Die Philosophischen Reactionäre)''
- 1851년 ''반동의 역사(Geschichte der Reaktion)''
5. 비평
슈티르너의 저작은 출간 당시부터 큰 논쟁을 불러일으켰다. 루트비히 포이어바흐는 ''비간트 분기별 저널(Wigands Vierteljahrsschrift)''에 ''슈티르너의 '유일자와 그 소유물'과 관련된 '그리스도교의 본질에 관하여'(Über 'Das Wesen des Christentums' in Beziehung auf Stirners 'Der Einzige und sein Eigentum')''라는 기사를 통해 슈티르너를 비판했다.[21][72][73][74] 모세스 헤스(Moses Hess)는 ''마지막 철학자들(Die letzten Philosophen)''에서, 브루노 바우어의 추종자였던 셰리가(Szeliga)는 ''북독일 잡지(Norddeutsche Blätter)''의 한 기사에서 슈티르너를 비판했다.[21][72][73][74] 슈티르너는 1845년 9월 ''비간트 분기별 저널(Wigands Vierteljahrsschrift)''에 "슈티르너의 비평가들"(''Recensenten Stirners'')을 발표하여 이들의 비판에 답했는데, 이 글은 특히 루트비히 포이어바흐와 관련하여 독자들의 이해를 돕기 위한 목적이 컸다.[21][72][73][74]
칼 마르크스와 프리드리히 엥겔스는 『독일 이데올로기』(Die Deutsche Ideologie)에서 '성 막스'(Sankt Max)라는 장을 통해 슈티르너의 사상을 비판했다. 그러나 이 비판은 슈티르너 철학에 대한 몰이해에서 비롯된 것이라는 지적이 있다.[21][72][73][74]
프리드리히 알베르트 랑게(Friedrich Albert Lange)는 슈티르너의 저서가 출판된 지 20년 후, 그의 저서 『유물론의 역사(History of Materialism)』에서 슈티르너가 모든 도덕적 관념을 거부하는 극단적인 입장을 취했다고 평가했다.[42]
6. 영향
막스 슈티르너의 철학은 니힐리즘, 실존주의, 포스트모더니즘, 그리고 아나키즘(특히 개인주의적 아나키즘, 포스트 아나키즘, 포스트 레프트 아나키)에 큰 영향을 끼쳤다. 그의 주 저서인 《유일자와 그 소유》는 출간 당시 큰 반향을 일으켰고, 당대 유명 철학자들의 반응을 이끌어냈지만, 곧 절판되어 잊혀졌다.[125] 그러나 이후 다시 주목받으며 다양한 사상 조류에 영향을 주었다.
프리드리히 랑게는 슈티르너가 모든 도덕 관념을 부정했다고 평가하면서도, 그의 사상에 긍정적인 부분이 추가되지 못한 점을 아쉬워했다.[125] 프리드리히 니체와의 관계는 복잡하게 여겨지는데, 조지 j. 스탁은 니체가 랑게의 저서를 통해 슈티르너에 대해 알았을 것이라고 추정한다.[124]
에드문트 후설은 《유일자와 그 소유》의 '매혹적인 힘'에 대해 언급한 적이 있으며,[126] 미술 평론가 허버트 리드는 이 책이 유럽 문명에 깊이 남아있다고 평가했다.[127] 루돌프 슈타이너, 구스타프 란다우어, 빅토르 세르주,[128] 위르겐 하버마스 등 많은 사상가들이 젊은 시절 슈티르너의 저서를 읽고 감동을 받았으며, 일부는 자신의 사상에 대한 영향을 공개적으로 밝혔다.[129] 에른스트 윙어의 소설 《에우메스빌》에는 슈티르너의 유일자에 기초한 인물이 묘사되며,[130] 알베르 카뮈의 《반항하는 인간》에도 슈티르너에 대한 내용이 등장한다.
벤자민 터커, 제임스 후네커,[131] 도라 마즈던, 렌조 노바토레, 엠마 골드만,[132] 게오르그 브란데스, 존 쿠퍼 포이스,[133] 마르틴 부버,[134] 시드니 후크,[135] 로버트 앤턴 윌슨, 호르스트 마타이 크엘러, 엔리코 아리고니, 마르셀 뒤샹, 라울 바네겜을 포함한 몇몇 상황주의 작가들,[136] 막스 에른스트 등이 슈티르너에게 영향을 받았거나 그를 언급했다. 오스카 와일드의 《사회주의 아래서의 인간의 영혼》과의 유사성은 일부 역사가들이 와일드가 슈티르너의 저서를 알았을 가능성을 제시하게 했다.[137]
프리드리히 엥겔스는 프라이엔에서의 슈티르너의 모습을 묘사한 시를 썼으며,[138] 그를 좋은 친구라고 부르기도 했다.[106] 엥겔스는 카를 마르크스에게 보내는 편지에서 슈티르너의 책에 대해 언급하며, 그의 사상 중 일부를 수용해야 한다고 주장했다.[139] 그러나 후에 마르크스와 엥겔스는 슈티르너의 저작에 대한 비판을 작성했는데, 이는 마르크스가 관념론에서 유물론으로 옮겨가는 계기가 되었다고 평가된다.[142]
자크 데리다는 《마르크스의 유령들》에서 마르크스와 슈티르너의 관계를 다루었고,[143] 질 들뢰즈는 《감각의 논리》에서 슈티르너를 언급했다.[144] 솔 뉴먼은 슈티르너를 최초의 포스트 아나키스트로 칭하며, 그의 사상이 미셸 푸코, 자크 라캉, 들뢰즈, 데리다 등을 예견했다고 주장한다.
슈티르너와 니체의 사상은 자주 비교되며, 많은 작가들이 그 유사성에 대해 논하고 영향을 받았는지에 대한 의문을 제기한다.[145] 니체가 슈티르너의 저서를 읽었는지는 확실하지 않지만,[148] 1865년에 슈티르너의 친구였던 Eduard Mushacke를 만났기 때문에 그의 저작을 읽었을 가능성이 제기되었다.[149]
슈티르너의 철학은 개인주의적 아나키즘과 에고이스트적 아나키즘의 발전에 중요한 영향을 끼쳤다. 엠마 골드만과 페데리카 몬세니를 비롯한 많은 사회적 아나키스트들에게도 영감을 주었다. 유럽 개인주의적 아나키즘에서는 에밀 아망드, 한 라이너, 렌조 노바토레, 존 헨리 맥케이, 미구엘 기메네즈 이구알라다, 레프 체르니 등에게 영향을 주었다.
미국 개인주의적 아나키즘에서는 벤자민 터커와 그의 잡지 《리버티》에서 지지를 얻었다.[160] 허버트 리드는 슈티르너에게 영향을 받아 그의 에고이즘을 실존주의의 일종으로 묘사했다. 다니엘 게렝은 슈티르너가 개인을 재평가한 인물이라고 평가했다.[161] 1970년대 미국의 상황주의자 집단은 슈티르너의 영향을 받아 '에고이즘적 공산주의'를 주장했다.[162]
포스트 레프트 아나키는 슈티르너의 이데올로기 비판에 영향을 받았으며, 제이슨 맥퀸은 자신의 비판이 슈티르너의 개인주의적 관점에 뿌리를 두고 있다고 말했다.[163] 밥 블랙과 '페럴 폰/울피 랜드스트라이커' 역시 슈티르너의 에고이즘을 지지한다. 솔 뉴먼은 슈티르너의 철학과 포스트 구조주의의 유사성에 대해 저술했다. 반역 아나키즘 이론가인 울피 랜드스트라이커와 알프레도 보나노 역시 슈티르너에게 큰 영향을 받았다.[164]
슈티르너는 자유 연애와 폴리아모리의 전파자인 에밀 아망드에게도 영향을 주었다.[167] 아돌프 브랜드는 1896년 세계 최초의 동성애 관련 출판물인 《데어 아이게네》를 간행했는데,[166] 이는 슈티르너의 저서에서 비롯된 것이었다. 존 헨리 맥케이와 도라 마즈던, 엠마 골드만과 같은 초기 성소수자 운동가들도 슈티르너에게 영향을 받았다.
6. 1. 한국에서의 수용과 영향
한국에서 슈티르너의 사상은 직접적으로 큰 영향을 미치지는 않았지만, 그의 저작은 꾸준히 번역되었다. 1970년 츠지 준 번역의 『유일자와 그 소유』가 출간되었고, 이후 다른 번역본들도 출간되었다. 최근 개인주의적 경향이 강해지고 포스트모더니즘, 아나키즘 등에 대한 관심이 높아지면서 슈티르너의 철학에 대한 재조명이 이루어지고 있다. 특히, 촛불집회 등 시민운동 과정에서 개인의 자율성과 주체성이 강조되면서 슈티르너의 사상이 다시 주목받고 있다.[45] 더불어민주당 등 진보 진영에서는 슈티르너의 개인주의적 아나키즘을 사회적 연대와 결합하여 새로운 사회 모델을 모색하려는 시도도 나타나고 있다.[20]7. 참고 문헌
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