미메시스
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1. 개요
미메시스는 고대 그리스 철학에서 시작되어 현대까지 예술, 문학, 철학 등 다양한 분야에서 논의되는 개념으로, 주로 '모방' 또는 '재현'으로 번역된다. 플라톤은 시인이 현실을 제대로 반영하지 못한다고 비판하며 미메시스를 부정적으로 평가했지만, 아리스토텔레스는 인간의 본성으로 보고 긍정적으로 평가했다. 아리스토텔레스는 미메시스를 자연의 완벽한 모방으로 정의하고, 예술 작품과 삶 사이의 거리를 통해 카타르시스를 유발한다고 보았다. 미메시스는 디에게시스와 대조되며, 보여주는 방식과 말하는 방식의 차이를 나타낸다. 근현대에는 새뮤얼 테일러 콜리지, 에리히 아우어바흐, 발터 벤야민, 뤼스 이리가라이, 르네 지라르, 로베르토 칼라소, 니데시 라우투 등 다양한 학자들이 미메시스에 대한 이론을 제시했다.
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소설은 작가의 상상력을 바탕으로 하지만 당대 사회상을 반영하고 비판하는 역할도 수행하며, 유럽에서는 17세기 세르반테스의 『돈키호테』를 기점으로 근대 소설이 발전하였고, 최근에는 디지털 매체를 통해 새로운 형태로 발전하고 있다. - 문학 개념 - 시 (문학)
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플라토닉 러브는 성적 요소 없이 깊은 애정과 우정을 나누는 관계를 뜻하며, 플라톤의 에로스 개념에서 시작되었으나 르네상스 시대 이후 비성적 이성애적 사랑으로 재해석되어 현대에는 깊은 유대감, 특히 퀴어플라토닉 관계를 의미하기도 하지만, 사랑과 우정의 경계가 모호하고 한국 사회에서는 널리 알려지지 않은 개념이다.
| 미메시스 | |
|---|---|
| 미메시스 | |
| 정의 | 모방을 통한 의사소통 |
| 어원 | 고대 그리스어 'μιμεῖσθαι'(모방하다)에서 유래 |
| 철학적 개념 | |
| 플라톤 | 플라톤은 미메시스를 감각적 경험에 대한 모방으로 간주하고 이상적인 형태에서 멀어지는 것으로 봄 예술을 진리의 모방으로 보아 비판적으로 접근함 |
| 아리스토텔레스 | 아리스토텔레스는 미메시스를 인간의 본능으로 간주하고 예술 창조의 근본 원리로 봄 비극에서 카타르시스 효과를 설명하는 중요한 개념으로 활용 |
| 발터 벤야민 | 발터 벤야민은 미메시스 능력을 인간 고유의 능력으로 봄 자연과 상호 작용하고 의미를 부여하는 방식으로 해석함 |
| 막스 호르크하이머와 테오도어 아도르노 | 막스 호르크하이머와 테오도어 아도르노는 미메시스가 근대 사회에서 지배적인 이념과 권력을 재생산하는 메커니즘으로 작용한다고 비판 대중문화와 소비주의 사회에 대한 비판적 시각을 제시 |
| 미메시스 이론 | 미메시스 이론은 모방을 사회적, 문화적 현상을 이해하는 데 중요한 개념으로 사용 문학, 예술, 인류학, 사회학 등 다양한 분야에서 논의됨 |
| 기타 | |
| 참고 문헌 | 스테판 할리웰, '플라톤의 미메시스에 관한 변화하는 문제들' 아리스토텔레스, 『시학』 발터 벤야민, '미메시스 능력에 대하여' 막스 호르크하이머와 테오도어 아도르노, 『계몽의 변증법』 마이클 타우시그, 『미메시스와 타자성: 감각의 특별한 역사』 커트 윌슨, '19세기 모방의 인종 정치' |
2. 고대 그리스 철학에서의 미메시스
플라톤과 아리스토텔레스에 의해 미메시스 개념은 창작예술(시작)의 본질을 나타내는 것으로 인식되게 되었다.
플라톤은 시인들이 행하는 “모방”으로서의 “시작”을 웅변술이나 소피스트의 수법(궤변)과 마찬가지로, 대상에 대한 지식·기술을 갖추지 않은 채, 대중의 감각, 감정, 쾌락에 호소하여 유도하는 것을 목적으로 한 것으로 보아 비판적으로 파악하고, 국가에서는 추방하는 것이 바람직하다고 주장하기까지 했다(시인 추방론)[39]. 반면 아리스토텔레스는 “모방”은 인간의 본성에 뿌리내린 자연스러운 행위라고 긍정적으로 파악했다[40].
플라톤은 자연계의 개체가 데미우르고스에 의해 이데아의 “모조품”으로 만들어졌다고 주장했지만(『티마이오스』), 이 경우는 시인의 경우와 달리 비판적인 의미로 이 단어를 사용하고 있지는 않다.
2. 1. 플라톤의 미메시스 이론
플라톤은 자신의 저서 ''이온''과 ''국가''에서 미메시스에 대해 설명했다. ''이온''에서 플라톤은 시가 신성한 영감, 즉 광기의 예술이라고 말하며, 시인이 이러한 신성한 광기에 굴복하기 때문에 진실을 말하지 않는다고 주장한다. 플라톤에게 진리는 철학자의 관심사였다.당시 사람들은 책을 혼자 읽는 것보다 연설가나 배우들의 공연을 통해 문학을 접했기 때문에, 플라톤은 연극이 진실을 전달하기에 부족하다고 비판했다. 그는 배우나 연설가가 진실을 말하는 것이 아니라 수사학을 통해 청중을 설득할 수 있다는 점을 우려했다.
''국가'' 2권에서 플라톤은 소크라테스가 시가 진리에 도달할 수 없다고 경고하며, 시의 유혹에 주의해야 한다고 말하는 내용을 묘사한다.
''국가'' 10권에서 플라톤은 소크라테스의 '세 개의 침대' 비유를 통해 미메시스 이론을 더욱 발전시킨다. 이 비유에서 신이 만든 이데아로서의 침대, 목수가 신의 이데아를 모방하여 만든 침대, 예술가가 목수의 침대를 모방하여 만든 침대가 등장한다.
플라톤에 따르면 예술가의 침대는 진리에서 두 번 멀어진 것이다. 예술가는 사물의 겉모습만을 모방할 뿐, 목수의 기술이나 신의 창조의 진리에 도달할 수 없다.
플라톤은 호메로스를 비롯한 시인들이 인류를 개선하고 교육하는 것이 아니라, 단순한 모방자에 불과하다고 비판한다. 그는 시인들이 진리에 도달하지 못하고, 미덕의 이미지를 모방하며 랩소디를 읊을 뿐이라고 주장한다. 반면, 우수한 철학자들은 진리를 추구한다고 말한다.
2. 2. 아리스토텔레스의 미메시스 이론
플라톤과 아리스토텔레스는 모두 미메시스를 인간 본성을 포함한 자연의 표현으로 보았다. 아리스토텔레스는 ''시학''에서 문학 자체에 반대하지 않고, 인간이 모방적인 존재이며 현실을 반영하는 텍스트(예술)를 창작하려는 충동을 느낀다고 주장했다.아리스토텔레스는 예술 작품과 삶 사이에 특정한 거리가 있어야 카타르시스를 얻을 수 있다고 보았다. 비극에서 지식과 위안을 얻는 것은 그것이 우리에게 일어나는 일이 아니기 때문이다. 그러나 텍스트가 청중으로 하여금 등장인물과 사건에 동일시하게 만드는 것도 중요하며, 그렇지 않으면 감동을 주지 못한다. 그는 모방을 통해 우리가 무대에서의 연기에 반응하고, 등장인물이 느끼는 것을 전달받아 공감하게 된다고 주장했다.
아리스토텔레스는 문학이 역사보다 학습 수단으로서 더 흥미롭다고 생각했다. 역사는 일어났던 특정한 사실을 다루지만, 문학은 일어날 수 있었거나 일어났어야 할 사건을 다루기 때문이다. 그는 희곡을 "행위의 모방"으로 보았으며, 비극을 "더 높은 신분에서 더 낮은 신분으로의 추락"으로 정의하여 이상적인 상황에서 멀어지는 것으로 생각했다. 그는 비극의 등장인물은 평균적인 인간보다 낫고, 희극의 등장인물은 더 나쁘다고 가정했다.
아리스토텔레스는 자연에서 사인(四因)의 개념에 대해 저술했다.
- 형상인(形狀因)은 청사진이나 불멸의 이념과 같다.
- 질료인(質料因)은 사물이 만들어지는 재료이다.
- 작용인(作用因)은 사물이 만들어지는 과정과 작용자이다.
- 종결인(終結因)은 선(善) 혹은 사물의 목적과 끝, 즉 ''텔로스''이다.
아리스토텔레스는 모방이 현실을 양식화하는 것처럼 보이며, 우리 세계의 평범한 특징이 과장됨으로써 초점을 맞춘다고 보았다. 그는 모방이 경험의 연속체에서 무언가를 선택하여 경계를 두는 것이며, 현실의 프레이밍을 포함한다고 생각했다. 따라서 모방이 더 "실제적"일수록 더 사기성이 커진다.[15]
플라톤과 아리스토텔레스는 ''미메시스''(mimesis)와 ''디에게시스''(διήγησις, diegesis)를 대조적으로 비교한 최초의 사람들이다. 미메시스는 직접적으로 묘사된 행위를 통해 '보여주는' 것이고, 디에게시스는 서술자에 의해 이야기가 '말해지는' 것이다.
아리스토텔레스는 시의 종류가 매체, 대상, 방식 또는 태도에 따라 구분될 수 있다고 주장했다.[19] 그는 시인이 서술을 통해 모방하거나, 다른 인격을 취하거나, 자신의 입장에서 변함없이 말할 수 있다고 설명했다.[20]
플라톤은 시인들이 행하는 “모방”으로서의 “시작”을 “웅변술”이나 “소피스트의 수법(궤변)”과 마찬가지로 비판적으로 파악하고, 국가에서 추방해야 한다고 주장했다.(시인 추방론)[39] 반면 아리스토텔레스는 “모방”은 인간의 본성에 뿌리내린 자연스러운 행위라고 긍정적으로 파악했다.[40]
2. 3. 미메시스와 디에게시스
플라톤과 아리스토텔레스는 미메시스를 인간 본성을 포함한 자연의 표현으로 보았다. 플라톤은 ''이온''과 ''국가''에서 미메시스에 대해 서술했다. ''이온''에서 그는 시가 영감의 예술이라고 말하며, 시인은 진실을 말하지 않는다고 주장했다. 플라톤은 진리가 철학자의 관심사이며, 연극이 진실을 전달하는 데 충분하지 않다고 비판했다. 그는 배우나 연설가가 수사학으로 청중을 설득할 수 있다는 점을 우려했다.''국가'' 2권에서 플라톤은 소크라테스가 시가 진리에 도달할 수 없다고 경고하는 대화를 묘사한다. 10권에서는 세 개의 침대 비유를 통해 예술가의 침대가 진리에서 두 번 제거된다고 설명한다. 모방하는 자들은 사물의 일부만을 접하며, 화가나 시인은 장인의 기술을 알지 못하고, 신의 창조의 진리에 도달하지 못한다고 주장한다.
아리스토텔레스도 모방론을 자연의 완벽한 모방으로 정의했다. 예술은 단순한 모방이 아니라, 수학적 개념과 대칭성을 활용하여 완벽함과 영원성을 추구한다고 보았다. 아리스토텔레스는 자연의 사인(四因) 개념을 통해 형상인, 질료인, 작용인, 종결인을 설명했다.
아리스토텔레스의 ''시학''은 플라톤의 시 개념에 대한 대응으로 언급된다. 아리스토텔레스는 인간이 모방적인 존재이며, 현실을 반영하는 텍스트를 창작하려는 충동을 느낀다고 주장했다. 그는 예술 작품과 삶 사이에 거리가 중요하며, 이를 통해 카타르시스를 얻을 수 있다고 보았다. 동시에 텍스트가 청중으로 하여금 등장인물과 동일시하게 만드는 것도 중요하다고 주장했다.
아리스토텔레스는 문학이 역사보다 학습 수단으로서 더 흥미롭다고 보았다. 역사는 일어난 특정 사실을 다루는 반면, 문학은 일어날 수 있었거나 일어났어야 할 사건을 다루기 때문이다. 그는 희곡을 "행위의 모방"으로, 비극을 "더 높은 신분에서 더 낮은 신분으로의 추락"으로 보았다. 등장인물은 비극에서는 평균보다 낫고, 희극에서는 더 나쁘다고 가정했다.
플라톤과 아리스토텔레스는 ''미메시스''(mimesis)와 ''디에게시스''(διήγησις, diegesis)를 대조했다. 미메시스는 '보여주는'(shows) 것이고, 디에게시스는 서술자에 의해 이야기가 '말해지는'(telling) 것이다. 서술자는 간접적으로 행동을 서술하고 등장인물의 마음과 감정을 묘사한다.
''국가'' 제3권에서 플라톤은 시의 양식을 검토하며, 서술(디에게시스)과 모방(미메시스)을 구분한다. 비극과 희극은 전적으로 모방적이고, 디튀람보스는 전적으로 서술적이며, 서사시는 이 둘의 결합이라고 설명한다. 극적인 텍스트에서는 시인이 직접 말하지 않고, 서술적인 텍스트에서는 시인이 자신으로서 말한다.[18]
''시학''에서 아리스토텔레스는 시의 종류가 매체, 대상, 방식에 따라 구분될 수 있다고 주장한다. 시인은 서술을 통해 모방하거나, 다른 인격을 취하거나, 자신의 입장에서 말할 수 있다. 또는 모든 등장인물을 살아 움직이는 것처럼 보여줄 수 있다.[20]
플라톤과 아리스토텔레스는 미메시스를 다르게 생각했지만, 디에게시스와의 관계는 동일하게 보았다.
3. 디오니시오스의 모방(Imitatio)
디오니소스적 ''모방''(imitatio)은 기원전 1세기 그리스 작가 할리카르나소스의 디오니시오스가 수사학 기법으로서 정립한 영향력 있는 문학적 기법으로, 이전 작가의 원전을 모방하고, 각색하고, 재구성하고, 풍부하게 하는 기법으로 생각되었다.[22][23]
디오니시오스의 개념은 기원전 4세기 아리스토텔레스가 정립한 ''미메시스''(mimesis) 개념과는 상당히 달랐는데, ''미메시스''는 "자연 모방"에만 관심이 있었지 "다른 작가의 모방"에는 관심이 없었다.[22] 라틴 웅변가와 수사학자들은 디오니시오스의 ''모방''(imitatio)이라는 문학적 기법을 채택하고 아리스토텔레스의 ''미메시스''는 버렸다.[22]
4. 근현대 미메시스 이론
새뮤얼 테일러 콜리지는 상상력 이론에서 모방(미메시스) 개념을 중요하게 다루었다. 그는 플라톤, 아리스토텔레스, 필립 시드니의 사상을 바탕으로 다른 작가들을 모방하는 대신 자연을 모방해야 한다고 주장했다. 콜리지는 예술이 자연과의 동일성을 통해 본질의 통일성을 드러낸다고 보았으며, 모방을 복사와 대조시켰다.[24]
에리히 아우어바흐는 《미메시스: 서구 문학에서의 현실 묘사》(1953)에서 호메로스의 《오디세이아》와 성경에 나타난 세계 표현 방식을 비교하며 서구 문학 전체를 아우르는 통합된 표현 이론의 토대를 구축했다.[25]
발터 벤야민은 〈모방 능력에 대하여(1933)〉에서 모방과 동조 마술의 연관성을 설명하며, 점성술의 기원을 인간 출생과 별자리 출현의 연관성에서 찾았다.[26]
뤼스 이리가라이는 여성들이 자신에 대한 고정관념을 불완전하게 모방하여 저항하는 형태를 설명하기 위해 미메시스 용어를 사용했다.[27]
르네 지라르는 《세상의 기초 이래 감추어진 것들(1978)》에서 인간 행동이 모방에 기반하며, 이것이 무의미한 갈등을 야기할 수 있다고 주장했다. 그는 경쟁의 긍정적 측면과 부정적 측면을 모두 지적했다.[29]
로베르토 칼라소는 《현재의 이름 없는 것》에서 요제프 괴벨스가 "모방"이라 명명한 미메시스가 제3제국에 의해 "유대인"의 원죄로 해석된 방식을 설명했다. 그는 미메시스에 대한 폭력적 혐오가 전체주의적 성격의 진단 증상이라고 주장했다. 칼라소는 테오도르 아도르노와 막스 호르크하이머의 《계몽의 변증법》(1944)의 주요 주제를 반영하고 강화하며, 발터 벤야민의 초기 작품과의 연관성을 언급한다.[32][26][33] 또한, 칼라소는 이전 저서 《천상의 사냥꾼》에서 인간 미메시스 능력의 기원과 초기 문화적 진화를 묘사했다.[34][35]
마이클 토시그는 《모방과 타자성》(Mimesis and Alterity)에서 구나족을 예로 들어 한 문화권이 다른 문화를 모방하면서도 거리를 두는 방식을 탐구했다. 그는 인류학의 환원주의를 비판하며 양측의 관점을 제시했다.[28]
니데시 라우투는 《모방하는 인간(Homo Mimeticus)》(2022)에서 모든 정동(affect)이 모방적이라는 관계적 모방 주체성 이론을 전개하고, "모방 연구"라는 융합 학문 분야를 개척했다.[36]
4. 1. 새뮤얼 테일러 콜리지
새뮤얼 테일러 콜리지(Samuel Taylor Coleridge)의 상상력(imagination) 이론에서 모방으로 언급되는 미메시스(mimesis) 개념은 매우 중요했다. 콜리지는 플라톤, 아리스토텔레스, 필립 시드니(Philip Sidney)의 모방과 시에 대한 사상을 바탕으로, 다른 작가들을 모방하는 대신 자연을 모방하는 개념을 채택했다. 초기 사상가들과의 차이점은, 예술이 자연과의 동일성을 달성하는 능력을 통해 본질의 통일성을 드러내지 않는다는 그의 주장에 있다.[24]콜리지는 모방을 복사와 대조시키는데, 후자는 시가 실제 언어를 포착함으로써 자연을 복제해야 한다는 윌리엄 워즈워스(William Wordsworth)의 개념을 가리킨다. 콜리지는 대신 본질의 통일성이 다양한 물질성과 매체를 통해 정확하게 드러난다고 주장한다. 따라서 모방은 자연에서 과정의 동일성을 드러낸다.
4. 2. 에리히 아우어바흐
에리히 아우어바흐의 저서 《미메시스: 서구 문학에서의 현실 묘사》(1953)는 문학에서의 사실주의 형태에 대한 가장 잘 알려진 현대 연구 중 하나이다. 이 책은 호머의 《오디세이아》에서 세계가 표현되는 방식과 성경에서 세계가 나타나는 방식을 비교하는 유명한 서술로 시작한다. 아우어바흐는 이 두 가지 중요한 텍스트를 바탕으로 서구 문학 전체 역사를 아우르는 통합된 표현 이론의 토대를 구축하는데, 여기에는 아우어바흐가 연구를 시작했을 당시 쓰이고 있던 모더니즘 소설도 포함된다.[25]4. 3. 발터 벤야민
발터 벤야민은 그의 에세이 "모방 능력에 대하여(1933)"에서 모방과 동조 마술 사이의 연관성을 개괄하며, 계절적으로 떠오르는 별자리의 출현이 새로운 삶이 그 별과 관련된 신화의 측면을 취할 것이라는 인간 출생에 대한 해석에서 비롯된 점성술의 가능한 기원을 상상한다.[26]4. 4. 뤼스 이리가라이
벨기에 페미니스트 뤼스 이리가라이는 여성들이 자신들에 대한 고정관념을 불완전하게 모방하여 그러한 고정관념을 드러내고 무너뜨리는 저항의 한 형태를 설명하기 위해 이 용어를 사용했다.[27]4. 5. 르네 지라르
르네 지라르는 세상의 기초 이래 감추어진 것들(1978)에서 인간 행동이 모방(미메시스)에 기반하며, 모방은 무의미한 갈등을 야기할 수 있다고 주장한다. 지라르는 경쟁의 생산적인 잠재력을 언급하면서, "사회적으로, 혹은 개인적으로 수용 가능한 범위 내에서 경쟁을 촉진하는 이 전례 없는 능력 덕분에 우리는 현대 세계의 놀라운 업적들을 모두 이루어냈다"라고 말한다. 그러나 그는 경쟁이 자체 목적으로 변하면 진보를 저해한다고 말하며, "경쟁자들은 경쟁의 원인이 되는 어떤 대상들도 잊어버리고 서로에게 더 매료되는 경향이 있다"라고 지적한다.[29]4. 6. 로베르토 칼라소
현재의 이름 없는 것에서 칼라소는 요제프 괴벨스가 "모방"이라고 명명한 미메시스(보편적인 인간 능력이지만)가 제3제국에 의해 "유대인"에게 귀속되는 일종의 원죄로 해석된 방식을 개괄한다. 따라서 인간이 서로를 모방하는 경향에 대한 반대와, "자기 자신일 뿐"인 것이 아니라 체계적인 대량 학살로 표현된 "의지"를 통해 영원히 정적인 포식 패턴으로의 회귀를 달성하려는 보완적인 환상적인 욕망은 (선전 목적으로 기회주의적으로 사용된 상황적이고 시간적으로 종속적인 주장을 뒷받침하는) 홀로코스트를 자행하기 위한 나치 엘리트의 형이상학적 논거가 되었다.[30][31] 이 글은 미메시스의 본질을 타고난 인간 특성으로 이해하지 못하거나 그것에 대한 폭력적인 혐오는 전체주의적이거나 파시스트적인 성격의 진단 증상이 되는 경향이 있음을 시사한다. 아니면 사실상 전체주의적 또는 파시스트 운동의 생성을 처음부터 움직인 암묵적인 오컬트적 충동일 수 있다.칼라소의 주장은 여기서 아도르노와 호르크하이머의 '''계몽의 변증법'''(1944)의 주요 주제 중 하나를 반영하고, 응축하며, 새로운 증거를 제시하여 강화한다.[32] 이 책은 발터 벤야민의 초기 작품과의 대화 속에 있었는데, 그는 게슈타포를 피하려다 사망했다.[26][33] 칼라소는 본문 전체에서 이 계보를 암시하고 언급한다. 이 작품은 홀로코스트가 여전히 진행 중일 때 쓰여진 이러한 방향으로의 그들의 초기 제스처에 대한 명확한 설명으로 읽을 수 있다.
칼라소의 이전 책인 '''천상의 사냥꾼'''은 '''현재의 이름 없는 것''' 직전에 쓰여졌으며, 인간 미메시스 능력의 가능한 기원과 초기 선사 시대 문화적 진화를 묘사하는 유익하고 학문적인 사변적 우주론이다.[34] 특히, 이 책의 첫 번째와 다섯 번째 장("큰 까마귀의 시대에"와 "현자와 포식자")은 미메시스와 그 기원에 초점을 맞추지만, 이 영역에 대한 통찰력은 이 책의 모든 장에서 모티프로 나타난다.[35]
4. 7. 니데시 라우투
마이클 토시그(Michael Taussig)는 1993년 저서 《모방과 타자성》(Mimesis and Alterity)에서 한 문화권의 사람들이 다른 문화의 본질과 문화를 받아들이는 과정(모방)과 동시에 자신들과의 거리를 두는 방식(타자성)을 탐구한다. 그는 파나마와 콜롬비아의 구나족(Guna people)을 예시로 드는데, 이들은 과거에 만났던 백인들을 연상시키는 다양한 표현 속에서 인물과 이미지를 받아들였지만, 그 사실을 인정하지 않았다.[28]그러나 토시그는 인류학이 구나족의 문화를 또 다른 문화로 축소시킨 것을 비판한다. 구나족이 백인들의 이국적인 기술에 깊은 인상을 받아 신의 지위로 격상시켰다는 것이다. 토시그는 이러한 환원주의에 의문을 제기하며, 자신의 저서에서 양측의 관점을 제시하여 인류학적 관점의 가치를 인정하면서도, 동시에 인류학적 환원주의의 관점에서 살아있는 문화의 독립성을 옹호한다.[28]
스위스 철학자이자 비평가인 니데시 라우투(Nidesh Lawtoo)는 2022년 저서 《모방하는 인간(Homo Mimeticus)》에서 욕망뿐만 아니라 모든 정동(affect)이 선과 악을 막론하고 모방적이라는 관계적 모방 주체성 이론을 전개한다.[36] 라우투는 디지털 시대의 과도한 모방적 정동의 확산을 설명하기 위해 "모방 연구"라는 융합 학문 분야를 개척한다.
참조
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웹사이트
The Celestial Hunter by Roberto Calasso review – the sacrificial society
http://www.theguardi[...]
2020-05-09
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서적
The celestial hunter
https://www.worldcat[...]
2020
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웹사이트
https://lup.be/produ[...]
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서적
Longman Pronunciation Dictionary
Longman
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서적
広辞苑第六版
mimesis
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서적
国家
[40]
서적
詩学
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