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시학 (아리스토텔레스)

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1. 개요

《시학》(Περὶ ποιητικῆς, Peri Poietikes)은 아리스토텔레스가 저술한 것으로, 시의 본질과 창작 원리를 탐구하는 책이다. 이 책은 미메시스(모방), 카타르시스(정화) 등 핵심 개념을 제시하며, 비극의 구성 요소, 플롯, 등장인물의 성격 묘사 등을 분석한다. 아리스토텔레스는 시를 플라톤과 달리 인간의 본성을 반영하는 긍정적인 활동으로 평가하며, 비극이 관객에게 연민과 공포를 통해 카타르시스를 제공한다고 보았다. 《시학》은 총 26장으로 구성되어 있으며, 르네상스 시대 이후 서구 문예 비평과 극작에 큰 영향을 미쳤다.

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    방식 (문학)은 문학 작품을 창작하고 전달하는 다양한 방법을 의미하며, 아리스토텔레스는 시를 모방의 매체, 대상, 방식으로 구분했고, 소설과 에세이 등 다양한 장르에서 다양한 방식으로 나타난다.
  • 시학 - 시학 (문학 이론)
    시학은 시의 창작, 구조, 효과 등을 연구하는 문학 이론 분야로, 아리스토텔레스의 《시학》을 통해 문학 장르의 본질 탐구와 모방론 재해석에 기여하며 문학 비평의 중요한 토대가 되었다.
시학 (아리스토텔레스)
지도 정보
기본 정보
원어 제목그리스어:
라틴어:
한국어 제목시학
저자아리스토텔레스
쓰인 시기기원전 335년경
언어고대 그리스어
내용
주제문학 이론
이론
서사시
비극
희극
주요 개념미메시스 (모방)
카타르시스 (정화)
플롯
성격
사고
딕션
멜로디
장면
주요 논의 대상비극의 정의와 구성 요소
비극의 목적과 효과
서사시와 비극의 비교
시의 종류와 특징
내용 요약문학적 형식과 담론에 대한 이론적 분석
비극, 희극, 서사시 등 주요 장르 분석
문학의 핵심 요소 (플롯, 성격, 사고 등) 분석
문학의 모방적 본질과 카타르시스 효과 설명
수사학과 문학적 효과의 관계
영향서구 문학 이론의 토대
고전주의 문학 이론의 핵심
르네상스, 신고전주의 시대에 큰 영향
현대 문학 및 비평에 지속적인 영향
번역
영어 번역리처드 장코 (1987)
오거스트 이매뉴얼 베커 (1837)
관련 자료
관련 문서수사학
니코마코스 윤리학
정치학
참고 문헌버나드 F. 듀코어, "Dramatic Theory and Criticism: Greeks to Grotowski"
마빈 A. 칼슨, "Theories of the Theatre: A Historical and Critical Survey from the Greeks to the Present"
M. 파브스트 배틴, "Aristotle's Definition of Tragedy in the Poetics"
존 몰스, "Notes on Aristotle, Poetics 13 and 14"
쉴라 머나한, "Sucking the Juice without Biting the Rind: Aristotle and Tragic Mimēsis"

2. 핵심 용어


  • 미메시스(''Mimesis'')는 모방(模倣) 또는 재현(再現)으로 번역되며, 예술 작품이 현실 세계를 모방하거나 재현하는 방식을 의미한다. 아리스토텔레스는 인간의 본성에 내재된 모방 본능이 예술 창작의 근원이라고 보았으며, "모방" 또는 "재현"으로 번역되는 “미메시스” 개념을 반복적으로 강조했다. 예를 들어 음악은 현실 세계에 "모방"하거나 "표현"할 대상이 없는 경우에도 미메시스의 한 형태가 된다. 본서에서 시는 사용되는 언어, 어조, 선율 등의 형태와 등장인물의 특징 등에 의해 나타나는 비극, 희극 등의 주제, 그리고 재현 기법 등의 지표에 따라 장르를 분류하고 있다.
  • 카타르시스(''Catharsis'')는 정화(淨化)로 번역되며, 비극을 감상함으로써 관객이 느끼는 감정의 정화 작용을 의미한다.
  • 페리페테이아(''Peripeteia'')는 급전(急轉) 또는 상황 전환으로 번역되며, 극 중에서 운명이 갑작스럽게 바뀌는 것을 의미한다.
  • 아나그노리시스(''Anagnorisis'')는 인지(認知), 자기 인식(自己認識) 또는 발견으로 번역되며, 등장인물이 자신의 정체성이나 운명에 대한 중요한 진실을 깨닫는 것을 의미한다.
  • 하마르티아(''Hamartia'')는 성격적 약점/결함, 판단 착오, 실수 등으로 번역되며, 비극의 주인공이 저지르는 치명적인 실수나 판단 착오를 의미한다. 낭만주의에서는 "비극적 결함"으로 이해되기도 한다.
  • 미토스(''Mythos'')는 극의 줄거리, 시놉시스(synopsis) 또는 플롯으로 번역되며, 사건의 배열과 구성을 의미한다. 아리스토텔레스는 비극에서 가장 중요한 요소로 플롯을 강조했다. 플롯은 아리스토텔레스의 《시학》에 나와 있는 미토스(mythos)라는 말의 번역에서 유래된 것이다. 희랍어 '미토스'는 어떤 집단ㆍ문화의 특유한 신앙 양식ㆍ가치관으로 예술 작품의 구상이나 모티프이며, 본래의 뜻은 '이야기'로서 신화를 뜻하는 영어 'myth'도 'mythos'에서 유래한다. 뮈토스(Mythos) 또는 "플롯"은 6장에서 명시적으로 "행위의 구조"로 정의된다.
  • 에토스(''Ethos'')는 성격(性格)을 의미하며, 등장인물의 성격 또는 캐릭터(character)로 번역된다. 등장인물의 도덕적, 윤리적 특성을 나타낸다. 아리스토텔레스는 시를 구성하는 요소들을 설명하면서 비극의 요소 중 하나로 에토스를 언급했다.
  • 디아노이아(''Dianoia'')는 사고력, 생각이나 사상, 주제 등으로 번역되며, 등장인물의 지적, 합리적 측면, 작중 전달하고자 하는 메시지를 의미한다. 아리스토텔레스는 《시학》에서 시의 장르를 분류하는 지표 중 하나로 디아노이아를 제시했다. 비극의 요소로서 사상(διάνοια, 디아노이아)은 등장인물의 성격, 즉 에토스(ἦθος)와 함께 중요한 구성요소이다.
  • 렉시스(Λέξις)는 언어 표현, 언사(言辭), 어법, 말투 등으로 번역되며, 작품에서 사용되는 언어의 스타일과 표현 방식을 의미한다. 아리스토텔레스는 《시학》에서 시를 분류할 때 사용되는 언어, 어조, 선율 등의 형태(matter)와 등장인물의 특징 등에 의해 나타나는 비극·희극 등의 주제(subjects), 그리고 “서술만으로 이루어진 것”, “서술 속에 때때로 직접적인 대화가 나타나는 것”, “서술이 없고 직접적인 대화만으로 구성된 것” 등 재현 기법(method) 등의 지표를 제시했다. 예를 들어, 비극의 요소에는 어법(λέξις, 렉시스)이 포함되며, 줄거리(μῦθος, 미토스, plot, 플롯), 인물(ἦθος, 에토스, charactor, 등장인물), 사상(διάνοια, 디아노이아, thought, theme, 테마), 선율(μέλος, 멜로스, melody, 멜로디), 시각적 장식(ὄψις, 옵시스, spectacle, 스펙터클)과 함께 비극을 구성하는 요소들의 특징을 설명한다.
  • 멜로스(Melos)는 노래, 율동, 선율, 음악 등으로 번역되며, 비극에서 합창단의 노래와 춤을 포함하는 음악적 요소를 의미한다. 멜로스는 "선율"을 의미하며, "음악-무용"을 뜻하기도 한다. 멜로스는 주로 "사지"를 의미한다. 아리스토텔레스는 시학에서 비극의 여섯 가지 요소 중 하나로 멜로스를 언급하며, 줄거리(뮤토스), 인물(에토스), 사상(디아노이아), 어법(렉시스), 선율, 시각적 장식(옵시스)과 함께 멜로스를 제시했다.
  • 옵시스(''Opsis'')는 스펙타클, 시각적 장치, 장경(章景) 등으로 번역되며, 무대 장치, 의상, 소품 등 시각적인 요소를 의미한다. 아리스토텔레스는 시학에서 비극의 요소 중 하나로 옵시스를 언급했다.

2. 1. 미메시스 (Mimesis)

미메시스(Mimesis)는 모방(模倣) 또는 재현(再現)으로 번역되며, 예술 작품이 현실 세계를 모방하거나 재현하는 방식을 의미한다. 아리스토텔레스는 인간의 본성에 내재된 모방 본능이 예술 창작의 근원이라고 보았으며, "모방" 또는 "재현"으로 번역되는 “미메시스” 개념을 반복적으로 강조했다. 예를 들어 음악은 현실 세계에 "모방"하거나 "표현"할 대상이 없는 경우에도 미메시스의 한 형태가 된다.[28]

본서에서 시는 사용되는 언어, 어조, 선율 등의 형태와 등장인물의 특징 등에 의해 나타나는 비극, 희극 등의 주제, 그리고 재현 기법 등의 지표에 따라 장르를 분류하고 있다.

2. 2. 카타르시스 (Catharsis)

카타르시스(Catharsis)는 정화(淨化)로 번역되며, 비극을 감상함으로써 관객이 느끼는 감정의 정화 작용을 의미한다. 아리스토텔레스는 비극이 연민과 공포를 불러일으키고, 이러한 감정을 정화함으로써 관객에게 쾌감을 준다고 보았다.

2. 3. 페리페테이아 (Peripeteia)

페리페테이아(''Peripeteia'')는 급전(急轉) 또는 상황 전환으로 번역되며, 극 중에서 운명이 갑작스럽게 바뀌는 것을 의미한다.[28] 아리스토텔레스는 페리페테이아를 비극의 플롯에서 중요한 구성 요소로 보았다.[28]

2. 4. 아나그노리시스 (Anagnorisis)

아나그노리시스(''Anagnorisis'')는 인지(認知), 자기 인식(自己認識) 또는 발견으로 번역되며, 등장인물이 자신의 정체성이나 운명에 대한 중요한 진실을 깨닫는 것을 의미한다.[28]

2. 5. 하마르티아 (Hamartia)

하마르티아(Hamartia)는 성격적 약점/결함, 판단 착오, 실수 등으로 번역되며, 비극의 주인공이 저지르는 치명적인 실수나 판단 착오를 의미한다.[28] 낭만주의에서는 "비극적 결함"으로 이해되기도 한다.[28]

2. 6. 미토스 (Mythos)

미토스(Mythos)는 극의 줄거리, 시놉시스(synopsis) 또는 플롯으로 번역되며, 사건의 배열과 구성을 의미한다.[28] 아리스토텔레스는 비극에서 가장 중요한 요소로 플롯을 강조했다. 플롯은 아리스토텔레스의 《시학》에 나와 있는 미토스(mythos)라는 말의 번역에서 유래된 것이다. 희랍어 '미토스'는 어떤 집단ㆍ문화의 특유한 신앙 양식ㆍ가치관으로 예술 작품의 구상이나 모티프이며, 본래의 뜻은 '이야기'로서 신화를 뜻하는 영어 'myth'도 'mythos'에서 유래한다.[29] 뮈토스(Mythos) 또는 "플롯"은 6장에서 명시적으로 "행위의 구조"로 정의된다.

2. 7. 에토스 (Ethos)

에토스(Ethos)는 성격(性格)을 의미하며, 등장인물의 성격 또는 캐릭터(character)로 번역된다.[28] 등장인물의 도덕적, 윤리적 특성을 나타낸다. 아리스토텔레스는 시를 구성하는 요소들을 설명하면서 비극의 요소 중 하나로 에토스를 언급했다.[28]

2. 8. 디아노이아 (Dianoia)

디아노이아(Dianoia)는 사고력, 생각이나 사상, 주제 등으로 번역되며,[28] 등장인물의 지적, 합리적 측면, 작중 전달하고자 하는 메시지를 의미한다. 아리스토텔레스는 《시학》에서 시의 장르를 분류하는 지표 중 하나로 디아노이아를 제시했다.[28] 비극의 요소로서 사상(διάνοια, 디아노이아)은 등장인물의 성격, 즉 에토스(ἦθος)와 함께 중요한 구성요소이다.[28]

2. 9. 렉시스 (Lexis)

렉시스(Λέξις)는 언어 표현, 언사(言辭), 어법, 말투 등으로 번역되며, 작품에서 사용되는 언어의 스타일과 표현 방식을 의미한다.[28] 아리스토텔레스는 《시학》에서 시를 분류할 때 사용되는 언어, 어조, 선율 등의 형태(matter)와 등장인물의 특징 등에 의해 나타나는 비극·희극 등의 주제(subjects), 그리고 “서술만으로 이루어진 것”, “서술 속에 때때로 직접적인 대화가 나타나는 것”, “서술이 없고 직접적인 대화만으로 구성된 것” 등 재현 기법(method) 등의 지표를 제시했다. 예를 들어, 비극의 요소에는 어법(λέξις, 렉시스)이 포함되며, 줄거리(μῦθος, 미토스, plot, 플롯), 인물(ἦθος, 에토스, charactor, 등장인물), 사상(διάνοια, 디아노이아, thought, theme, 테마), 선율(μέλος, 멜로스, melody, 멜로디), 시각적 장식(ὄψις, 옵시스, spectacle, 스펙터클)과 함께 비극을 구성하는 요소들의 특징을 설명한다.[28]

2. 10. 멜로스 (Melos)

멜로스(Melos)는 노래, 율동, 선율, 음악 등으로 번역되며, 비극에서 합창단의 노래와 춤을 포함하는 음악적 요소를 의미한다.[28] 멜로스는 "선율"을 의미하며, "음악-무용"을 뜻하기도 한다.[28] 멜로스는 주로 "사지"를 의미한다.[28] 아리스토텔레스시학에서 비극의 여섯 가지 요소 중 하나로 멜로스를 언급하며, 줄거리(뮤토스), 인물(에토스), 사상(디아노이아), 어법(렉시스), 선율, 시각적 장식(옵시스)과 함께 멜로스를 제시했다.[28]

2. 11. 옵시스 (Opsis)

옵시스(''Opsis'')는 스펙타클, 시각적 장치, 장경(章景) 등으로 번역되며,[28] 무대 장치, 의상, 소품 등 시각적인 요소를 의미한다. 아리스토텔레스시학에서 비극의 요소 중 하나로 옵시스를 언급했다.[28]

3. 배경

아리스토텔레스의 학두기 강의록이라고 하며, 기초 부분은 아카데미아 시기로 소급된다. 비극과 희극 두 부분으로 되어 있는 듯하지만 희극을 다루었을 제2부는 현존하는 책에서는 볼 수가 없다. 아리스토텔레스는 이 책의 첫머리에서 포이에시스(詩作)는 그 종류를 통틀어 모두 미메시스(모방)라고 하였다. 이 점은 플라톤을 따르고 있다. 그러나 플라톤은 진실에서 멀어져가는 외관물(外觀物)이라 하여 댄스와 음악과 같은 화사한 것이나 서사시나 비극 등 시작품은 덕의 형성을 해치는 것이라 하여 이상국가 건설의 교육 계획에서 배제하였다. 아울러 사회나 인생에 쓸모가 있다고 하는 변호가 있으면 그것을 용인하는 데에 인색하지 않겠다고 하였다. 아리스토텔레스는 그러한 플라톤의 말을 받아들여 특히 비극의 본질을 구명하면서 시작(詩作)이 인생에 큰 효과가 있다는 것을 비판적으로 해답하려 하였다. 이 목적에서 그는 리듬이나 멜로디 등 시의 형식면에는 그다지 깊이 들어가지 않고 실질면인 모방과 효과를 주로 논하였으며, 특히 작품으로서의 시보다도 시의 제작 내지는 기술의 구명에 힘을 기울였던 것이다. 그는 인간에 있어서 본성적인 모방을 시작의 영역에서 발전적·단계적으로 추구하고, 드라마적인 모방을 완성한 최고 단계로 포착하여, 성실하고 고귀한 즉 선량한 행위의 모방인 비극이야말로 진정 그것이라고 평가하였다.

비극은 상당한 길이로써 완결된 중대 행위의 모방이다. 그 가운데에는 리듬과 음악적인 언어가 있으며, 등장인물은 연민과 공포를 불러일으키는 일련의 사건을 통하여 행위의 카타르시스(淨化)를 성취하는 것이다. 이 정의에서 그는 비극은 정념의 정화를 이룩하는 점에서 많은 효과가 있다고 하였으나 이 정화가 실은 이미 무대 위에서 모방되는 행위 그 자체 속에 포함되어 있는 사실에 주목해야 한다. 즉 복잡한 행위의 구성, 사건의 연쇄, 미토스(줄거리)의 구성 속에서 특히 페리페테이아(急轉)와 아나그노리시스(認知) 등이 정화와 관계하는 것이다. 선량한 사람, 가령 문벌의 사나이인 오이디푸스 왕 등의 육친 살해, 기타 욕되고 무서운 행위는 무지에서 오는 실책으로 일어나는 것으로서 그 때문에 부당한 불행 속으로 빠져 가련한 대상이 된다. 그러나 무지를 인지하는 행위 가운데 이미 오욕의 정화가 이루어지고 있다. 이러한 인간적 약점이라는 점에서 비극적 영웅에 대하여 관람하는 사람편에 공감이 생긴다는 것이다. 또한 비극의 구성은 그 자체가 살아 있는 하나의 아름다움이어서 그 속에서의 연민과 공포의 감정도 쾌감으로서 이미 정화되어 있다. 요컨대 비극 속의 행위를 보고 얻을 수 있는 정화는 지적 정화임을 강조하고 있는 것이다.

이 책에서 거론되는 사상이나 언어의 표현이나 무대화(舞臺化)도, 인물의 성격적 일관성이나 행위나 줄거리의 필연성 등도 모두 비극적 행위에 연결되어 있다. 시작이 역사보다 철학적이며, 서사시보다 비극이 발전적으로 뛰어났다는 것, 비극의 전형을 소포클레스에서 찾은 것은 그의 독자적 행위관, 특히 형이상학적인 에네르게이아(現實態)관에 기인하고 있다. 호라티우스의 《시학(詩學)》과 더불어 때로는 혼합되면서 르네상스 이후 근세 유럽의 문예비평이나 극작에 끼친 영향은 큰데, 그것은 이 책에 들어 있는 시의 실례나 시작의 일반 규칙뿐만 아니라 철학적으로 철저한 통찰을 포함하고 있기 때문이다.

아리스토텔레스의 미학에 관한 저술은 『시학』, 『정치학』(제8권), 그리고 『수사학』으로 구성된다.[8] 『시학』은 오랫동안 서구 세계에서 잊혀졌다. 이 책은 중세와 초기 르네상스에 아베로에스가 쓴 아랍어 번역본의 라틴어 번역을 통해서만 서구에 다시 소개되었다.[9] 1278년 윌리엄 오브 모어벡이 만든 정확한 그리스어-라틴어 번역은 사실상 무시되었다.[20] 고대 어느 시점에서 『시학』 원본은 두 부분으로 나뉘었고, 각 "권"은 별도의 파피루스 두루마리에 적혔다. 비극과 서사시(제23장에서 정의한 바와 같이 준극적인 예술로서)에 초점을 맞춘 첫 번째 부분만 남아 있다. 분실된 두 번째 부분은 희극을 다루었다.[10] 일부 학자들은 『코이슬리누스 논고』가 분실된 두 번째 권의 내용을 요약한 것이라고 추측한다.

아부 비쉬르 맛타 이븐 유누스(Abū Bishr Mattā ibn Yunus)의 아랍어로 번역된 『시학』


중세에 영향을 미친 아리스토텔레스의 『시학』 아랍어판은 700년 이전 어느 시점의 그리스어 사본에서 번역된 것이다. 그리스어에서 시리아어로 번역된 이 사본은 현재 받아들여지는 11세기 출처인 "파리 1741"과는 별개이다. 아랍어 번역에 사용된 시리아어 출처는 원본 『시학』과 어휘에서 크게 달랐으며, 중세를 거쳐 지속된 아리스토텔레스 사상의 오해를 불러일으켰다.[18]

아리스토텔레스의 『시학』에 대한 중요한 주석을 발표한 학자들로는 아비켄나(Avicenna), 알파라비(Al-Farabi), 아베로에스(Averroes)가 있다.[19] 이러한 해석 중 상당수는 아리스토텔레스 이론을 사용하여 아랍 시적 전통에 도덕성을 부여하려고 했다. 특히 아베로에스는 비극을 칭찬의 예술로, 희극을 비난의 예술로 해석함으로써 『시학』에 도덕적 차원을 추가했다.[20] 아베로에스의 『시학』 해석은 서구 문화권에서 받아들여졌으며, 16세기까지 "시에 대한 당시의 일반적인 개념"을 반영했다.[20]

조르조 발라(Giorgio Valla)가 1498년에 아리스토텔레스 텍스트를 라틴어로 번역한 것(최초로 출판된 번역)은 1508년 알딘 출판사(Aldine Press)에서 그리스어 원본을 인쇄한 것에 포함되어 『그리스 웅변가(Rhetores graeci)』의 일부가 되었다. 16세기 초에는 아리스토텔레스의 『시학』의 여러 방언판이 등장하여 1570년과 1576년 로도비코 카스텔베트로(Lodovico Castelvetro)의 이탈리아어판으로 절정에 달했다.[21] 이탈리아 문화는 아리스토텔레스의 『시학』에 대한 위대한 르네상스 시대 주석가들을 배출했으며, 바로크 시대에는 에마누엘레 테사우로(Emanuele Tesauro)가 그의 저서 『아리스토텔레스식 망원경(Cannocchiale aristotelico)』에서 갈릴레오 갈릴레이(Galileo Galilei) 이후의 물리학 세계에 아리스토텔레스의 시적 이론을 인문 과학에 접근하는 유일한 열쇠로 재제시했다.[22]

최근 학문적 연구에서는 아리스토텔레스가 문학 이론 자체에 초점을 맞추었는지(논문에 하나의 시도 존재하지 않음을 감안할 때), 아니면 오직 언어를 요소 중 하나로만 가지는 극적인 음악 이론에 초점을 맞추었는지에 대해 의문을 제기하고 있다.

아리스토텔레스의 『시학』에서 분실된 두 번째 책은 움베르토 에코(Umberto Eco)의 소설 『장미의 이름(The Name of the Rose)』의 핵심적인 줄거리 요소이다.

『시학』에는 분실된 제2권이 있으며, 그 내용은 "희극"론이었다는 설이 있다.[26]

10세기경에 저자 불명으로 편찬된 시학 서적 『』(17세기프랑스의 이 소장했던 사본)은, 그 제2권을 참고하여 쓰여졌을 가능성이 있으며, 19세기부터 그 설을 지지하는 사람들의 주목을 받고 있다.[26]

결국 아리스토텔레스의 "희극"에 대한 평가와 "비극"과 "희극"에 대한 평가의 차이는 정확히 알 수 없다. 그래서 움베르토 에코의 『장미의 이름』처럼 "아리스토텔레스는 혹시 "비극"보다 "희극"을 더 높이 평가했을지도 모른다"는 가설을 바탕으로 한 문학 작품도 존재한다.

3. 1. 중세 및 르네상스 시대의 수용

중세 시대에 아리스토텔레스의 『시학』은 아랍어 번역본을 통해 서구에 소개되었다. 이 아랍어판은 700년 이전의 그리스어 사본을 바탕으로 시리아어를 거쳐 번역되었으며, 원본과는 어휘 상 상당한 차이를 보여 아리스토텔레스 사상에 대한 오해를 낳기도 했다.[18] 아비켄나(Avicenna), 알파라비(Al-Farabi), 아베로에스(Averroes)와 같은 학자들은 『시학』에 대한 주석을 발표했는데,[19] 특히 아베로에스는 비극을 칭찬의 예술로, 희극을 비난의 예술로 해석하여 도덕적 차원을 부여했다.[20] 이러한 아베로에스의 해석은 서구에 널리 받아들여져 16세기까지 시에 대한 일반적인 개념에 영향을 미쳤다.[20]

1498년 조르조 발라(Giorgio Valla)는 『시학』을 라틴어로 번역하여 출판했으며, 이는 1508년 알딘 출판사(Aldine Press)에서 그리스어 원본을 인쇄할 때 포함되었다. 16세기 초에는 여러 방언판이 등장했고, 1570년과 1576년 로도비코 카스텔베트로(Lodovico Castelvetro)의 이탈리아어판이 출간되면서 정점에 달했다.[21] 르네상스 시대 이탈리아에서는 아리스토텔레스의 『시학』에 대한 훌륭한 주석가들이 등장했으며, 바로크 시대의 에마누엘레 테사우로(Emanuele Tesauro)는 그의 저서 『아리스토텔레스식 망원경(Cannocchiale aristotelico)』에서 아리스토텔레스의 시적 이론을 인문 과학에 접근하는 유일한 열쇠로 재조명했다.[22]

3. 2. 플라톤과의 비교

플라톤은 시가 진실에서 멀어져 가는 외관물이라며 비판하며 이상국가 건설의 교육 계획에서 배제하였다. 플라톤은 『소크라테스의 변명』, 『이온』, 『국가』 제10권 등에서 시(創作)의 매력을 인정하면서도, 그것은 "웅변술·논쟁술·소피스트의 기술(궤변술)"이나 "회화의 기술"과 마찬가지로, 대상의 진실에 대한 지식이나 기술 없이 그것을 (감각·감정·쾌락을 자극하도록 과장되게) "모방"하여 사람들의 영혼을 유도하고, 대상의 진실로부터 멀어지게 하는 것이라고 비판하였다.

반면 아리스토텔레스는 시작(詩作)이 인간 본성에 따른 자연스러운 활동이며, 시가 인간성의 반영의 일종("인간의 행위"의 "모방")으로 파악될 수 있다고 보았다. 특히 비극은 정념의 카타르시스(淨化)를 통해 긍정적 효과를 갖는다고 옹호하였다. 아리스토텔레스는 플라톤의 생각을 계승하면서도, "모방"(재현)을 하고, "모방"에 의해 배우고, 또 "모방"된 것을 보고 즐거워하는 것은, 인간의 본성에 뿌리박은 자연스러운 경향이라고 긍정적으로 재해석하였다. 아리스토텔레스는 비극이 성실하고 고귀한 즉 선량한 행위의 모방이며, 리듬과 음악적인 언어를 통해 연민과 공포를 불러일으키는 일련의 사건을 통하여 행위의 카타르시스를 성취한다고 정의했다.

4. 구성

페리 포이에티케스/Περὶ ποιητικῆςgrc는 총 26장으로 구성된다.[27]


  • 제1장 - 논술의 범위, 시작과 재현, 재현의 매체에 관하여.
  • 제2장 - 재현하는 대상의 차이에 관하여.
  • 제3장 - 재현 방법의 차이에 관하여, 희곡이라는 명칭의 유래에 관하여, 비극·희극의 발상지에 대한 도리스인의 주장.
  • 제4장 - 시작의 기원과 그 발전에 관하여.
  • 제5장 - 희극에 관하여, 비극과 서사시의 차이에 관하여.
  • 제6장 - 비극의 정의와 비극의 구성 요소에 관하여.
  • 제7장 - 줄거리의 구성, 그 질서와 길이에 관하여.
  • 제8장 - 줄거리의 통일성에 관하여.
  • 제9장 - 시와 역사의 차이, 시작의 보편적 성격, 장면 중심의 줄거리, 놀라움의 요소에 관하여.
  • 제10장 - 단일한 줄거리와 복합적인 줄거리에 관하여.
  • 제11장 - 반전과 인식, 고난에 관하여.
  • 제12장 - 비극 작품의 부분에 관하여.
  • 제13장 - 줄거리 구성에 있어서의 목표에 관하여.
  • 제14장 - 공포와 연민의 효과를 내는 방법에 관하여.
  • 제15장 - 성격 묘사에 관하여.
  • 제16장 - 인식의 종류에 관하여.
  • 제17장 - 비극의 제작에 관하여―모순·부자연스러움의 회피, 보편적인 줄거리의 작성.
  • 제18장 - 다시 비극의 제작에 관하여―결합, 해결, 비극의 종류.
  • 제19장 - 사상, 어법에 관하여.
  • 제20장 - 어법에 관하여.
  • 제21장 - 시적 어법에 관한 고찰.
  • 제22장 - 문체(어법)에 대한 주의.
  • 제23장 - 서사시에 관하여.―그 하나
  • 제24장 - 서사시에 관하여.―그 둘
  • 제25장 - 시에 대한 비판과 그 해결.
  • 제26장 - 서사시와 비극의 비교.

5. 시학의 현대적 의의

6. 각주

참조

[1] 서적 Aristotelis Opera http://www.isnature.[...] 1837
[2] 서적 Dramatic Theory and Criticism: Greeks to Grotowski Heinle & Heinle 1974
[3] 서적 Aristotle: Poetics, with Tractatus Coislinianus, Reconstruction of Poetics II, and the Fragments of the On the Poets Hackett 1987
[4] 서적 Poetics 1987
[5] 학술지 Aristotle's Definition of Tragedy in the Poetics 1974
[6] 서적 Theories of the Theatre: A Historical and Critical Survey from the Greeks to the Present Cornell University Press 1993
[7] 학술지
[8] 서적 Aristotle's Rhetoric: An Art of Character https://books.google[...] University of Chicago Press
[9] 서적 A History of Literary Criticism and Theory: From Plato to the Present https://archive.org/[...] Wiley-Blackwell
[10] 서적 The Lost Second Book of Aristotle's "Poetics" https://books.google[...] University of Chicago Press 2015-03-23
[11] 서적 The Basic Works of Aristotle Modern Library 2001
[12] 학술지 Poetry is more philosophical than history: Aristotle on mimesis and form 2010-12-01
[13] 서적 Aristotle on Dramatic Musical Composition Existenceps Press 2018-10-10
[14] 서적 Aristotle's Poetics https://books.google[...] University of Chicago Press
[15] 서적 Aristotle on the function of tragic poetry https://books.google[...] Crete University Press 2001
[16] 학술지 Aristotle on Dramatic Musical Composition. By Gregory Scott (Review) Philosophy Documentation Center
[17] 웹사이트 Poetics https://www.perseus.[...]
[18] 서적 Medieval Literary Criticism: Translations and Interpretations Ungar 1987
[19] 서적 Encyclopedia of Rhetoric and Composition https://books.google[...] Routledge
[20] 서적 The Cambridge History of Literary Criticism https://books.google[...] Cambridge University Press
[21] 서적 Baroque Visual Rhetoric https://books.google[...] University of Toronto Press
[22] 서적 On literature https://books.google[...] Harcourt
[23] 학술지 Aristotle on the Power of Music in Tragedy 2016
[24] 서적 岩波文庫
[25] 서적 국가 岩波文庫
[26] 서적 시학 광문사古典新訳文庫
[27] 서적 시학 岩波文庫
[28] 서적 아리스토텔레스의 시학 http://www.aladin.co[...] 문예출판사 2002-12-20
[29] 뉴스 아리스토텔레스 - 중용 http://www.readersne[...] 독서신문 2011-08-26



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