사바지오스
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1. 개요
사바지오스는 고대 프리지아와 트라키아에서 숭배된 신으로, 그 이름은 다양한 형태로 기록되었다. 기원전 1천년 초 아나톨리아로 사바지오스를 가져왔으며, 키벨레 여신과의 관계, 달의 황소와 같은 상징, 기마신의 모습으로 묘사되었다. 로마 시대에는 유피테르, 제우스, 디오니소스와 동일시되었으며, 뱀과 관련된 비밀 의식과 청동 손 조각이 숭배의 특징으로 나타났다. 또한, 로마인들은 유대교의 야훼 체바오트를 사바지오스와 동일시하는 오해를 하기도 했다.
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| 사바지오스 | |
|---|---|
| 신화 정보 | |
| 이름 | 사바지오스 |
| 다른 이름 | 사바지우스 |
| 그리스어 철자 | Σαβάζιος |
| 로마자 표기 | Sabázios |
| 관련 문화 | 프리기아 발칸 반도 |
| 역할 | 신, 숭배 대상 |
2. 어원 및 명칭
학자들에 따르면, 사바지오스의 이름은 비문에 Σεβάζιοςgre, Σαβάζοιςgre, Sabaziuslat, Sabadiuslat, Σαβασεἷοςgre 등 다양한 형태로 기록되어 있다.[8]
사바지오스는 기원전 1천년 초 고대 프리지아인들이 아나톨리아에 정착하면서 함께 들여온 신으로 추정되며, 그 기원은 마케도니아와 트라키아 지역으로 거슬러 올라간다.[9] 현대 불가리아의 페르페리콘 고대 유적은 사바지오스의 신전으로 여겨지기도 한다.[9] 프리지아 도착 이후, 사바지오스 신앙은 토착 여신인 키벨레[10] 및 달의 황소와 같은 기존의 종교적 요소들과 상호작용하며 관계를 맺게 되었다.[11]
3. 트라키아/프리지아 기원
3. 1. 고대 신전
고대 프리지아인들은 기원전 1천년 초에 아나톨리아에 정착하면서 사바지오스를 함께 데려왔을 가능성이 높으며, 이 신의 기원은 마케도니아와 트라키아에서 찾아야 할 것으로 보인다. 2000년에 발굴된 현대 불가리아의 페르페리콘 고대 유적은 사바지오스의 신전으로 추정된다.[9]
사바지오스와 그의 추종자들, 그리고 프리지아의 토착 여신인 키벨레 사이에 초기 갈등이 있었을 가능성은 호메로스가 프리아모스의 젊은 시절 업적, 즉 프리지아인들이 아마존족과의 전투에서 승리하도록 도운 것을 언급한 짧은 구절에서 엿볼 수 있다. 고르디아스 왕이 키벨레와 함께[10] 미다스를 입양한 것은 에게해 문화권 전반에서 나타나는 다른 신화적 조정과 유사하게, 종교적 타협을 이루려는 시도로 해석될 수 있다.
토착 종교의 상징 중 하나는 달의 황소였다. 사바지오스와 여신 간의 관계는 보스턴 미술관에 소장된 로마 시대 대리석 부조에서 그의 말이 황소의 머리에 발을 얹고 있는 모습으로 추측할 수 있다.[11] 이 부조는 로마 시대에 제작되었지만, 이러한 상징적 이미지는 훨씬 더 오래된 기원을 가질 가능성이 있다.
3. 2. 키벨레와의 관계
사바지오스와 그의 추종자들이 프리지아에 들어오면서 토착 여신인 키벨레와 초기 갈등이 있었을 가능성이 있다. 이는 호메로스가 젊은 프리아모스가 프리지아인들을 도와 아마존족과의 전투에서 승리했다는 짧은 언급에서 엿볼 수 있다.[9] 고르디아스 왕이 키벨레와 함께[10] 미다스를 입양한 사건은, 에게해 문화권 전반에서 나타나는 다른 신화적 조정과 유사하게, 두 종교 세력 간의 타협을 보여주는 사례로 해석될 수 있다.
토착 종교의 상징 중 하나는 달의 황소였다. 사바지오스와 여신 키벨레의 관계는 보스턴 미술관에 소장된 로마 시대 대리석 부조에서 상징적으로 나타난다. 이 부조에는 사바지오스를 나타내는 말이 달의 황소의 머리를 발로 누르고 있는 모습이 묘사되어 있다.[11] 이 부조는 로마 시대에 만들어졌지만, 이러한 상징 자체는 훨씬 더 오래된 기원을 가질 가능성이 있다.
3. 3. 달의 황소
프리지아 토착 종교의 생물 중 하나는 달의 황소였다. 사바지오스와 토착 여신 사이의 관계는 보스턴 미술관에 소장된 로마 시대 대리석 부조를 통해 추측해 볼 수 있다. 이 부조에는 사바지오스의 말이 달의 황소 머리에 발을 얹고 있는 모습이 묘사되어 있다.[11] 이 부조는 로마 시대에 만들어졌지만, 이러한 상징적인 이미지는 그보다 훨씬 더 오래된 기원을 가지고 있을 가능성이 있다.
4. 기마신
(내용 없음 - 하위 섹션에서 상세 내용을 다루므로 중복 방지를 위해 생략)
4. 1. 트라키아 기마병
더 많은 "기마신" 비석이 터키의 부르두르 박물관에 있다. 로마 황제 고르디아누스 3세 치하에서 기마신은 인접한 리키아의 톨로스, 트라키아와 다뉴브 사이의 저지 모에시아 속주에 있는 이스트루스에서 주조된 동전에 나타난다. 젊은 황제의 할아버지가 아나톨리아 출신 가문 출신으로 여겨지는데, 그의 특이한 코그노멘인 고르디아누스 때문일 것이다.[12] 기마신 또는 영웅이 그의 말이 짓밟는 지하 뱀과 싸우는 상징적인 이미지는 켈트족 봉헌 기둥에 나타나며, 기독교가 도래하면서 10~11세기 카파도키아와 11세기 조지아 및 아르메니아에서 가장 초기에 알려진 묘사가 있는 성 게오르기우스와 용의 이미지로 쉽게 변형되었다.[13]
4. 2. 로마 시대의 묘사
더 많은 "기마신" 비석이 터키의 부르두르 박물관에 있다. 로마 황제 고르디아누스 3세 치하에서 기마신은 인접한 리키아의 톨로스, 트라키아와 다뉴브 사이의 저지 모에시아 속주에 있는 이스트루스에서 주조된 동전에 나타난다. 젊은 황제의 할아버지가 아나톨리아 출신 가문 출신으로 여겨지는데, 그의 특이한 코그노멘인 고르디아누스 때문일 것이다.[12] 기마신 또는 영웅이 그의 말이 짓밟는 지하 뱀과 싸우는 상징적인 이미지는 켈트족 봉헌 기둥에 나타나며, 기독교가 도래하면서 성 게오르기우스와 용의 이미지로 쉽게 변형되었다. 성 게오르기우스와 용의 가장 초기에 알려진 묘사는 10~11세기 카파도키아와 11세기 조지아 및 아르메니아에서 나타난다.[13]
5. 도상학, 묘사 및 헬레니즘 시대의 연관성
사바지오스의 도상학은 그가 숭배되었던 지역과 시대에 따라 다양한 신들과의 연관성을 보여준다. 로마의 니코폴리스 아드 이스트룸 비문이나 헬레니즘 시대 기념물에서는 사바지오스가 종종 유피테르(제우스)와 동일시되거나 메르쿠리우스와 함께 언급된다.[14] 이는 사바지오스가 당시 로마와 그리스 문화권의 주요 신들과 연결되었음을 나타낸다.
필리포폴리스에서 발견된 대리석 조각은 사바지오스의 구체적인 모습을 보여주는 중요한 예시다. 이 조각에서 사바지오스는 곱슬머리에 수염을 기른 모습의 중심 신으로 묘사되며, 그의 발 아래에는 숫양 머리가 있고 왼손에는 Benedictio Latina|베네딕티오 라티나la 자세의 손이 조각된 홀을 들고 있다.[15] 주변에는 루나, 판, 메르쿠리우스, 솔, 포르투나, 다프네 등 다른 신들의 흉상도 함께 나타나[14] 사바지오스가 다양한 신적 속성을 통합한 존재로 여겨졌음을 짐작하게 한다.
또한, 고대 작가 마크로비우스는 트라키아인들이 리베르(로마의 디오니소스)와 헬리오스(태양신)를 사바지오스로 숭배했다고 기록했는데,[14] 이는 사바지오스와 디오니소스의 연관성을 시사하는 중요한 기록이다.
사바지오스를 상징하는 가장 특징적인 유물로는 Benedictio Latina|베네딕티오 라티나la 자세를 취한 청동 오른손이 다수 발견된다. 이 손 유물은 종교 의식에서 중요한 역할을 했을 것으로 보이며, 종종 솔방울, 뱀, 번개, 티르소스 등 다양한 상징물이 함께 묘사되어 사바지오스의 복합적인 성격과 그가 연결된 여러 신화적 요소들을 보여준다.[14]
5. 1. 유피테르, 메르쿠리우스와의 동일시
로마의 니코폴리스 아드 이스트룸 비문에서 사바지오스는 일반적으로 유피테르와 동일시되며 메르쿠리우스와 함께 언급된다.[14] 마찬가지로 헬레니즘 시대의 기념물에서도 사바지오스는 비문을 통해 명시적으로, 또는 도상을 통해 암시적으로 제우스와 연관된다. 필리포폴리스에서 발견된 대리석 조각에는 사바지오스가 여러 신들과 여신들 가운데 곱슬머리에 수염을 기른 중심 신으로 묘사되어 있다. 그의 왼발 아래에는 숫양의 머리가 놓여 있으며, 왼손에는 베네딕티오 라티나 자세를 취한 손 모양이 조각된 홀을 들고 있다.[15] 이 조각에서 사바지오스는 오른쪽에 루나, 판, 메르쿠리우스의 흉상, 왼쪽에 솔, 포르투나, 다프네의 흉상과 함께 나타난다.[14] 마크로비우스에 따르면, 리베르와 헬리오스는 트라키아인들 사이에서 사바지오스로 숭배되었다고 한다.[14] 이러한 설명은 사바지오스를 디오니소스와 동일시하는 다른 고전 기록들과 일치한다.
사바지오스는 또한 베네딕티오 라티나 자세를 취한 청동 오른손 유물들과 관련이 깊다. 이 손은 의례적으로 중요한 의미를 지녔던 것으로 보이며, 필리포폴리스 조각상에서처럼 홀에 부착되었을 수도 있다. 여러 형태가 존재하지만, 사바지오스의 손은 일반적으로 엄지손가락에 솔방울이 있고, 손목을 감싸며 구부러진 약지와 새끼손가락 위로 뱀 한 쌍이 올라가는 모습으로 묘사된다. 사바지오스의 손에 때때로 포함되는 추가적인 상징으로는 집게손가락과 가운데손가락 위의 번개, 손등의 거북이와 도마뱀, 독수리, 숫양, 잎이 없는 가지, 티르소스, 트라키아 기마병 등이 있다.[14]
5. 2. 제우스와의 연관성
로마 니코폴리스 아드 이스트룸의 비문에서는 사바지오스가 일반적으로 로마의 주신 유피테르(제우스에 해당)와 동일시되며 메르쿠리우스와 함께 언급된다.[14] 마찬가지로 헬레니즘 시대 기념물에서도 사바지오스는 비문을 통해 명시적으로 또는 도상을 통해 묵시적으로 제우스와 연관된다.
필리포폴리스에서 발견된 대리석 조각에서 사바지오스는 여러 신들과 여신들 가운데 곱슬머리에 수염을 기른 중심 신으로 묘사되는데, 이는 제우스의 도상과 유사하다. 그의 왼발 아래에는 숫양의 머리가 있으며, 왼손에는 Benedictio Latina|베네딕티오 라티나la(라틴식 축복 자세)를 취한 손이 조각된 홀을 들고 있다.[15] 이 조각에서 사바지오스는 오른쪽에는 루나, 판, 메르쿠리우스의 흉상, 왼쪽에는 솔, 포르투나, 다프네의 흉상과 함께 묘사된다.[14]
마크로비우스에 따르면, 리베르와 헬리오스는 트라키아인들 사이에서 사바지오스로 숭배되었다고 한다.[14] 이러한 설명은 사바지오스를 디오니소스와 동일시하는 다른 고전 기록과도 일치한다.
사바지오스는 또한 Benedictio Latina|베네딕티오 라티나la 자세를 취한 청동 오른손과 관련된 고고학적 발견이 많다. 이 손은 의례적인 중요성을 지녔으며, 필리포폴리스 조각상에서처럼 홀에 부착되었을 수도 있다. 여러 변형이 있지만, 사바지오스의 손은 일반적으로 엄지손가락에 솔방울이 있고 손목을 감싸며 구부러진 약지와 새끼손가락 위로 뱀 한 쌍이 있는 모습으로 묘사된다. 사바지오스의 손에 때때로 포함되는 추가 상징으로는 집게손가락과 가운데손가락 위의 번개(제우스의 상징 중 하나), 손등의 거북이와 도마뱀, 독수리(제우스의 상징 중 하나), 숫양, 잎이 없는 가지, 티르소스, 트라키아 기마병 등이 있다.[14]
5. 3. 디오니소스와의 동일시
로마 시대 니코폴리스 아드 이스트룸의 비문에서는 사바지오스를 유피테르와 동일시하며 메르쿠리우스와 함께 언급하는 경우가 일반적이다.[14] 마찬가지로, 헬레니즘 시대의 기념물에서도 사바지오스는 비문을 통해 명시적으로, 또는 도상을 통해 암시적으로 제우스와 연결된다. 예를 들어, 필리포폴리스에서 발견된 대리석 조각은 사바지오스를 여러 신들 가운데 곱슬머리와 수염을 가진 중심 인물로 묘사한다. 그의 왼발 아래에는 숫양의 머리가 놓여 있고, 왼손에는 베네딕티오 라티나 자세를 취한 손 모양이 조각된 홀을 들고 있다.[15] 이 조각에서 사바지오스의 오른쪽에는 루나, 판, 메르쿠리우스의 흉상이, 왼쪽에는 솔, 포르투나, 다프네의 흉상이 함께 배치되어 있다.[14]
고대 로마의 작가 마크로비우스는 트라키아인들이 리베르(로마의 디오니소스)와 헬리오스(태양신)를 사바지오스라는 이름으로 숭배했다고 기록했다.[14] 이는 사바지오스를 디오니소스와 동일시하는 다른 고전 기록들과 일치하는 내용이다.
사바지오스는 고고학적으로 베네딕티오 라티나 자세를 취한 청동 오른손 유물들과 관련이 깊다. 이 손 모양은 종교 의식에서 중요한 의미를 지녔던 것으로 보이며, 필리포폴리스 조각상에서처럼 홀에 부착되었을 가능성이 있다. 여러 변형이 존재하지만, 사바지오스의 손은 일반적으로 엄지손가락에 솔방울이 달려 있고, 손목을 감싸며 구부러진 약지와 새끼손가락 위로 뱀 한 쌍이 기어오르는 모습으로 묘사된다.
| 위치 | 상징 |
|---|---|
| 엄지손가락 | 솔방울 |
| 손목, 약지/새끼손가락 위 | 뱀 한 쌍 |
| 집게손가락과 가운데손가락 위 | 번개 |
| 손등 | 거북이, 도마뱀 |
| 기타 | 독수리, 숫양, 잎 없는 가지, 티르소스, 트라키아 기마병 |
5. 4. 사바지오스의 손
사바지오스는 고고학적으로 청동으로 만든 오른손 형상과 자주 연관된다.[14] 이 손들은 대부분 베네딕티오 라티나 제스처(검지와 중지를 펴고 나머지 손가락을 구부린 축복의 손짓)를 하고 있으며, 의례적인 중요성을 지녔던 것으로 추정된다. 필리포폴리스에서 발견된 사바지오스 조각상에서는 그가 왼손에 비슷한 제스처의 손이 조각된 홀(지팡이)을 들고 있는 모습이 확인되는데,[15] 이는 청동 손 형상 역시 홀에 부착되어 사용되었을 가능성을 시사한다.[14]
사바지오스의 손은 여러 변형이 존재하지만, 공통적으로 나타나는 특징들이 있다.[14]
- 엄지손가락 위에는 솔방울이 놓여 있다.
- 한 쌍의 뱀이 손목을 감싸고 구부러진 약지와 새끼손가락 위로 기어 올라간다.
이 기본적인 형태 외에도 손에는 다양한 상징물이 추가되기도 한다.[14]
6. 아테네에서의 사바지오스
아테네에서는 주로 여성들이 사바지오스 숭배와 관련된, 황홀경에 빠지는 동방 의례를 행했다. 고대 그리스의 유명한 연설가인 데모스테네스는 자신의 정치적 반대자인 아이스키네스를 비판하기 위해, 아이스키네스가 젊었을 때 그의 어머니가 주관하는 사바지오스 의식에 참여했던 것을 언급하며 이 의례를 깎아내렸다. 데모스테네스는 아이스키네스가 의식에 참여하며 했던 행동을 다음과 같이 묘사했다.
당신은 성인이 되자 어머니의 입문식과 다른 의식들을 돕고, 종교 문서들을 읽었소... 당신은 살찐 뺨의 뱀을 비비고 머리 위로 흔들며 "유오이 사보이"와 "휴스 아테스, 아테스 휴스"라고 외쳤소.[16]
7. 로마 시대의 사바지오스
사바지오스 숭배는 페르가뭄을 통해 로마 세계로 전파된 것으로 보인다.[17] 이 과정에서 그리스 종교의 혼합주의적 경향으로 인해 사바지오스는 디오니소스 등 다른 신들과 동일시되기도 했으며,[18][19] 이는 ''제우스 사바지오스''라는 이름의 비문에서도 확인된다.[20][21] 로마에서 행해진 사바지오스의 비밀 의식에는 뱀이 중요한 상징물로 사용되었고,[22] 후대 기록에서도 디오니소스와의 연관성이 언급된다.[23]
로마 시대 유적 중 체페라나의 산 베난치오 수도원 교회 비문은 한때 ''유피테르 사바지오스'' 신전 터 위에 세워진 것으로 여겨졌으나,[24] 현대 학자들은 사바지오스에게 봉헌된 독립된 신전은 확인되지 않았다고 본다.[21] 대신, 사바지오스 숭배와 관련된 작은 청동 기원 손들이 다수 발견되는데, 이는 행진 시 사용되었을 것으로 추정되지만 정확한 상징성은 불분명하다.[21]
7. 1. 디오니소스와의 연결
사바지오스가 로마 세계로 전파되는 과정은 페르가뭄을 통해 상당 부분 이루어진 것으로 보인다.[17] 그리스 종교의 특징인 혼합주의적 접근은 신들 사이의 구분을 모호하게 만들었다. 서기 1세기 스트라보와 같은 후기 그리스 작가들은 사바지오스를 프리지아의 신관이자 레아와 디오니소스의 성스러운 의식에 참여했던 자그레우스와 연결시켰다.[18] 스트라보와 동시대 인물인 시칠리아 출신의 디오도로스 시켈로스는 사바지오스를 제우스와 페르세포네 사이에서 태어난 비밀스러운 '두 번째' 디오니소스와 동일시했다.[19] 그러나 이러한 주장은 현존하는 비문들, 특히 ''제우스 사바지오스''에게 바쳐진 비문들과는 일치하지 않는다.[20][21]
기독교 신학자 알렉산드리아의 클레멘스는 로마인들 사이에서 행해진 사바지오스의 비밀 의식에 프리지아의 기마 신과는 관련 없는 뱀, 즉 지하 세계의 생물이 포함되었다고 기록했다. '가슴 속의 신'은 사바지오스 신비주의자들이 사용하는 암호였으며, 클레멘스는 "이것은 입문자들의 가슴을 통과하는 뱀이다"라고 보고했다.[22]
훨씬 후대인 10세기경 비잔틴 그리스 백과사전 ''수다''는 다음과 같이 설명한다.
사바지오스 ...는 디오니소스와 같다. 그는 자신에게 속한 의식에서 이 이름을 얻었는데, 이는 야만인들이 바쿠스적 외침을 "사바제인"이라고 부르기 때문이다. 따라서 일부 그리스인들도 이를 따라 외침을 "사바스모스"라고 부른다. 이로써 디오니소스는 사바지오스가 [된다]. 그들은 또한 그와 그의 바카스에게 헌정된 장소를 "사보이"라고 불렀다 ... [연설] "크테시폰을 위하여"에서 데모스테네스는 [그들을 언급한다]. 어떤 사람들은 사보이가 사바지오스, 즉 디오니소스에게 헌신한 자들을 칭하는 용어이며, 바쿠스에게 [헌신한] 자들이 바크코이인 것과 같다고 말한다. 그들은 사바지오스와 디오니소스가 같다고 말한다. 따라서 어떤 사람들은 그리스인들이 바크코이를 사보이라고 부른다고 말하기도 한다.[23]
로마 시대 유적지인 체페라나의 산 베난치오 수도원 교회 벽에 새겨진 비문은 르네상스 인문주의자들에게 이곳이 ''유피테르 사바지오스'' 신전 터 위에 세워진 것으로 보이게 했다.[24] 그러나 현대 학자들에 따르면, 야외의 기마 신인 사바지오스에게 봉헌된 신전은 아직 발견된 바 없다.[21] 사바지오스 숭배와 관련하여 주로 구리나 청동으로 만들어진 작은 기원 손들이 발견된다. 이 손들 중 다수는 바닥에 작은 구멍이 있어, 행진 시 나무 막대에 부착하여 운반했을 가능성이 있다. 이 유물의 정확한 상징성은 아직 명확히 밝혀지지 않았다.[21]
7. 2. 뱀과의 관련성
기독교인 알렉산드리아의 클레멘스는 로마인들 사이에서 행해진 사바지오스의 비밀 의식에 뱀, 즉 지하 생물이 포함되어 있다는 정보를 얻었다. 이는 프리지아의 기마 신과는 관련이 없는 요소였다.'가슴 속의 신'은 사바지오스 신비주의자들이 아는 암호였다. 클레멘스는 "이것은 입문자들의 가슴을 통과하는 뱀이다."라고 보고했다.[22]
7. 3. 수다의 기록
수다(10세기경의 비잔틴 그리스 백과사전)는 사바지오스에 대해 다음과 같이 기록하고 있다.:사바지오스 ...는 디오니소스와 같다. 그는 그에게 속한 의식에서 이 호칭을 얻었다. 야만인들은 바쿠스적 외침을 "사바제인"이라고 부르기 때문이다. 따라서 그리스인들 중 일부도 이를 따라 외침을 "사바스모스"라고 부른다. 이에 따라 디오니소스는 사바지오스가 [된다]. 그들은 또한 그와 그의 바카스에게 헌정된 장소를 "사보이"라고 불렀다 ... [연설] "크테시폰을 위하여"에서 데모스테네스는 [그들을 언급한다]. 어떤 사람들은 사보이가 사바지오스, 즉 디오니소스에게 헌신한 자들을 칭하는 용어이며, 바쿠스에게 [헌신한] 자들이 바크코이인 것과 같다고 말한다. 그들은 사바지오스와 디오니소스가 같다고 말한다. 따라서 어떤 사람들은 그리스인들이 바크코이를 사보이라고 부른다고 말하기도 한다.[23]
8. 유대교와의 연관성
기원전 139년, 로마에 처음 정착했던 유대인들은 외국인 재판관 그나이우스 코르넬리우스 히스팔루스에 의해 칼데아 점성가들과 함께 추방당했다. 추방 이유는 유대인들이 "유피테르 사바지우스"라는 신에 대한 "부패한" 숭배를 퍼뜨린다는 명목이었다. 발레리우스 막시무스의 기록에 따르면, 히스팔루스는 점성가들에게는 "별의 잘못된 해석으로 사람들을 혼란스럽게 하여 이익을 얻었다"는 이유로, 유대인들에게는 "로마의 관습을 유피테르 사바지우스 숭배로 오염시키려 했다"는 이유로 10일 이내에 로마와 이탈리아를 떠나라고 명령했다.
이 사건을 통해 당시 로마인들이 유대교의 신 이름 중 하나인 야훼 체바오트( צבאות|체바오트heb, '만군의 주'라는 뜻)를 유피테르 사바지우스와 동일시했을 가능성이 제기된다. '체바오트'의 발음인 '사바오스'가 '사바지우스'와 비슷하게 들렸기 때문일 수 있다.
사바지오스와 유대교의 '사바오트'를 연결 짓는 이러한 생각은 이후에도 종종 나타났다. 예를 들어, 고대 그리스의 작가 플루타르코스는 유대인들이 디오니소스를 숭배하며, 유대인의 샤밧이 사실은 사바지우스 축제라고 주장하기도 했다. 플루타르코스는 또한 유대교의 신을 이집트 신화의 티폰과 동일시하는 견해에 대해 언급했지만, 나중에는 이 생각을 부정했다. 한편, 혚시스타리아교라는 일신교 집단은 '사바지오스'라는 이름을 사용하여 최고신을 숭배했는데, 이는 유대교의 신 개념과 연관이 있을 수 있다.
참조
[1]
웹사이트
British Museum Collection
https://www.britishm[...]
britishmuseum.org
2017-03-06
[2]
웹사이트
British Museum Collection
https://www.britishm[...]
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2017-03-06
[3]
서적
Contributions to Comparative Mythology: Studies in Linguistics and Philology, 1972-1982
https://books.google[...]
Walter de Gruyter
2010-12-14
[4]
서적
Ex Asia et Syria: Oriental Religions in the Roman Central Balkans
https://www.jstor.or[...]
Archaeopress
2021
[5]
간행물
Sabazius
https://oxfordre.com[...]
2016-03-07
[6]
문서
Variant spellings, like Sawadios in inscriptions, may prove diagnostic in establishing origins, Ken Dowden suggested in reviewing E.N. Lane, Corpus Cultis Jovis Sabazii 1989 for The Classical Review, 1991:125.
[7]
문서
See [[interpretatio Graeca]].
[8]
문서
Tacheva, Margarita. Eastern cults in Moesia Inferior and Thracia (5th century BC-4th century AD). Leiden: E.J. Brill, 1983. pp. 183-184.
[9]
웹사이트
Bulgarian archaeologist shows off Perperikon finds
http://www.novinite.[...]
2010-10-18
[10]
문서
Later Greek mythographers reduced Cybele's role to "wife" in this context; initially Gordias will have been ruling in the Goddess's name, as her visible representative.
[11]
웹사이트
Zeus Sabazios at the Museum of Fine Arts Boston
http://www.mfa.org/c[...]
mfa.org
2017-03-06
[12]
웹사이트
Sabazios on coins, illustrated in the M. Halkam collection
http://mihalkam.anci[...]
mihalkam.ancients.info
2017-03-06
[13]
문서
See [[Saint George and the Dragon]]
[14]
서적
Eastern Cults in Moesia Inferior and Thracia (5th Century B.C.-4th Century A.D.)
[15]
서적
Corpus Cultus Iovis Sabazii (CCIS): the hands
https://books.google[...]
Brill
1983
[16]
문서
Demosthenes, De corona 260; [[Attis]], serpent cult, Sabazios, Dionysus (Aeschines is characterised as "ivy-bearer" and "liknos-carrier"), and "cultic writings", which may have insinuated [[Orphic]] connections as well, are not otherwise linked in [[Cult (religion)|cult]], save in their foreignness in fifth-century Athens.
[17]
문서
Lane 1989.{{full|date=October 2022}}
[18]
문서
Strabo, Geography, 10.3.15.
[19]
문서
[[Diodorus Siculus]], 4.4.1.
[20]
간행물
Towards a Definition of the Iconography of Sabazius
1980-01-01
[21]
서적
Corpus Cultus Iovis Sabazii (CCIS), Volume 1
[22]
문서
Clement of Alexandria, [[Protrepticus (Clement)|Protrepticus]], 1, 2, 16.
[23]
간행물
Notes on Two Epigrams of Philodemus
1982
[24]
문서
Antonio Ivani, writing to his fellow humanist Antonio Medusei, 15 July 1473; noted in Roberto Weiss, The Renaissance Discovery of Classical Antiquity, 1969:116.
[25]
문서
'[http://www.fh-augsburg.de/~harsch/Chronologia/Lspost01/Valerius/val_fac1.html#03 (Valerius Maximus), epitome of Nine Books of Memorable Deeds and Sayings, i. 3, 2], see EXEMPLUM 3. [Par.]'
[26]
문서
Plutarch. Symposiacs, iv, 6.
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