유피테르
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1. 개요
유피테르는 로마 신화의 최고신으로, 라틴어 'Iuppiter'에서 유래되었으며, '하늘의 아버지'를 의미한다. 로마인들은 유피테르를 숭배하며 국가의 권위를 부여받았다고 믿었고, 그의 권위는 로마 공화정, 제정 시대의 고위 공직, 군주제와 관련되었다. 유피테르를 섬기는 플라멘 디알리스는 다양한 금지 규정에 묶여 있었으며, 아우구르와 페티알은 유피테르의 의지를 해석하고 국제 관계를 관리하는 역할을 했다. 플레브스들은 계층 갈등 속에서 유피테르를 정의의 원천으로 여기며 지지를 호소했다. 유피테르는 제우스와 동일시되었으며, 로마의 왕들과 왕권과 연관되었다. 숭배 의식으로는 소, 양 등을 제물로 바쳤으며, 카피톨리노 유피테르 신전을 비롯한 여러 신전에서 숭배되었다. 유피테르는 다양한 별칭으로 불렸으며, 카피톨리노 삼신, 고대 삼신조 등 다른 신들과 연관되었다.
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- 유피테르 - 피스쿠스 유다이쿠스
피스쿠스 유다이쿠스는 베스파시아누스 황제가 제1차 유대-로마 전쟁 이후 유대인에게 부과한 세금으로, 예루살렘 성전 유지에 사용되던 십일조를 대체하여 로마 제국 내 모든 유대인에게 부과되었으며, 징수된 세금은 카피톨리누스 유피테르 신전으로 보내졌다. - 종교와 신앙 사이드바 - 마르스
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봉황은 닭, 제비, 뱀, 학, 물고기, 원앙, 거북, 매의 모습을 닮고 오색 빛깔과 아름다운 울음소리를 지닌 상서로운 새로, 평화와 번영, 행복의 상징으로 여겨지며 한국에서는 하늘과 땅을 잇는 매개체로 신성시된다. - 신화에 관한 - 산신
산신은 동아시아에서 산의 정령으로 숭배되며, 한국에서는 사찰이나 신당에서 노년 남성의 모습으로 호랑이와 함께 모셔지고, 불교에서는 호법신으로, 중국에서는 오악의 신, 일본에서는 야마노카미, 베트남에서는 특정 산에 깃든 신으로 숭배받으며 각 지역의 문화적 특징을 반영한다.
유피테르 | |
---|---|
신화 정보 | |
유형 | 로마 |
이름 | 유피테르 |
구성원 | 고대 삼신 , 카피톨리누스 삼신 , 디이 콘센테스 |
![]() | |
숭배 대상 | 신들의 왕, 하늘의 신, 천둥의 신 |
숭배 장소 | 고대 로마 황제 숭배 다신교 |
거주지 | 천상 |
요일 | 목요일 (dies Jovis) |
행성 | 목성 |
상징 | 번개, 독수리, 떡갈나무 |
배우자 | 유노 |
부모 | 사투르누스와 옵스 |
형제자매 | 베스타 케레스 유노 플루토 넵투누스 |
자녀 | 마르스 불카누스 벨로나 안젤로스 루키나 유벤타스 미네르바 헤라클레스 |
다른 이름 | 조베 |
그리스 동등 신 | 제우스 |
에트루리아 동등 신 | 티니아 |
힌두교 동등 신 | 디야우스 피타 |
인도유럽어족 동등 신 | |
로마자 표기 | |
라틴어 | , |
고대 이탈리아어 | , |
일본어 정보 | |
일본어 이름 | ユーピテル |
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신 | 하늘의 신, 번개의 신 |
배우자 | 유노 |
부모 | 사투르누스, 옵스 |
형제자매 | 넵투누스 플루토 케레스 유노 베스타 |
자녀 | 마르스 불카누스 벨로나 유벤타스 |
그리스 동등 신 | 제우스 |
한국어 정보 | |
한국어 이름 | 유피테르 |
![]() | |
유형 | 신들의 왕, 하늘의 신, 천둥의 신 |
거주지 | 로마 |
상징 | 벼락, 독수리, 참나무 |
배우자 | 유노 |
부모 | 사투르누스, 옵스 |
형제자매 | 로마 전승: 유노, 케레스, 베스타 그리스로마 신화: 플루톤, 넵투누스 |
자녀 | 마르스 불카누스 미네르바 헤르쿨레스 벨로나 메르쿠리우스 아폴론 디아나 무사들 노나 데키마 모르타 루키나 유벤타스 디스코르디아 그라티아이 디케 베누스 바쿠스 인비디아? |
그리스 동등 신 | 제우스 |
2. 명칭과 어원
라틴어 명칭 'Iuppiter'는 고대 라틴어 호격 '*Iou'와 'pater'("아버지")의 합성어에서 유래했으며, 고대 라틴어 주격 '*Ious'를 대체했다.[326] '요베'(Jove)는 고대 라틴어 사격의 어간 'Iov-'를 기반으로 한 덜 사용되는 영어 형태이다.[326] 언어학 연구 자료들은 '*Iou-pater' 형태가 인도유럽어 주격 *''Dyēu-pəter'' (의미 "아버지 하늘신"; 주격형태: 디에우스 프테르)에서 형성되었다는 것을 확인하였다.[326]
로마인들은 유피테르가 그들에게 우월성을 주었다고 믿었으며, 다른 민족들보다 유피테르 숭배에 더 열심이었다. 유피테르는 로마의 고위 공직, 내부 조직, 대외 관계 등 신성한 권위의 화신이었다.[233][234] 공화정과 제정기 시절 유피테르 신전에서의 그의 모습은 로마의 옛 왕들과 고위 집정관, 황제 숭배 등과 관련된 리게일리어(왕권의 상징)를 갖고 있었다.[234]
비교언어학 연구에 따르면, ''Jou-pater''는 인도유럽조어의 호격 (디에우스-파테르, 아버지 디에우스[하늘의 신]여)에서 유래한 것으로 추정된다. 라틴어 명칭의 속격은 Jovis(요비스)이며, 사격 어간 ''Jov-''에 기반한 영어식 명칭 Jove는 시어 등에 사용된다.
로마 내 유피테르의 옛 명칭은 Dieus-pater ("하늘의 아버지"), 그 이후에는 Diéspiter (디에스피테르)였다.[327] 19세기 언어학자 게오르크 비소바는 이 명칭들이 Diovis, Diovis Pater에 개념적 - 언어학적-으로 연결되어 있다고 주장했으며, fulgur Summanum (밤의 천둥)과 플라멘 디알리스 (Dius, dies에 기반)에 반대되는 Vedius-Veiove와 fulgur Dium라는 유사한 형태를 비교하였다.
후에 그리스 신화의 제우스와 동일시된다. 실제로 둘 다 고대 인도유럽 신화의 하늘의 신에 기원을 두고 있다. 『리그베다』의 디야우스나 북유럽 신화의 토르와도 기원을 같이 한다고 여겨진다.
3. 로마에서의 역할
집정관들은 유피테르의 이름으로 지위에 대한 서약을 했고, 9월 유피테르 신전에서 열리는 연례 행사에서 그를 숭배했다. 유피테르에게 감사를 표하고 지속적인 지원을 바라며, 집정관들은 금박을 입힌 뿔을 지닌 하얀 소를 제물로 바쳤다.[235] 개선 장군들은 유피테르 신전에 승리의 징표를 바치기도 했다.[236] 일부 학자들은 개선 장군들이 개선식 행렬에서 유피테르를 상징하거나 흉내 낸 것으로도 보고 있다.[236]
유피테르와 군주제, 주권의 연관성은 로마의 정부 체제가 바뀜에 따라 재해석되었다. 본래 로마는 왕들의 지배를 받았지만, 군주제가 무너지고 공화정이 세워지면서, 종교적 특권은 파트리키들에게 이전됐다. 군주제에 대한 향수(affectatio regni)는 반역 행위로 여겨졌다. 군주제에 대한 열망을 품는다는 혐의를 받으면 처벌되었다. 기원전 5세기 ''개선 장군'' 카밀루스는 유피테르가 몰고 다닌다고 여겨지던 4필의 흰색 말(콰드리가)을 몰고 나서 추방당하였다. 갈리아인에게 맞서 유피테르 신전에서 방어전을 펼쳐 ''카피톨리누스''라는 이름이 붙여진 마르쿠스 만리우스는 왕처럼 행세한다는 혐의로 타르페이아의 바위에서 처형당하였다. 카피톨리누스 언덕에 있는 그의 저택은 파괴되었고, 어떤 귀족도 거기서 살 수 없다는 칙령이 내려졌다.[237]
계층 갈등 시기에 플레브스들은 정치, 종교 공직 자리를 요구하였다. 최초의 농성 (총파업과 유사) 기간 동안 로마에서 물러나 권리를 요구하며 위협했다. 로마로 돌아오기로 동의할 때, 로마 국가 공동체의 통합에 대한 상징과 보증인으로서 유피테르 신전이 있는 언덕에 맹세하였다.[239] 플레브스들은 정무관과 대부분의 사제직을 할 수 있게 되었지만, 유피테르의 고위 사제직은 파트리키만의 것이었다.[240]
3. 1. 플라멘과 플라미니카 디알리스
유피테르는 로마의 공식 대중 종교에서 특정 신들을 모시던 15개 사제 콜레기움의 고위 사제들인 플라멘 중 파트리키(귀족) 출신 플라멘 디알리스가 섬겼다.[241] 플라멘 디알리스의 아내 플라미니카 디알리카스(Flaminica Dialis)는 고유의 의무를 가졌고, 매주 유피테르에게 숫양을 제물로 바쳤다.[241] 이 부부는 유피테르에게 스펠트밀로 만든 빵을 제물로 바치는 귀족 계층의 특권적 의식인 콘파레아티오를 통해 혼인해야 했다.[242]
플라멘 디알리스는 몇몇 독특한 금지 규정의 제한을 받았는데, 이 중 일부는 신의 절대적 본질을 반영했다.[243] 예를 들어, 유피테르의 플라멘은 "천상의 신" 유피테르의 시야 아래 있는 하늘에 나체로 있는 것을 피하고자 지붕 아래에서만 의복과 아펙스(머리에 쓰는 모자)를 벗을 수 있었다. 플라미니카는 유피테르를 달랠 때까지 매시간 번개를 보거나 천둥 소리(유피테르의 독특한 악기)를 들으면 평범한 일상생활을 할 수 없었다.[244]
유피테르 플라멘의 일부 특권은 유피테르의 절대적 본질을 반영한 것으로, 크러슬 의자에 앉을 수 있었고,[245] 릭토르보다 의전이 앞선 유일한 사제(사케르도스)이자[246] 원로원 의원 자리도 있었다.[247] 다른 규정은 의식상 순수성과 군사 업무 분리에 관한 것으로, 말을 타거나 로마의 신성한 경계(포메리움) 밖의 로마 군대를 보는 것이 금지되었다. 성스러운 맹세를 상징하는 신을 섬김에도, 맹세하는 것은 종교적으로 허용되지 않았다(파스).[248] 시체, 장례식, 장례용 불, 날고기 등 죽은 것이나 죽음과 관련된 것과 접촉해서도 안 됐다.[249] 이런 제한은 유피테르의 특징인 생명 충만함과 절대적 자유를 반영한다.[250]
3. 2. 아우구르
아우구르는 모든 창업식 행사에 참여한 사케르도스 무리이며, '아우구리아'(auguria)라고 알려진 의식 행위를 행했다.[31] 이들은 로물루스에 의해 만들어졌다고 한다. 유피테르의 의지를 유일하게 해석하는 자들로 여겨졌으며, 로마인들이 국가 권위의 원천을 유피테르로 보았기에, 아우구르들은 로마 정부에 필수적이었다.[31]
3. 3. 페티알
페티알은 로마의 국제 문제에 대한 종교적 행정을 다루는 20명의 단체이다.[251] 이들의 업무는 외국과 로마와의 관계에서 신들의 보호를 약속받는 복잡한 절차들인 페티알 법률 (ius fetiale)을 지키고 적용하는 것이었다. 유피테르 라피스는 이들의 행위를 보호해주는 신이며, 최고위 페티알 (pater patratus)은 강화 조약을 포함한 의식에 관여하였다.[252] 선전 포고가 일어나면, 페티알들은 페티알 법률에서 잠재적 위반이 있었는지를 확인하려 천상과 지상, 지하의 신들인 유피테르와 퀴리누스를 찾아갔다. 이들은 33일 이내에 선전포고가 가능했다.[253]
페티알들의 조치는 선의의 전능한 수호자인 유피테르의 권한에 해당했다. 페티알 지위의 일부 상징에는 유피테르가 존재했다. 규석은 페티알 의식에 사용된 돌로, 이들의 성소인 유피테르 페레트리우스 신전에 위치했다. 가끔은 버베나로 확인됐던 성스러운 허브 (sagmina)는 이들의 의식 용도로 사용하기 위해 인근 성채 (아르크스)에서 채취됐다.[254]
3. 4. 플레브스(평민)들의 철수와 종교
계층 갈등 시기에 유피테르는 종교적인 로마인들에게 중요한 역할을 했다. 파트리키(귀족)들은 로마의 새점을 보유함으로써 유피테르의 지지를 주장했고, 플레브스(평민)들은 유피테르가 정의의 원천이며 자신들의 편이라고 주장했다.[255]
플레브스들의 첫 철수는 과도한 빚 때문이었다. 넥숨이라는 법률 제도 때문에 채무자들은 채권자들의 노예가 되었다. 플레브스들은 귀족들이 원한 전쟁 비용 때문에 빚을 질 수밖에 없다고 주장했다. 원로원이 마니우스 발레리우스 막시무스가 제안한 빚 탕감에 응하지 않자, 플레브스들은 아니에네강(안니오강)에 있는 노벤툼 다리를 건너 로마에서 북북동쪽 3마일 거리에 위치한 성산(聖山)으로 올라갔다.[255] 이곳은 바람이 많이 불고, 창자 점쟁이 점을 치던 장소였다. 결국 원로원은 메네니우스 아그리파와 마니우스 발레리우스 등을 포함한 대표단을 보내 플레브스들과 협상했다. 다른 문서 자료들과 명문에 따르면, 이 산에서 플레브스들을 내려오게 한 이가 발레리우스였으며, 그 후 철수주의자들은 그들이 올라간 언덕을 ''유피테르 테리토르''(Jupiter Territor)로 축성하고 언덕 꼭대기에 제단을 지었다. 유피테르의 분노에 대한 두려움은 이 사태를 해결하는데 중요한 요소였다. 이 의식에는 아우구르(마니우스 발레리우스로 추정)와 폰티펙스(pontifex)가 참여했다.[256]
두 번째 철수는 데켐비리들의 횡포와 오만한 행위 때문에 발생했다. 플레브스들의 모든 행정관들과 호민관은 자리에서 사임하였다. 이에 대한 결과로 12표법이 생겼지만, 민간 법률만 다루고 있었다. 플레브스들은 다시 한번 성산으로 올라갔는데, 이는 최고의 신의 보호를 받기 위함이었다. 이 철수는 데켐비리들의 사임과 볼스키인과의 전쟁 중에서 지휘관을 버리고 탈영한 병사들에 대한 사면으로 끝났다. 이 사면은 원로원이 부여했고, ''폰티펙스 막시무스''(pontifex maximus)인 퀸투스 푸리우스(리비우스의 버전) 또는 마르쿠스 파피리우스가 보장했으며, 그는 아벤티노 언덕에서 지지자들을 모았다. 권력 공백기 상황에서 ''폰티펙스 막시무스''의 역할은 종교적 배경과 ''트리부니키아 포테스타스''(tribunicia potestas)적 성격을 바탕으로 매우 중요했다.[257]
4. 신화와 전설
로마 신화는 그리스 신화의 영향을 많이 받아, 라틴 문화와 도상학은 유피테르에 대한 묘사를 제우스 신화로 재해석했다. 로마의 전설적인 역사에서 유피테르는 로마의 왕, 왕권과 자주 연관되었다.[258]
로마인들은 유피테르가 다른 어떤 민족보다 그를 공경했기 때문에 자신들에게 최고의 지위를 부여했다고 믿었다. 유피테르는 "도시와 신들 간의 관계가 좌우되는 조짐(점)의 근원"이자, 로마 최고 직책들의 신성한 권위, 내부 조직 및 외부 관계를 의인화한 존재였다. 로마 공화정과 로마 제국 시대 카피톨리움에 있는 그의 상은 로마 왕들과 최고의 로마 집정관 및 황제의 영예와 관련된 왕권의 상징을 지녔다.[14]
로마의 개선식에서 개선장군들은 카피톨리움에 있는 유피테르 동상 앞에 승리의 표식을 바쳤으며, 일부 학자들은 개선 장군이 개선 행렬에서 유피테르를 구현(또는 가장)했다고 보았다.[16]
로마의 통치 형태가 변화함에 따라 유피테르와 왕권 및 주권의 연관성은 재해석되었다. 원래 로마 왕들이 통치했지만, 군주제가 폐지되고 로마 공화정이 수립된 후 종교적 특권은 귀족 계급인 파트리키에게 이전되었다. 왕권에 대한 향수''(affectatio regni)''는 반역으로 간주되었고, 왕정 야망을 품었다고 의심되는 자들은 국가에 대한 공헌 여부와 관계없이 처벌받았다. 카밀루스는 주피터 자신에게만 허용된 영예인 네 마리의 흰 말이 끄는 마차''(사륜 전차)''를 몰고 다닌 후 망명 생활을 했고, 마르쿠스 만리우스는 침략한 갈리아인으로부터 카피톨리움을 방어한 공로로 ''카피톨리누스''라는 이름을 얻었지만, 왕정 야망을 품었다는 혐의를 받고 타르페이아 절벽에서 떨어뜨려 반역자로 처형되었다.[17]
계급 투쟁 동안 로마의 플레베이들은 정치 및 종교 직책을 가질 권리를 요구했다. 그들은 첫 번째 ''세세시오''(총파업과 유사함) 동안 도시에서 철수하고 스스로 도시를 세우겠다고 위협했다. 이후 로마로 돌아오기로 합의했을 때, 그들은 로마 ''레스 푸블리카''의 통합의 상징이자 보증인으로서 그들이 후퇴했던 언덕을 유피테르에게 맹세했다.[18]
4. 1. 탄생
프라이네스테에 있는 조각상 중 하나는 유노의 쌍둥이 형제 유피테르를 포르투나 프리미게니아가 간호하는 모습으로 묘사한다.[259] 그러나 프라이네스테에서 발견된 명문에서는 포르투나 프리미게니아가 유피테르의 첫 번째 자식이라고 기록되어 있다.[260] 자클린 샹포 (Jacqueline Champeaux)는 이 모순이 연이어 다른 문화와 종교가 합쳐짐에 따른 결과이며, 그리스 세계에서 온 영향으로 포르투나가 유피테르의 딸이 되었다고 설명한다.[261] 제우스의 어린 시절은 그리스 종교, 미술, 문학에서 중요한 요소이지만, 어린 시절 유피테르의 묘사는 드물고 확실치 않다.[262]4. 2. 누마 폼필리우스
봄 초에 나쁜 날씨로 농작물이 위험에 빠진 시기에 로마의 왕 누마는 신의 조언을 구하는 계획을 세웠다.[263] 그는 술에 취하게 해 피쿠스, 파우누스 두 신을 가두었고 도움을 받아 위기를 극복했다. 이 두 신들은 유피테르를 불렀고, 유피테르는 아벤티노 산으로 내려와야 했다. 오비디우스에 따르면 이러한 이유로 ''유피테르 엘리키우스''라고 불렸다. 누마가 인신공양에 대한 유피테르의 요구를 능숙하게 피한 후, 유피테르는 번개를 피하는 방법을 알고 싶어한 그의 요청을 받아들였다. 유피테르는 누마에게 인신공양 대체품으로 양파의 비늘꼴 줄기, 머리카락, 물고기를 요청했다. 또한 유피테르는 다음 날 해가 뜰 때 누마와 로마인들에게 지배적인 권리를 줄 것이라 약속했다. 다음 날, 맑은 하늘을 가로 지르는 3개의 번개를 던진 후, 유피테르는 하늘에서 방패를 보냈다. 누마는 이 방패에 각이 없었기 때문에 ''앙킬레''(ancile)라고 불렀다. 이 방패가 로마의 운명을 지녔기에, 그는 진품을 숨기기 위해 많은 복제품을 만들었다. 누마는 대장장이 마무리우스 베투리우스에게 복제품을 만들어달라 요청했고, 만들어진 복제품들을 살리이에게 주었다. 마무리우스는 자신의 일이 보답으로 살리이들의 마지막 시에서 자신의 이름이 노래 불리기를 원했다.[264] 플루타르코스는 이 이야기와 조금 다른 버전을 제시했는데, 방패의 신비로운 증여 원인이 질병 때문이었고 로마의 지배권과는 관련이 없다고 썼다.[265]4. 3. 툴루스 호스틸리우스
툴루스 호스틸리우스는 통치 기간에 종교에 대해 경멸적인 자세를 가졌다. 그는 호전적인 기질로 인해 종교 의식과 경건함을 무시했다. 호라티우스와 쿠리아티이 간의 대결로 알바니족을 정복한 후, 툴루스는 알바 롱가를 파괴하고 그곳의 거주민들을 로마로 추방시켰다. 티투스 리비우스가 전하는 이야기에 따르면, 추방된 알바니인들이 유피테르의 성소와 연관된 그들의 옛 의식을 무시하였기에 알바니 산에 돌의 비가 내리는 징조(프로디기움)가 일어났다고 한다. 알바니인들이 종교 의식을 수행하라는 요청을 하는 목소리가 들렸다는 징조도 더 일어났다. 전염병이 뒤따랐고 마침내 왕 자신이 아팠다. 이에 대한 결과로, 호전적인 툴루스의 성격이 없어졌고, 그는 종교와 사소하고 미신적인 관행에 의지했다. 마지막으로 그는 누마가 기록한 ''유피테르 엘리키우스''를 불러들이는 종교 의식을 담은 책을 찾아냈다. 그는 의식을 시도했지만, 의식 행위를 잘못 실행하여, 유피테르가 번개를 집어던져 그의 저택을 불태우고 툴루스를 죽였다.[266]4. 4. 루키우스 타르퀴니우스 프리스쿠스
타르퀴니우스가 정치에서 그의 행운을 시험하기 위해 로마로 향하던 중, 독수리 한 마리가 급강하하여 그의 모자를 빼앗아갔다가 다시 씌워주는 일이 일어났다. 타르퀴니우스의 아내 타나퀼은 독수리가 하늘에서 왔고, 유피테르가 보냈으며, 그의 모자 (사람의 머리에 쓰는 의복)를 건드렸다는 점을 들어 이 징조를 그가 왕이 될 것이라고 해석했다.[267][41]루키우스 타르퀴니우스 프리스쿠스는 카피톨리움 베투스라는 건물을 건설하고, 카피톨리노 삼신을 로마에 전파했다. 마크로비우스는 타르퀴니우스가 지닌 사모트라케의 신비로운 믿음에서 이러한 성향이 비롯되었다고 기록했다.[268][42]
5. 숭배 의식
로마인들은 유피테르가 그들에게 우월성을 주었다고 믿었기에 다른 민족들보다 유피테르 숭배에 더 열심이었다. 유피테르는 "신들과 로마의 관계를 나타내는 새점의 원천"이었으며,[233] 로마의 고위 공직, 내부 조직, 대외 관계 등 신성한 권위의 화신이었다. 공화정과 제정기 시절 유피테르 신전에서의 그의 모습은 로마의 옛 왕들과 고위 집정관, 황제 숭배 등과 관련된 리게일리어를 갖고 있었다.[234]
집정관들은 유피테르의 이름으로 서약했고, 9월 유피테르 신전에서 열리는 연례 행사에서 그를 숭배했다. 유피테르의 도움에 감사하고 그의 지속적인 지원을 바라며, 집정관들은 금박을 입힌 뿔을 지닌 하얀 소를 제물로 바쳤다.[235] 개선 장군들도 유피테르 신전의 조각상 발 밑에 승리의 징표를 두고 비슷한 공물을 바쳤다. 일부 학자들은 개선 장군들이 개선식 행렬에서 유피테르를 상징하거나 흉내낸 것으로 보기도 한다.[236]
유피테르와 군주제, 주권의 연관성은 로마의 정부 체제가 바뀜에 따라 재해석되었다. 왕정이 무너지고 공화정이 세워지면서 종교적 특권은 파트리키들에게 이전됐다. 군주제에 대한 향수(鄕愁, affectatio regni)는 반역 행위로 여겨졌고, 군주제에 대한 열망을 품는다는 혐의를 받으면 처벌되었다. 카밀루스는 유피테르의 전차를 몰고 추방당했고, 마르쿠스 만리우스는 왕처럼 행세한다는 혐의로 처형당했다. 카피톨리누스 언덕에 있는 그의 저택은 파괴되었고, 어떤 귀족도 거기서 살 수 없다는 칙령이 내려졌다.[237] 유피테르 신전은 왕가의 힘을 상징했지만, 동시에 금지되고 경멸받던 사상도 포함했다.[238]
계층 갈등 시기에 플레브스들은 정치, 종교 공직 자리를 요구했다. 그들은 농성 (총파업과 유사)을 벌였고, 로마로 돌아오면서 유피테르 신전이 있는 언덕에 맹세하며 국가 공동체의 통합을 상징했다.[239] 플레브스들은 결국 대부분의 정무관과 사제직을 얻었지만, 유피테르의 고위 사제직은 파트리키들만의 것으로 남았다.[240]
유피테르는 로마 공식 종교에서 15개 사제 콜레기움의 고위 사제인 플라멘 중 파트리키 출신 플라멘 디알리스들이 다루었다. 그의 아내인 플라미니카 디알리스는 일주일에 한 번 꼴로 열리는 "장날"인 눈디나이에 유피테르에게 숫양을 제물로 바쳤다.[241] 이 부부는 스펠트밀로 만든 빵을 제물로 바치는 콘파레아티오를 통한 혼인이 요구되었다.[242]
플라멘 디알리스는 몇몇 금지 규정의 제한을 받았다.[243] 예를 들어, "천상의 신" 유피테르의 시야 아래에서 나체 모습을 피하기 위해 지붕 아래에서 의복과 아펙스를 벗었다. 플라미니카들은 번개나 천둥 소리를 들으면 일상 생활이 금지되었다.[244]
유피테르 플라멘들의 특권은 유피테르의 절대적 본질을 반영한다. 이들은 크러슬 의자를 사용했고,[245] 릭토르보다 의전이 앞섰으며,[246] 원로원에 자리가 있었다.[247] 다른 규정들은 의식상 순서성과 군사 업무로부터의 분리에 관한 것이다. 이들은 말을 타거나 로마 신성 경계 (포메리움) 밖의 군대를 보는 것이 금지되었고, 맹세도 허용되지 않았다(파스).[248] 시체, 장례식, 날고기 등 죽음과 관련된 것들과 접촉해서도 안됐다.[249] 이는 유피테르의 특징인 생명의 충만함과 절대적 자유를 반영한다.[250]
유피테르에게 바쳐진 제물은 소 (거세된 숫소), 양, 거세한 숫양이었다.[269] 이 동물들은 새하얀 것이어야만 했다. 양의 성별에 대한 의문은 아직 풀리지 않았다. 양은 일반적으로 숫양이었지만, 오래된 축제 개회식에서 플라멘 디알리스들은 제물로 썼다.[270] 눈디나이에서 플라미니카 디알리스들이 숫양을 제물로 쓰는 등 예외가 있었다. 포에니 전쟁 위기 당시에는 유피테르에게 그 해에 태어난 짐승들을 매번 제물로 바쳐졌다.[271]
5. 1. 신전





주피터에게 바쳐진 제물(''hostiae'')은 황소(거세한 수소), 어린 양(아이데스에 바치는 ''ovis idulis''), 그리고 거세한 염소 또는 거세한 수양(1월 아이데스에 바침)이었다.[43] 이 동물들은 흰색이어야 했다. 어린 양의 성별에 대한 질문은 여전히 해결되지 않았다. 수컷 신에게 바치는 제물로 어린 양은 보통 수컷이었지만, 포도 수확 축제에서는 최고 사제인 플라멘 디알리스가 암양을 주피터에게 바쳤다.[44] ''플라미니카 디알리스''가 난디나에 수양을 제물로 바친 것이 그 예이다.
포에니 전쟁 중 위기 상황 중 하나에서 주피터에게 그 해 태어난 모든 동물이 제물로 바쳐졌다.[45]
아우구스투스는 기원전 26년에서 22년 사이에 유피테르 카피톨리누스 신전 근처에 유피테르 토난스 신전을 건설했다.[51]
5. 1. 1. 카피톨리노 유피테르 신전
유피테르 옵티무스 막시무스 신전은 로마의 캄피돌리오 언덕(카피톨리노 언덕)에 있었다.[272] 유피테르는 그곳에서 개인 신으로서, 유노와 미네르바와 함께 카피톨리움 3신의 일원으로서 숭배받았다. 이 건물은 루키우스 타르퀴니우스 프리스쿠스가 짓기 시작하여 마지막 로마 왕 (루키우스 타르퀴니우스 수페르부스) 시기에 완료되었고, 로마 공화정 (기원전 509년 9월 13일) 초기에 개관되었다. 건물 꼭대기에는 유피테르가 전차 기수로 묘사된 콰드리가 형태의 4두 마차 조각상이 있었다. 건물 안에는 거대한 유피테르 조각상이 있었고, 축제 때에는 유피테르 조각상의 얼굴을 붉은색으로 칠했다.[273] 신전 안(또는 근처)에는 맹세한 서약이 이뤄진다는 유피테르 라피스(유피테르의 돌)가 있었다.카피톨리노 유피테르 신전은 아마도 속주 지역에 위치한 유피테르 신전들의 건축 모델로 사용되었을 것이다. 하드리아누스가 예루살렘 지역에 아일리아 카피톨리나를 건설했을 때, 파괴된 예루살렘 성전 터 위에 유피테르 신전이 세워졌다.
5. 1. 2. 로마 내 다른 신전
로마에는 유피테르 스타토르(Iuppiter Statorla)에게 헌정된 신전이 두 곳 있었다. 첫 번째 신전은 제3차 삼니움 전쟁 후 기원전 294년 마르쿠스 아틸리우스 레굴루스에 의해 건립되고 봉헌되었다. 이 신전은 팔라티노 언덕으로 들어가는 고대 입구인 포르타 무고니아 아래 비아 노바에 위치했다.[47] 전설에 따르면 이 신전은 로물루스에 의해 세워졌다고 한다.[48] 유피테르 숭배가 비문으로 증명되므로, 그 이전에 신전(fanum)이 있었을 가능성이 있다.[49] 오비디우스는 이 신전의 봉헌일을 6월 27일로 기록하고 있지만, 이것이 원래 날짜였는지, 혹은 아우구스투스에 의한 복원 후 재봉헌 날짜였는지는 불분명하다.
두 번째 유피테르 스타토르 신전은 기원전 146년 퀸투스 카이킬리우스 메텔루스 마케도니쿠스가 그의 개선식 후 키르쿠스 플라미니우스 근처에 건립하고 봉헌했다. 이 신전은 복원된 유노 레기나 신전과 현관(포르티쿠스 메텔리)으로 연결되었다.[50]
유피테르 빅토르 신전은 제3차 삼니움 전쟁 중 기원전 295년 퀸투스 파비우스 막시무스 구르게스에 의해 봉헌되었다. 이 신전은 아마도 키리날 언덕에 있었을 것으로 추정되는데, "Diovei Victore"라고 적힌 비문[52]이 발견되었지만, 제국 시대에는 팔라티노 언덕에 있는 유피테르 인빅투스 신전에 의해 그 중요성이 떨어졌다. 유피테르 인빅투스 신전은 종종 같은 이름으로 불렸다.[53] 제국 시대의 비문들은 팔라티노 언덕에 알려지지 않은 유피테르 프로푸그나토르(Iuppiter Propugnatorla) 신전의 존재를 밝혀냈다.[54]
5. 2. 유피테르 라티아리스와 페리아이 라티나이
알바 롱가의 패권 하에서 라틴 동맹의 최고 수호자로서 유피테르에 대한 숭배는 알바누스 산 꼭대기 인근에서 먼 옛날부터 행해졌다.[282]툴루스 호스틸리우스가 알바 롱가를 파괴한 이후 이 숭배 의식은 잊혀졌다. 유피테르는 엄청난 바위 비를 통해 그의 불만을 나타냈다. 로마 원로원이 알아내기 위해 보낸 조사단도 바위 비를 맞딱뜨렸고 알바누스 산의 정상에 있는 숲에서 알바니인들이 그들의 전통에 따른 유피테르에 대한 종교적 행위를 행하기를 요청하는 커다란 목소리를 들었다. 이 사건으로 로마인들은 9일 간의 축제를 벌였다. 그렇더라도 질병이 발생하여 툴루스 호스틸리우스가 병에 걸리고 마침내 유피테르의 벼락을 맞고 사망함으로써 끝이 나게 되었다.[282] 이 축제는 로마의 마지막 왕 루키우스 타르퀴니우스 수페르부스에 의해 원시적인 의식 형태로 다시 행해졌다.
페리아이 라티나이 또는 라티아르는 고대 라틴족들[283]과 알바니인들[284]의 축제이다. 이 라틴족들의 고대 종교 전통에는 로마의 헤게모니를 뿌리채 뽑고 그들의 힘을 되찾으려는 목표를 하였다. 본래 숭배 의식은 바뀐 것 없이 계속되었으며, 이는 의식의 일부 옛 특징들로 증명되고 있다. 의식[285]에서 포도주를 배제하고 우유와 치즈를 공물로 바치며, 경기중 하나로서 춤 (몸 흔들기)을 추는 등. 춤은 천국으로 올라가는 가장 오래된 의식 중 하나이며 매우 널리 퍼져 있다. 라티아르에서 춤은 나무에서 이루어졌고 승자는 당연히 가장 많이 흔든 자였다. 이 의식은 알바니인들이 카이레의 왕 메젠티우스에 맞선 전투에서 실종된 라티누스를 기념하기 위해 시작했다고 전해진다. 의식은 지상과 하늘에서 그를 찾는 것을 상징한다. 춤 뿐만 아니라 관례적으로 우유를 마시는 것은 유년기를 기념하고 의식적으로서 유년기로 돌아가는 것으로 고려되고 있다.[286]
의식의 가장 최신 형태에서 로마인들은 로마에서 전래한 소를 제물로 바치는 것을 가져왔고 모든 축제의 참가자들은 이 소고기를 분배받았는데, 이 의식은 ''카르넴 페테레'' (carnem petere)로 알려졌다.[287] 참가자들이 있는 자치구에서는 다른 게임들도 열렸었다. 로마에서 열린 전차 경주 경기 (quadrigae)는 유피테르 신전에서 출발됐다. 승자는 향쑥으로 만든 증류주를 마셨다.[288] 이 경기는 베다 문화권의 의식인 바자뻬야와 비교된다. 그곳 의식에서는 17개의 전차가 경기를 펼치고, 그 경기에서 이겨야만 왕이 마두 (소마) 한 잔을 마시는 걸 허용한다.[289] 축제는 적어도 4일 동안은 계속되었고, 니부어에 따르면 6일 동안이라는 가능성도 있다고 하며, 하루 당 6개의 라틴인과 알바니인들의 데쿠리아이가 참여했다고 한다.[290] 다른 기록들에서는 47개나 53개의 자치구들이 이 축제에 참여했다고 한다.
''라티아르''는 로마의 정치 생활에서 중요한 특징이 되었으며, 이들은 ''페리아이 콩켑티바이''로 그들의 날짜는 매년 다양했다. 로마의 집정관들과 고위 행정관들은 국정이 시작하기 잠시 이 행사에 참여할 것이 요구되었으며, 본래는 3월 15일이었다. 페리아이는 일반적으로 4월 초에 열렸다. 로마인들은 페라이아가 끝나기 전에는 전쟁을 벌이지 않았고 만약 페리아이를 도외시하거나 의식을 벌이지 않을 경우, 라티아르를 완전하게 반복적으로 해야만 했다. 제정 시기의 명문에서는 이 축제가 데켐비리 시대로 거슬러 올라간다 기록하였다.[291]
6. 종교 행사
로마 역법에는 다른 어떤 신들보다 유피테르에게 헌정된 공휴일들이 많았다.[299]
집정관들은 유피테르의 이름으로 직무 서약을 했고, 9월에 유피테르 신전에서 열리는 연례 행사에서 그를 숭배했다. 유피테르의 도움에 감사하며 (또한 그의 지속적인 지원을 바라며) 금박을 입힌 뿔을 가진 하얀 소를 제물로 바쳤다.[235] 개선 장군들도 유피테르 신전에 있는 유피테르 조각상 발 밑에 승리의 징표를 두는 비슷한 공물을 바쳤다.[236]
계층 갈등 시기에 로마의 플레브스들은 정치, 종교 공직 자리를 요구하였다. 최초의 농성 (오늘날의 총파업과 유사) 기간 동안 로마에서 물러나 권리를 요구하며 위협한 후, 로마로 돌아오기로 동의하면서 로마 국가 공동체의 통합을 상징하고 보증하는 유피테르 신전이 있는 언덕에 대고 맹세하였다.[239]
6. 1. 이데스(Ides)
이데스(한 달의 중간 지점으로, 보름달이 뜨는 날)는 낮과 밤에 모두 빛이 났기 때문에 유피테르에게 신성한 날이었다.[293] 이데스는 페리아이 요비스였으며 유피테르에게 신성한 날로 여겨졌다.[294] 이데스에는 하얀 양(''ovis idulis'')이 로마의 신성한 길을 따라 카피톨리노의 성채로 이끌려 유피테르의 제물로 바쳐졌다.[295]6. 2. 눈디나이(Nundinae)
로마인들은 눈디나이(nundinae)를 9일마다 지켰으며, 이는 달력을 시장 주기로 나누는 역할을 했다. 장날은 시골 사람들(파기)에게 도심에서 물건을 팔 기회를 제공했고, 3일 동안 공개적으로 게시되는 종교 및 정치 칙령을 알 수 있게 해주었다.[70] 전승에 따르면, 이 행사는 로마의 왕 세르비우스 툴리우스가 도입했다고 한다.[70] 유피테르의 고위 성직자 (플라미니카 디알리스)는 유피테르에게 양을 제물로 바쳐 이날을 축성하였다.[71]6. 3. 축제
로마인들은 유피테르가 그들에게 우월성을 주었다고 믿었기 때문에 다른 민족들보다 유피테르를 숭배하는 데 더욱 열심이었다. 유피테르는 로마의 고위 공직, 내부 조직, 대외 관계 등 신성한 권위의 화신이었다.[233][234]집정관들은 유피테르의 이름으로 직무 서약을 했고, 9월에 유피테르 신전에서 열리는 연례 행사에서 그를 숭배했다. 그들은 유피테르의 도움에 감사하며 (또한 그의 지속적인 지원을 바라며) 금박을 입힌 뿔을 가진 하얀 소를 제물로 바쳤다.[235] 개선 장군들도 유피테르 신전에 있는 유피테르 조각상 발 밑에 승리의 징표를 두고 가는 비슷한 공물을 바쳤다. 일부 학자들은 개선 장군들이 개선식 행렬에서 유피테르를 상징하거나 흉내낸 것으로 보기도 한다.[236]
계층 갈등 시기에 로마의 플레브스들은 정치, 종교 공직 자리를 요구하였다. 그들은 최초의 농성 (오늘날의 총파업과 유사) 기간 동안 로마에서 물러나 권리를 요구하며 위협했다. 이후 로마로 돌아오기로 동의하면서, 로마 국가 공동체의 통합을 상징하고 보증하는 유피테르 신전이 있는 언덕에 대고 맹세하였다.[239] 플레브스들은 마침내 모든 정무관과 대부분의 사제직을 할 수 있게 되었지만, 유피테르의 고위 사제직은 파트리키들만의 것으로 남았다.[240]
공화정 시대에는 로마력에 다른 어떤 신들보다 유피테르에게 헌정된 공휴일들이 많았다.[299] 달의 중간(보름달이 뜨는 날)인 아이데스는 하늘의 빛이 낮과 밤으로 비추었기 때문에 유피테르에게 신성한 날이었다.[67] 아이데스에는 흰 숫양(''오비스 이둘리스'')이 로마의 성스러운 길을 따라 카피톨리누스 언덕으로 인도되어 희생되었다.[68] '''노멘디나이(nundinae)'''는 9일마다 반복되었으며, 달력을 주와 유사한 시장 주기로 나누었다. 시장일은 시골 사람들에게 물건을 팔고 종교 및 정치적인 포고령을 알 수 있는 기회를 주었다. 전통에 따르면, 이 축제일들은 세르비우스 툴리우스 왕에 의해 제정되었다.[70] 유피테르의 대제사장(플라미니카 디알리스)는 유피테르에게 수양을 바침으로써 그 날들을 신성하게 만들었다.[71]
6. 3. 1. 포도 재배와 포도주
포도 재배와 포도주는 유피테르에게 바쳐졌다. 포도는 악천후에 특히 취약했기 때문이다.[300] 포도주는 취하게 하고, 기쁘게 하는 힘을 가진 "왕의" 음료로 묘사되기도 한다.[301]포도 재배 및 포도주와 관련된 로마의 축제는 세 가지가 있었다.
축제 이름 | 날짜 | 내용 |
---|---|---|
비날리아 알테라 (Vinalia altera) | 8월 19일 | 수확 전 포도 숙성을 위한 좋은 날씨를 기원.[302] 포도가 익으면 양을 유피테르에게 제물로 바치고 플라멘 디알리스가 첫 포도를 수확.[304] |
메디트리날리아 (Meditrinalia) | 10월 11일 | 포도 수확의 끝을 알림. 새로운 포도주를 압착하여 맛을 보고, 발효를 위해 오래된 포도주와 섞음.[305] |
비날리아 우르바나 (Vinalia urbana) | 4월 23일 | 새로운 포도주를 유피테르에게 공물로 바침.[307] 다량의 포도주가 카피톨리노 언덕에 위치한 베누스 신전 인근의 배수로에 부어졌다.[308] |
6. 3. 2. 레기푸기움(Regifugium)과 포플리푸기아(Poplifugia)
레기푸기움("왕의 도주")[309]은 2월 24일에 열렸으며, 7월 5일에 열리는 포플리푸기아와 연관성이 자주 논의되었다.[310] 레기푸기움은 2월 23일에 열린 ''유피테르 테르미누스'' (유피테르의 경계) 축제 다음 날에 열렸다. 후기 로마의 골동품 전문가들은 레기푸기움을 로마의 왕을 축출시키는 걸 기념한 것이라고 잘못 해석하였지만, 이 축제에서의 "왕"은 의식으로 새해 (옛 로마 역법에서는 3월 1일)와 관련한 힘의 부활과 약화시키는 걸 조절했던 렉스 사크로룸이라고 알려진 사제들이라고 알려져 있다.[311] 이 힘의 일시적인 공백 (공위시대로 해석)은 레기푸기움이 열리는 2월 24일과 새해가 다가오는 3월 1일 사이에 발생했고 (달의 주기가 태양의 주기와 일치했다고 여겨지던 때), 겨울의 두 달 동안에 불확실한 변화는 끝이 났다.[312] 일부 학자들은 이 행사때의 전통적인 정치 중요성을 강조한다.[313]유피테르에게 신성한 날인 포플리푸기아 ("군대의 길"[314])는 그 해의 후반기를 기념했던 것으로 보이며, 율리우스력으로 대체하기 이전에는 매달들을 숫자들로 퀸틸리스 (다섯 번째 달)에서 데켐베르 (10번째 달)까지 이름 붙였다.[315] 포플리푸기아는 성인 남성이 정결 의식을 가지기 위해 모인 "초기 군사 의식"으로, 그들은 의식으로서 로마의 외부 적들을 몰아냈다.[316]
6. 3. 3. 에풀라 요비스(Epula Iovis)
에풀룸 요비스(Epulum Iovis, "요베의 축제")는 두 가지 축제가 있었다. 하나는 9월 13일에 열렸으며, 유피테르의 카피톨리움 신전 설립을 기념하는 날이었다. 다른 하나는 (더 오래되었을 것으로 추정) 루디 플레베이이의 일부로서, 11월 13일에 열렸다.[317] 기원전 3세기 에풀룸 요비스는 렉티스테르니움과 유사하게 되었다.[318]6. 3. 4. 루디(Ludi)
로마에서 가장 오래된 경기들은 9월과 11월에 열린 두 번의 에풀라 요비스(Epula Iovis)가 끝난 다음 날(dies ater, "어두운 날"이라 불리며 불행한 날로 여겨졌다)에 개최되었다.[84]9월에 열린 ''루디 마그니(Ludi Magni)''는 원래 매년 열리는 행사가 아니었지만, 시간이 지나면서 매년 ''루디 로마니(Ludi Romani)''[319]로 발전하여 카피톨리움 언덕에서 행렬을 시작하여 키르쿠스 막시무스에서 경기가 열렸다. 이 경기는 타르퀴니우스 프리스쿠스에게 헌정되었으며,[320] 카피톨리움 언덕의 유피테르 숭배와 관련이 있었다. 로마인들은 이 경기가 개선식과 유사하다고 생각했는데, 뒤메질은 로마와 에트루리아의 공통 기원에서 그 이유를 찾을 수 있다고 보았다. 경기를 주관하는 행정관은 개선 장군의 복장을 했고, 폼파 키르켄시스는 개선식 행렬과 비슷했다. 비소바와 몸젠은 이러한 이유로 루디 마그니가 개선식에서 분리된 행사라고 주장했지만, 뒤메질은 이 견해에 동의하지 않았다.[86]
11월에는 ''루디 플레베이(Ludi Plebei)''가 키르쿠스 플라미니우스에서 열렸다.[321] 몸젠은 루디 플레베이의 ''에풀룸''(epulum, 성찬)이 루디 로마니를 본뜬 것이라고 주장했지만, 비소바는 이를 뒷받침할 증거가 부족하다고 판단했다.[322] 루디 플레베이는 기원전 534년에 시작된 것으로 추정된다. 이 행사와 유피테르 숭배 의식의 연관성은 키케로가 증명했다.[323]
6. 3. 5. 라렌탈리아(Larentalia)
12월 23일에 열린 이 축제는 아카 라렌티아를 기리는 주요 의식에 집중되었으며, 플라멘 퀴리날리스, 폰티프를 포함한 일부 고위 성직자들도 참여했을 것으로 추정된다. 파스티 프라이네스티니는 마크로비우스가 ''요비스의 축제''라고 하였다.[324] ''파렌타티오''(parentatio) 의식이 유피테르 축제인지 혹은 같은 날에 열린 다른 축제인지는 확실치 않다. 비소바는 유피테르와 그의 플라멘들이 사후 세계 또는 죽음의 신들과 연관이 없었기에 이 행사들의 연관성을 부인하였다.[325]7. 별칭
Iuppiterla라는 라틴어 명칭은 고대 라틴어의 호격인 *''Iou''와 "아버지"를 뜻하는 ''pater''에서 유래했으며, 고대 라틴어 주격인 *''Ious''를 대체했다. 조브(Jove)는 라틴어 이름의 간접격 어간인 ''Iov-''를 기반으로 한 덜 흔한 영어 형태이다.[92]
로마에서 이 신의 오래된 이름은 ''Dieus-pater''("낮/하늘 아버지")였고, 그 다음은 ''Diéspiter''였다.[93] 19세기 언어학자 게오르크 비소바는 이 이름들이 ''Diovis'' 및 ''Diovis Pater''와 개념적, 언어적으로 연결되어 있다고 주장했다. 그는 ''Vedius''-''Veiove''와 ''fulgur Dium''을 ''fulgur Summanum''(야행성 번개) 및 ''flamen Dialis''(''Dius'', ''dies'' 기반)와 비교했다. 고대인들은 나중에 이것들을 주피터와는 별개의 존재로 여겼다.
법정에서 맹세를 증명하기 위해 조브의 이름으로 맹세하는 로마의 관습[97]은 "By Jove!"라는 표현의 기원이 되었다. 이 표현은 고풍스럽지만 아직도 사용된다.
로마 신의 별칭은 그 신의 신학적 특성을 나타낸다. 이러한 별칭에 대한 연구는 그 기원(별칭의 출처에 대한 역사적 맥락)을 고려해야 한다. 주피터의 가장 오래된 숭배 형태는 국가 숭배에 속하며, 로마에서는 특정 신전이 있었는데, 그중 가장 중요한 것은 몬스 카피톨리누스(이전에는 타르페이우스)에 위치해 있었다. 이 산에는 두 개의 봉우리가 있었는데, 둘 다 주피터와 관련된 숭배 행위를 수행하는 데 사용되었다.
- 북쪽의 더 높은 봉우리는 아르크스(Arx)였으며, 그곳에는 아우구르(augurs)의 관측 장소인 아우구라쿨룸(auguraculum)이 있었고, 매달 사크라 이둘리아(sacra Idulia)의 행렬이 이곳으로 향했다.[99]
- 남쪽 봉우리에는 신의 가장 오래된 신전인 유피터 페레트리우스(Iuppiter Feretrius)의 신전이 있었는데, 로물루스(Romulus)가 건설하고 아우구스투스가 복원했다고 한다.[100]
가장 오래된 것으로 알려진 의식인 스폴리아 오피마(spolia opima)와 페티알레스(fetials)의 의식은 유피터 페레트리우스(Iuppiter Feretrius) 또는 유피테르 라피스(Iuppiter Lapis)에게 바쳐졌다.[101]
또 다른 가장 오래된 별칭은 루케티우스(Lucetius)이다. 고대인들과 일부 현대 학자들은 이것을 햇빛을 가리키는 것으로 해석했지만, 카르멘 살리아레(carmen Saliare)는 이것이 번개를 가리킨다는 것을 보여준다.[102] 이와 관련된 별칭은 엘리키우스(Elicius)인데, 고대 학자들은 번개와 관련이 있다고 생각했지만, 비의 저장고를 여는 것과 관련이 있으며, 강우 기원 의식인 누디페달리아(Nudipedalia)로 증명된다.[103]
주피터의 대기적 특성과 관련된 다른 초기 별칭은 다음과 같다:
- 플루비우스(Pluvius)
- 임브리키우스(Imbricius)
- 템페스타스(Tempestas)
- 토니트루알리스(Tonitrualis)
- 템페스타티움 디비나룸 포텐스(tempestatium divinarum potens)
- 세레나토르(Serenator)
- 세레누스(Serenus)[105]
- 풀구르(Fulgur)[107]
- 풀구르 풀멘(Fulgur Fulmen)[108]
- 풀구라토르(Fulgurator)
- 풀미나토르(Fulminator)[109]
주피터의 특정 측면이나 기능을 나타내는 별칭은 다음과 같다:
- 주피터 카엘루스(Jupiter Caelus): 하늘이나 천국으로서의 주피터.
- 주피터 카엘레스티스(Jupiter Caelestis): "천상의" 또는 "천체의 주피터".
- 주피터 엘리시우스(Jupiter Elicius): "[천체 징조를] 불러일으키는" 또는 "[주문에 의해] 불려지는" 주피터, "비를 내리는 자".
- 페레트리우스의 유피테르(Iuppiter Feretrius)(Jupiter Feretrius): 전리품을 가져가는 자.
- 주피터 센툼페다(Jupiter Centumpeda): 문자 그대로 "백 발을 가진 자". 즉, 그 자신이 최고의 안정성을 가지고 있기 때문에 "모든 것을 확립하고, 안정시키고, 안정성을 부여하는 힘을 가진 자".
- 주피터 풀구르(Jupiter Fulgur) ("번개 주피터"), 풀구라토르(Fulgurator) 또는 풀겐스(Fulgens)
- 주피터 루케티우스(Jupiter Lucetius) ("빛의"): 거의 확실하게 카르멘 살리아레(carmen Saliare)의 주피터 구절에서 알 수 있듯이, 햇빛이 아닌 번개의 빛이나 불꽃과 관련된 별칭.
- 유피테르 옵티무스 막시무스(Jupiter Optimus Maximus) ("최고이자 가장 위대한").
- 주피터 플루비우스(Jupiter Pluvius): "비를 내리는 자".
- 주피터 루미누스(Jupiter Ruminus): 아우구스티누스에 따르면 "모든 생명체의 젖먹이는 자".[125]
- 유피테르 스타토르(Jupiter Stator): ''stare''("서다")에서 유래: "모든 것을 창설하고 제정하는 힘을 가진 자".
- 유피테르 수마누스(Jupiter Summanus): 야행성 천둥을 보내는 자
- 주피터 테르미날리스(Jupiter Terminalis) 또는 이우피테르 테르미누스(Iuppiter Terminus): 경계의 수호자이자 방어자
- 주피터 티길루스(Jupiter Tigillus): "우주를 지탱하고 결합하는 들보 또는 기둥".[127]
- 유피테르 토난스(Jupiter Tonans): "천둥의 신"
- 주피터 빅토르(Jupiter Victor): "모든 것을 정복할 힘을 가진 자".[127]
주피터의 일부 칭호는 특정 장소와의 연관성을 나타낸다. 로마 제국의 속주에서 발견되는 칭호는 주피터를 지역 신 또는 장소와 동일시할 수 있다(동치 신앙 참조).
- 주피터 암몬(Jupiter Ammon) : 로마의 이집트 정복 이후 이집트 신 아문(Amun)과 동일시된 주피터
- 주피터 브릭시아누스(Jupiter Brixianus) : 키살피나 갈리아(현재 이탈리아 북부)의 브레시아 마을의 토착 신과 동일시된 주피터
- 유피테르 카피톨리누스(Jupiter Capitolinus): 또한 유피테르 옵티무스 막시무스(Jupiter Optimus Maximus)로 불리며, ''카피톨리움(Capitolium)''이 있는 곳에서는 로마 제국 전역에서 숭배되었다.
- 유피테르 돌리케누스(Jupiter Dolichenus): 시리아의 돌리케 출신으로, 원래는 바알의 날씨와 전쟁의 신이었다.
- 유피테르 인디게스(Jupiter Indiges): 리비우스에 따르면 죽은 후 아이네아스에게 주어진 "시골의 주피터"라는 칭호.[128]
- 주피터 라디쿠스(Jupiter Ladicus): 켈티베리아의 산신과 동일시되어 이베리아 북서부 갈라에키아의 라디쿠스 산의 정령으로 숭배되었다.[129]
- 주피터 라테리우스(Jupiter Laterius) 또는 라티아리스(Latiaris): 라티움의 신
- 주피터 파르티누스(Jupiter Parthinus) 또는 파르티누스(Partinus): 이 이름으로 달마티아 북동부와 상 모이시아의 경계에서 숭배되었으며, 아마도 파르테니로 알려진 지역 부족과 관련이 있을 것이다.
- 주피터 포에니누스(Jupiter Poeninus): 이 이름으로 알프스 산맥, 특히 그랑 생 베르나르 고개 주변에서 숭배되었으며, 그곳에는 그의 신전이 있었다.
- 주피터 솔루토리우스(Jupiter Solutorius): 스페인에서 숭배된 주피터의 지역적 변형.
- 주피터 타라니스(Jupiter Taranis): 켈트 신 타라니스(Taranis)와 동일시된 주피터
- 주피터 욱셀리누스(Jupiter Uxellinus): 높은 산의 신으로서의 주피터
8. 다른 신들과의 관계
로마인들은 유피테르가 다른 민족보다 자신들을 더 공경했기 때문에 그들에게 최고의 지위를 부여했다고 믿었다. 유피테르는 "도시와 신들 간의 관계가 좌우되는 조짐(점)의 근원"이었다.[14] 그는 로마 최고 직책들의 신성한 권위, 내부 조직 및 외부 관계를 의인화했다. 로마 공화정과 로마 제국 시대의 카피톨리움에 있는 그의 상은 고대 로마 왕들과 최고의 집정관 및 황제의 영예와 관련된 왕권의 상징을 지녔다.[14]
집정관들은 유피테르의 이름으로 취임 선서를 하고, 9월 카피톨리움의 연례 ''페리아''에서 그를 공경했다. 그의 도움에 대한 감사와 지속적인 지원을 확보하기 위해 그들은 금으로 장식된 뿔을 가진 흰 수소 ''(bos mas)''를 희생했다.[15] 개선장군들도 비슷한 제물을 바쳤는데, 그들은 카피톨리움에 있는 유피터 동상 앞에 그들의 승리의 표식을 바쳤다. 일부 학자들은 ''개선 장군''이 개선 행렬에서 주피터를 구현(또는 가장)했다고 보았다.[16]
로마의 통치 형태가 변화함에 따라, 유피테르와 왕권 및 주권의 연관성은 재해석되었다. 원래 로마는 왕들이 통치했지만, 군주제가 폐지되고 로마 공화정이 수립된 후 종교적 특권은 귀족 계급인 ''파트레스''(파트리키)에게 이전되었다. 왕권에 대한 향수 ''(affectatio regni)''는 반역으로 간주되었다. 왕정 야망을 품었다고 의심되는 자들은 국가에 대한 공헌 여부와 관계없이 처벌받았다. 기원전 5세기에 ''개선 장군'' 카밀루스는 주피터 자신에게만 허용된 영예인 네 마리의 흰 말이 끄는 마차 ''(사륜 전차)''를 몰고 다닌 후 망명 생활을 했다. 마르쿠스 만리우스는 침략한 갈리아인으로부터 카피톨리움을 방어한 공로로 ''카피톨리누스''라는 이름을 얻었지만, 왕정 야망을 품었다는 혐의를 받고 타르페이아 절벽에서 떨어뜨려 반역자로 처형되었다. 카피톨리노 언덕에 있는 그의 집은 파괴되었고, 어떤 파트리키도 그곳에 살 수 없다는 법령이 내려졌다.[17]
계급 투쟁 동안 로마의 플레베이들은 정치 및 종교 직책을 가질 권리를 요구했다. 그들의 첫 번째 ''세세시오''( 총파업과 유사함) 동안, 그들은 도시에서 철수하고 스스로 도시를 세우겠다고 위협했다. 그들이 로마로 돌아오기로 합의했을 때, 그들은 로마 ''레스 푸블리카''의 통합의 상징이자 보증인으로서 그들이 후퇴했던 언덕을 주피터에게 맹세했다.[18] 평민들은 결국 모든 관직과 대부분의 사제직을 맡을 자격을 얻었지만, 주피터의 대사제 ''(플라멘 디알리스)''는 파트리키의 전유물로 남았다.[18]
게오르크 비소바(Georg Wissowa)는 인도유럽 신화에서 유피테르가 원래 신의 이름, 정체성, 특권을 보존한 유일한 사례라고 강조했다.[134] 유피테르는 하늘의 신이며 라틴 시인들 사이에서 하늘과의 동일시를 유지했다.[134] 그는 그리스 신화의 제우스(개인적인 신, 하늘의 수호자이자 분배자로 여겨짐)와 다르다. 그의 이름은 "밝고 빛나는 하늘"을 의미하는 인도유럽어에서 파생되었다. 그의 거처는 로마의 언덕과 일반적인 산 정상에 있으며, 그 결과 그의 숭배는 로마와 이탈리아 전역의 고지대에서 이루어졌다.[135] 유피테르는 대기적 특성을 지녔으며, 번개를 다루는 자이자 날씨의 지배자이다. 그는 천둥, 번개, 새의 비행(그의 조짐(auspices))을 통해 인간과 끊임없이 소통한다. 그는 그의 끊임없는 감시를 통해 공공의 맹세와 계약의 수호자이자 국가 숭배에서 신의를 보장하는 자이기도 하다.[136] 유피테르 숭배는 이탈리아인들 사이에서 ''Iove'', ''Diove''(라틴어) 그리고 ''Iuve'', ''Diuve''(오스칸어, 움브리아어에서는 ''Iuve''만, 이구비네 비문(Iguvine Tables)에서는 ''Iupater'')라는 이름으로 널리 퍼져 있었다.
비소바는 유피테르가 그의 정치적 역할인 신의(공공 및 사적) 보장자로서의 ''Iuppiter Lapis''와 ''Dius Fidius'' 외에도 전쟁과 농업의 신이라고 여겼다. 그의 견해는 (전투에 개입하고 날씨를 통해 수확에 영향을 미치는) 신의 행동 영역에 근거한다.[103]
조르주 뒤메질(Georges Dumézil)에 따르면, 유피테르 신학은 하늘과 동일시되는 자연주의적이고 최고의 천상의 신으로부터 주권적인 신, 번개의 다루는 자, 공동체의 지배자이자 보호자로 진화했다.[167]
베다 종교에서 디야우스 피타르(Dyaus Pitar)는 멀리 떨어져 있고 수동적인 역할에 머물렀고 주권 신의 자리는 바루나(Varuna)와 미트라(Mitra)가 차지했다. 그러나 그리스와 로마 종교에서는 동명의 신들 ''*Diou-''와 ''Διϝ-''가 대기의 신으로 진화했고, 그들의 천둥과 번개에 대한 지배력을 통해 그들은 자신을 표현하고 그들의 의지를 공동체에 알렸다. 로마에서 유피테르는 천둥 외에도 국가 지도자들에게 조짐(auspices)의 형태로 징조를 보냈다. 점복술(augury)의 기술은 고대 로마인들에게 명망 있는 것으로 여겨졌다. 유피테르(하늘의 주권자)는 그의 징조를 보냄으로써 그의 지상의 동료인 왕(''rex'') 또는 그의 후계자인 마법사들에게 그의 조언을 전달한다. 신의 천상적이고 정치적이며 법적인 측면의 만남은 그의 ''플라멘(flamen)''( ''디알리스 플라멘(flamen Dialis)''과 그의 아내 ''플라미니카 디알리스(flaminica Dialis)'')에게 고유한 특권, 특혜, 기능 및 금기 사항에 의해 잘 나타나 있다.
뒤메질은 유피테르가 전쟁과 농업의 신이 아니라고 주장한다. 그의 견해는 신의 본성을 연구하는 주요 기준은 그의 행동 영역을 고려하는 것이 아니라 그의 행동의 질, 방법 및 특징을 고려하는 것이라는 방법론적 가정에 근거한다. 유피테르가 활동하는 영역에서 수행하는 행동의 유형에 대한 분석은 유피테르가 왕에게 적합한 방식과 특징으로 정치(농업과 전쟁뿐만 아니라) 분야에서 행동할 수 있는 주권적인 신임을 나타낸다. 주권은 절대적인 마법의 힘(베다 신 바루나(Varuna)에 의해 구체화되고 표현됨)과 합법적인 권리(베다 신 미트라(Mitra)에 의해 표현됨)의 두 가지 측면을 통해 표현된다.[239][171] 주권은 모든 분야에서 행동을 허용한다. 그렇지 않으면 본질적인 특성을 잃을 것이다. 뒤메질은 유피테르에 의해 번개에 맞아 죽은 툴루스 호스틸리우스(로마 왕 중 가장 호전적인 왕)의 이야기를 인용한다(신의 총애를 받지 못했음을 나타냄).
바로(Varro)의 유피테르를 모든 존재의 완전한 표현을 관할하는 신으로 정의한 것(''penes Iovem sunt summa'')은 그들의 시작에 대한 야누스(통로와 변화의 신)의 관할권과 반대로 신의 주권적 본성을 반영한다(''penes Ianum sunt prima'').[138]
8. 1. 카피톨리노 삼신(Capitoline Triad)
카피톨리누 삼신은 유피테르, 유노, 미네르바로 구성된 세 신을 의미한다.[139] 이 삼신은 타르퀴니우스 왕조에 의해 로마에 도입되었다. 뒤메질은 비트루비우스의 건축론에 따르면 세 신이 가장 중요한 신으로 묘사되는 점을 고려할 때, 이 삼신이 에트루리아(또는 로마 지역)에서 만들어진 것일 수 있다고 생각한다. 에트루리아인들은 왕족인 유노(Uni)와 유피테르(Tinia) 외에도 운명의 여신 미네르바(Menrva)에게 특별한 관심을 기울였을 가능성이 있다.[139]로마에서는 미네르바가 아테나 팔라스(Athena Pallas)(폴리아스)의 영향으로 나중에 군사적인 측면을 갖게 되었다. 뒤메질은 공화정이 시작되면서 유피테르가 더 이상 최고의 신들 중 첫 번째가 아닌 로마의 유일한 왕이 되었다는 주장을 편다.

8. 2. 고대 삼신조(Archaic Triad)
고대 삼신조(Archaic Triad)는 유피테르(Jupiter), 마르스(Mars), 퀴리누스(Quirinus) 세 신으로 구성된 가설적인 신학 구조(또는 체계)이다. 비소바(Wissowa)가 처음으로 기술했으며,[140] 뒤메질에 의해 개념이 더욱 발전되었다. 뒤메질이 제시한 인도유럽 사회의 삼기능설은 선사 시대에 사회가 세 계급으로 나뉘었다는 주장을 담고 있다.기능 | 하위 기능 | 설명 | 로마 신의 예 |
---|---|---|---|
1 | 주권 | 유피테르 | |
1 (a) | 사법 | 유피테르 / 피데스(Fides) / 디우스 피디우스(Dius Fidius) | |
1 (b) | 종교적 | 베이오비스(Veiovis), 야누스(Janus), 포르투나(Fortuna) | |
2 | 전사 | 마르스 | |
2 (a) | 보호 | 미네르바(Minerva) (팔라스 아테나(Pallas Athena)), 카스토르와 폴룩스(Castor and Pollux), 마르스, 로마(Roma) | |
2 (b) | 약탈과 정복 | 벨로나(Bellona), 마르스 | |
3 | 부의 생산 | 퀴리누스, 사투르누스(Saturnus), 옵스(Ops), 페나테스(Penates) | |
3 (a) | 농업 | 사투르누스, 디스 파테르(Dīs Pater), 케레스(Ceres), 텔루스(Tellus), 퀴리누스 | |
3 (b) | 축산업 | 카스토르와 폴룩스, 주노(Juno), 파우누스(Faunus), 넵투누스(Neptune), 헤르쿨레스(Hercules) | |
3 (c) | 상업 | 메르쿠리우스(Mercury), 페로니아(Feronia), 넵투누스, 포르투누스(Portunus) | |
3 (d) | 수공업 | 불카누스(Vulcanus), 미네르바 (아테나 폴리테크네아(Polytechnea)) | |
3 (e) | 인간의 생식력 | 비너스(Venus), 주노, 퀴리누스, 마테르 마투타(Mater Matuta), 미네르바, 보나 데아(Bona Dea) (후대 추가) | |
표주: |
적어도 세 가지 주요 기능에 대해 각 계층의 사람들은 주권 신, 전사 신, 생산 신이라는 신적인 존재와 대응하는 종교적 상대물을 가지고 있었다. 1계급에는 거의 항상 두 명 이상의 신이 있었고, 3계급에는 그 이상의 신이 있었다. 시간이 지남에 따라 신이나 신들의 그룹이 통합되거나 분리될 수 있었고, 모든 기능이 엄격하게 분리된 적이 있었는지 불분명하다.
주권 기능(1)은 유피테르에 구현되었으며, 전능함을 의미한다. 따라서 그 영역은 자연과 삶의 모든 측면으로 확장되었다.
세 가지 기능은 서로 상호 관련되어 있으며, 어느 정도 중복된다. 주권 기능은 본질적으로 종교적인 부분을 포함하고 있지만, 다른 두 기능과 관련된 영역에도 여러 가지 방식으로 관여한다. 따라서 유피테르는 로마 국가의 건국과 전쟁, 농업의 풍요, 인간의 생식력, 부의 영역에서 "마법사" 역할을 한다.
이 가설은 학자들 사이에서 널리 지지를 받지 못했다.
8. 3. 유노와 포르투나
프라이네스테(Praeneste)의 한 조각상에서는 유피테르가 유노의 쌍둥이로 묘사되어 있으며, 포르투나에게 젖을 먹이는 모습으로 나타나 있다.[35] 그러나 프라이네스테 출토 비문에는 포르투나가 유피테르의 첫째 아이라고 기록되어 있다.[36] 자클린 샹포(Jacqueline Champeaux)는 이러한 모순을 여러 시대에 걸친 서로 다른 문화 및 종교적 단계의 결과로 보고 있으며, 헬레니즘 세계의 영향으로 포르투나가 유피테르의 딸로 여겨지게 되었다는 견해를 제시한다.[37] 제우스(Zeus)의 유년 시절은 그리스 종교, 예술, 문학에서 중요한 주제이지만, 유피테르의 유년 시절을 묘사한 작품은 드물거나(혹은 의심스럽다)다.8. 4. 사투르누스(Saturn)
라틴인들은 자신들의 신인 사투르누스(Saturnus)를 유피테르의 전임자로 여겼다. 사투르누스는 황금기 동안 라티움을 다스렸다고 전해진다.[140] 조르주 뒤메질의 삼기능 가설에 따르면 사투르누스는 부의 생산, 특히 농업과 관련된 신으로 여겨진다.[140]기능 | 하위 기능 | 설명 | 로마 신의 예 |
---|---|---|---|
3 | 부의 생산 | 키리누스(Quirinus), 사투르누스(Saturnus), 옵스(Ops), 페나테스(Penates) | |
3 (a) | 농업 | 사투르누스(Saturnus), 디스 파테르(Dīs Pater), 케레스(Ceres), 텔루스(Tellus), 키리누스(Quirinus) |
8. 5. 리베르(Liber)
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