페르세포네
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1. 개요
페르세포네는 그리스 신화에 등장하는 지하 세계의 여왕이자 데메테르의 딸이다. 그녀는 '코레'로도 불리며, 하데스에게 납치되어 지하 세계의 여왕이 되었다. 페르세포네는 1년의 일부를 하데스와 함께 지하 세계에서, 나머지를 어머니 데메테르와 함께 지상에서 보내며, 이는 계절의 변화를 설명하는 신화로 연결된다. 엘레우시스 비의와 테스모포리아와 같은 고대 그리스의 종교 의식에서 중요한 역할을 했으며, 로마 신화에서는 프로세르피나로 알려졌다. 현대 문화에서도 다양한 방식으로 재해석되며 여성의 주체성과 심리학적 의미를 담고 있다.
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| 페르세포네 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 역할 | 冥界の女王 (명계의 여왕) 죽은 자, 지하 세계, 곡물, 봄의 여신 |
| 상징물 | 석류, 곡물 씨앗, 횃불, 사슴 |
| 배우자 | 하데스 |
| 부모 | 제우스와 데메테르 |
| 자녀 | 자그레우스 / 디오니소스 (오르페우스교) |
| 로마 신화 | 프로세르피나, 리베라, 리비티나 |
| 어원 | |
| 그리스어 (로마자 표기) | Persephonē 페르세포네 |
| 신화 | |
| 거주지 | 저승 |
2. 이름
선 문자 B 미케네 그리스어의 필로스에서 발견된 기원전 1400년~1200년 사이의 석판 비문에서, 존 채드윅은 오케아노스의 딸인 페르세와 동일시될 수 있는 여신 ''*Preswa''의 이름을 재구성했으며, 페르세포네의 첫 번째 요소와의 추가적인 동일시는 추측에 불과하다고 보았다.[7] '''페르세포네'''(페르세포네/Περσεφόνηgrc)는 서사시 문학의 이오니아 그리스어에서 그녀의 이름이다. 그녀의 이름의 호메로스 형태는 ''페르세포네이아''(페르세포네이아/Περσεφονείαgrc)이다.[9] 다른 방언에서는 ''페르세파사''(페르세파사/Περσεφάσσαgrc), ''페르세파타''(페르세파타/Περσεφάτταgrc), 또는 단순히 ''코레''(코레/Κόρηgrc, "소녀, 처녀")와 같은 변형된 이름으로 알려졌다.[10] 5세기 아티카 화병에서는 종종 (페르로파타/Φερρϖφάτταgrc) 형태를 발견할 수 있다. 플라톤은 그의 ''크라틸로스''에서 그녀를 ''페레파파''(페레파파/Φερέπαφαgrc)라고 부르는데, "그녀가 현명하고 움직이는 것을 만지기" 때문이며, ''메논''에서는 ''페르세포나''(페르세포나/Φερσεφόναgrc)라고 부른다.[11] 또한 ''페리포나''(페리포나/Πηριφόναgrc)와 ''페르세파사''(페르세파사/Φερσέφασσαgrc) 형태도 있다. 이렇게 많은 다양한 형태가 존재한다는 것은 그리스인들이 그 단어를 그들 자신의 언어로 발음하는 것이 얼마나 어려웠는지를 보여주며, 그 이름이 그리스 이전 기원을 가질 수 있음을 시사한다.[12]
'페르세포네'라는 단어의 어원은 불분명하다. 루돌프 바흐터가 제시한 최근의 가설에 따르면, 이름의 첫 번째 요소(''Perso''- (Περσο-|페르소-grc)는 '곡물의 다발' / '이삭 [곡물]'을 반영할 수 있다. 두 번째 요소인 ''phatta''는 ''페르세파타''(페르세파타/Περσεφάτταgrc) 형태로 보존되었으며, "곡물의 타작자"가 된다.[13][14]
알바니아 민간 신앙의 새벽 여신, 사랑의 여신이자 여성의 수호자인 ''프렘테'' 또는 ''P(ë)rende''의 이름은 고대 그리스어에 해당하는 Περσεφάτταgrc (''Persephatta''), 즉 Περσεφόνηgrc (''Persephone'')의 변형과 일치하는 것으로 생각된다.[15][16]
대중적인 민간 어원은 φέρειν φόνον|페레인 포논grc, ''pherein phonon'', "죽음을 가져오다 (또는 야기하다)"에서 유래한다.[17]
2. 1. 어원
선 문자 B 미케네 그리스어의 필로스에서 발견된 기원전 1400년~1200년 사이의 석판 비문에서, 존 채드윅은 오케아노스의 딸인 페르세와 동일시될 수 있는 여신 ''*Preswa''의 이름을 재구성했으며, 페르세포네의 첫 번째 요소와의 추가적인 동일시는 추측에 불과하다고 보았다.[7] '''페르세포네'''(그리스어: Περσεφόνηgrc)는 서사시 문학의 이오니아 그리스어에서 그녀의 이름이다. 그녀의 이름의 호메로스 형태는 ''페르세포네이아''(Περσεφονείαgrc)이다.[9] 다른 방언에서는 ''페르세파사''(Περσεφάσσαgrc), ''페르세파타''(Περσεφάτταgrc), 또는 단순히 ''코레''(Κόρηgrc, "소녀, 처녀")와 같은 변형된 이름으로 알려졌다.[10] 5세기 아티카 화병에서는 종종 (Φερρϖφάτταgrc) 형태를 발견할 수 있다. 플라톤은 그의 ''크라틸로스''에서 그녀를 ''페레파파''(Φερέπαφαgrc)라고 부르는데, "그녀가 현명하고 움직이는 것을 만지기" 때문이며, ''메논''에서는 ''페르세포나''(Φερσεφόναgrc)라고 부른다.[11] 또한 ''페리포나''(Πηριφόναgrc)와 ''페르세파사''(Φερσέφασσαgrc) 형태도 있다. 이렇게 많은 다양한 형태가 존재한다는 것은 그리스인들이 그 단어를 그들 자신의 언어로 발음하는 것이 얼마나 어려웠는지를 보여주며, 그 이름이 그리스 이전 기원을 가질 수 있음을 시사한다.[12]'페르세포네'라는 단어의 어원은 불분명하다. 루돌프 바흐터가 제시한 최근의 가설에 따르면, 이름의 첫 번째 요소(''Perso''- (Περσο-grc)는 '곡물의 다발' / '이삭 [곡물]'을 반영할 수 있다. 두 번째 요소인 ''phatta''는 ''페르세파타''(Περσεφάτταgrc) 형태로 보존되었으며, "곡물의 타작자"가 된다.[13][14]
알바니아 민간 신앙의 새벽 여신, 사랑의 여신이자 여성의 수호자인 ''프렘테'' 또는 ''P(ë)rende''의 이름은 고대 그리스어에 해당하는 Περσεφάτταgrc (''Persephatta''), 즉 Περσεφόνηgrc (''Persephone'')의 변형과 일치하는 것으로 생각된다.[15][16]
대중적인 민간 어원은 φέρειν φόνονgrc, ''pherein phonon'', "죽음을 가져오다 (또는 야기하다)"에서 유래한다.[17]
2. 2. 다른 이름과 호칭
페르세포네는 지하와 식물의 여신이라는 이중적인 역할 때문에 다양한 별칭으로 불렸다.[17] 시인들은 저승과 죽은 자들의 여왕이자 땅에서 솟아나고 다시 스며드는 힘을 가진 그녀를 찬미하는 별칭을 붙였다. 식물 여신으로서의 일반적인 이름은 코레(Κόρη)이며, 아르카디아에서는 매우 오래된 지하 신인 데스포이나("여주인")라는 칭호로 숭배받았다.[17] 귄터 춘츠는 "페르세포네"와 "코레"를 별개의 신으로 간주했지만, 고대 그리스 작가들은 춘츠의 주장처럼 일관성을 보이지 않았다. 플루타르코스는 페르세포네가 봄과 동일시되었다고 기록했으며,[18] 키케로는 그녀를 밭의 열매의 씨앗이라고 불렀다. 엘레우시스 비의에서 매년 봄 그녀가 지하 세계에서 돌아오는 것은 불멸의 상징이었으며, 그녀는 종종 석관에 묘사되었다.오르페우스교와 플라톤주의 종교에서 코레는 만물을 낳고 파괴하는 자연의 여신으로 묘사되며,[19] 이시스, 레아, 게, 헤스티아, 판도라, 아르테미스, 헤카테를 포함한 다른 신들과 함께 언급되거나 동일시된다.[20] 오르페우스교 전통에서 페르세포네는 제우스와 그의 어머니 레아의 딸이며, 제우스에 의해 디오니소스 / 이아코스 / 자그레우스의 어머니가 되었다.[17]
엠페도클레스의 저작으로 여겨지는 텍스트에서는 네 신과 고전 원소 사이의 관계를 묘사하며, 물에 대한 ''네스티스''라는 이름은 페르세포네를 가리키는 것으로 보인다.[30] 엠페도클레스의 네 원소 신들 중, 금기시되는 이름은 페르세포네뿐으로, ''네스티스''는 완곡한 숭배 칭호이다.[31] 그녀는 죽음의 공포스러운 여왕이었으며, 그녀의 이름은 큰 소리로 말하기에 안전하지 않았기에, 단순히 ''코레'' 또는 "처녀"로 완곡하게 불렸으며, 지하 세계를 지배하는 고대 신으로서의 흔적이다. ''네스티스''는 고대 그리스어로 "단식하는 자"를 의미한다.[31]
지하 세계의 여신으로서 페르세포네는 완곡한 표현으로 다정한 이름들을 받았다.[32]
- '''데스포이나''' (''dems-potnia'') "주인" (문자 그대로 "집의 여주인")은 아르카디아에서 사용되었다.
- '''하그네''', "순수", 원래 메세니아의 샘의 여신이었다.[33]
- '''멜린디아''' 또는 '''멜리노이아''' (meli, "꿀")는 하데스의 배우자로서, 헤르미온에서 사용되었다.[32]
- '''말리비나'''.[32]
- '''멜리토데스'''.[32]
- '''아리스티 크토니아''', "가장 훌륭한 지하의".[32]
- '''프락시디케''', 오르페우스교 찬가에서는 프락시디케를 페르세포네의 별칭으로 식별한다.[34]
식물 여신으로서 그녀는 다음과 같이 불렸다:[33][35]
- '''아욱세시아''', 밭에 성장과 번영을 부여하는 여신.[36]
- '''코레''', "소녀".
- '''코레 소테이라''', "구세주 소녀"는 메갈로폴리스에서 사용되었다.
- '''네오테라''', "젊은이"는 엘레우시스에서 사용되었다.
- '''호메로스 찬가'''에서 '''데메테르 하그네의 코레'''.
- '''코레 메마그메니''', "섞인 딸" (빵).
데메테르와 그녀의 딸 '''페르세포네'''는 일반적으로 다음과 같이 불렸다:[35][139]
- '''여신들''', 종종 엘레우시스에서 "더 나이든" 여신과 "더 젊은" 여신으로 구분되었다.
- '''데메테르''', 로도스와 스파르타에서 사용되었다.
- '''테스모포로이''', "입법자"는 테스모포리아에서 사용되었다.
- '''위대한 여신들''', 아르카디아에서 사용되었다.
- '''주인들'''은 아르카디아에서 사용되었다.[37]
- '''카르포포로이''', "열매를 가져오는 자"는 아르카디아의 테게아에서 사용되었다.
3. 신화
그리스 전통에 따르면 수렵 여신이 수확 여신보다 먼저였다.[51] 아르카디아(Arcadia)에서 데메테르와 페르세포네는 종종 ''데스포이나이''(Δέσποιναιgrc, "여주인")라고 불렸다. 그들은 아르카디아 컬트의 두 위대한 여신이며, 분명히 더 원시적인 종교에서 유래되었다.[35] 그리스 신 포세이돈(Poseidon)은 아마도 미노아 문명(Minoan) 여신(Great goddess)의 동반자(''파레드로스'', Πάρεδροςgrc)를 대체했을 것이다.[52] 아르카디아 신화에서 데메테르는 납치된 페르세포네를 찾다가 그녀의 남동생 포세이돈의 눈에 들었다. 데메테르는 그를 피하기 위해 암말로 변했지만, 포세이돈은 그녀를 쫓기 위해 종마로 변했다. 그는 그녀를 잡아서 강간했다. 그 후 데메테르는 말하는 말 아리온(Arion)과 아르카디아 신화의 여신 데스포이나(Despoina, "여주인")를 낳았다.[53]
오르페우스교(Orphism)의 "랩소디 신학" (기원전 1세기/서기)에서[54] 페르세포네는 제우스(Zeus)와 레아(Rhea)의 딸로 묘사된다. 제우스는 그의 어머니 레아를 원하여 그녀와 결혼하려 했다. 그는 원치 않는 레아를 쫓았지만, 그녀는 뱀으로 변했다. 제우스는 또한 뱀으로 변하여 레아를 강간했고, 그 결과 페르세포네가 태어났다.[55] 그 후, 레아는 데메테르(Demeter)가 되었다.[56] 페르세포네는 너무 기형적으로 태어나서 레아는 무서워 그녀에게서 도망쳤고, 페르세포네에게 젖을 먹이지 않았다.[55] 제우스는 페르세포네와 관계를 맺어 디오니소스(Dionysus)를 낳았다. 그녀는 나중에 코리반테스(Korybantes)에 의해 보호받으며 어머니의 집에 머문다. 레아-데메테르는 페르세포네가 아폴론(Apollo)과 결혼할 것이라고 예언한다.
그러나 이 예언은 실현되지 않았는데, 페르세포네가 드레스를 짜는 동안 하데스(Hades)에게 납치되어 그의 신부가 되었기 때문이다. 그녀는 하데스에 의해 에리니에스(Erinyes)의 어머니가 된다.[57] 논누스(Nonnus)의 ''디오니시아카(Dionysiaca)''에서 올림푸스의 신들은 페르세포네의 아름다움에 매료되어 그녀를 원했다. 헤르메스(Hermes), 아폴론(Apollo), 아레스(Ares), 헤파이스토스(Hephaestus)는 각각 페르세포네에게 구애하기 위해 선물을 바쳤다. 페르세포네가 헤파이스토스와 결혼할 수도 있다는 걱정에 데메테르는 점성술(astrology) 신 아스트라에우스(Astraeus)와 상담한다. 아스트라에우스는 그녀에게 페르세포네가 뱀에게 강간당하고 임신할 것이라고 경고한다. 데메테르는 페르세포네를 동굴에 숨겼지만, 뱀의 모습으로 변한 제우스가 동굴에 들어가 페르세포네를 강간했다. 페르세포네는 임신하여 자그레우스(Zagreus)를 낳았다.[58]
페르세포네가 님프 헤르키나와 놀고 있을 때, 헤르키나가 그녀에게 거위를 안겨주었고, 그녀는 그것을 놓아주었다고 한다. 거위는 움푹 파인 동굴로 날아가 돌 아래 숨었다. 페르세포네가 새를 찾기 위해 그 돌을 집어들자 그 자리에서 물이 흘러나왔고, 그로 인해 강은 헤르키나라는 이름을 얻었다.[59] 이것은 보에오티아 전설에 따르면 그녀가 하데스에게 납치되었을 때였는데; 한 꽃병에는 잃어버린 페르세포네를 찾는 여신 데메테르와 헤카테를 동반하는 물새들이 묘사되어 있다.[60]
=== 페르세포네의 납치 ===
신화에 따르면 페르세포네(당시 코레)는 아테나와 아르테미스처럼 영원한 처녀일 것을 맹세했기 때문에 아프로디테는 에로스의 화살로 저승의 왕 하데스를 쏘는 것을 계획했다[154]。 마침 페르세포네는 님프 (요정)들과 함께 꽃을 따고 있었다[155]。
어느 날, 하데스가 지하 세계에서 나왔을 때, 아프로디테는 아들 에로스의 화살을 통해 하데스가 사랑에 빠지게 했다. 마침 들판에서 님프들과 꽃을 따던 페르세포네는 하데스에게 납치되어 지하 세계로 끌려갔다.[154] 페르세포네는 강제로 지하 세계의 여왕이자 하데스의 아내가 되었다.
하데스에 의한 페르세포네의 납치는 헤시오도스의 ''신통기''에서 간략하게 언급되었으며,[38] ''데메테르 찬가''에 자세히 묘사되어 있다. 제우스는 하데스가 페르세포네를 납치하도록 허락했는데, 데메테르가 딸이 하데스에게 가는 것을 허락하지 않을 것이기 때문이라고 한다.[39] 페르세포네는 오케아니데스, 아테나, 아르테미스와 함께 꽃을 따고 있었는데, ''호메로스 찬가''에 따르면 하데스가 그녀를 납치하러 왔을 때 땅이 갈라졌다.[39] 신화의 또 다른 버전에서는 페르세포네에게 개인적인 동반자가 있었는데, 데메테르는 딸의 납치를 막지 못한 벌로 그들을 반 조류인 세이렌으로 변형시켰다.[40]
페르세포네의 납치 장소는 지역 전통에 따라 다르다. 시칠리아인들은 하데스가 엔나 근처의 목초지에서 그녀를 발견했다고 믿었다.[41] 크레타인들은 그들의 섬이 납치의 무대였다고 생각했고, 엘레우시스인들은 보이오티아의 니시안 평원을 언급하며, 페르세포네가 서쪽 오케아노스의 입구에서 하데스와 함께 저승으로 내려갔다고 말했다.[41] 후대의 기록에서는 납치 사건을 아테네 근처의 아티카 또는 엘레우시스 근처에서 발생한 것으로 묘사한다.[41] 호메로스 찬가에는 신화적인 장소일 가능성이 높은 ''니시온'' (또는 미시온)이 언급되어 있다.[35]
=== 데메테르의 분노와 탐색 ===
데메테르는 딸을 찾아 세상을 헤맸고, 데메테르가 일손을 놓자 곡물들이 시들어갔다.[156][157] 페르세포네가 사라진 후, 데메테르는 헤카테의 횃불을 들고 온 세상을 돌아다니며 그녀를 찾았다. 대부분의 버전에서 그녀는 땅이 생산하는 것을 금지하거나, 땅을 돌보지 않아 절망에 빠져 아무것도 자라지 않게 한다. 헬리오스는 데메테르에게 무슨 일이 일어났는지 말했고, 그녀는 딸이 어디로 잡혀갔는지 알아냈다.[41] 굶주린 사람들의 울부짖음과 다른 신들의 압력에 의해 제우스는 하데스에게 페르세포네를 돌려보내라고 강요했다.[41]
제우스의 명을 받고 찾아온 헤르메스가 하데스에게 페르세포네를 데메테르에게 돌려줄 것을 요구하자 하데스는 페르세포네를 지상에 올려보내기 전에 석류 씨를 몇 알 먹였다.[44] 그 결과 지하 세계의 음식을 먹은 페르세포네는 지상과 지하를 오가야만 하는 처지에 놓였다.[50]
어떤 버전에서는 아스칼라포스가 다른 신들에게 페르세포네가 석류 씨를 먹었다고 알렸다. 하데스에게 알린 벌로 그는 페르세포네나 데메테르에 의해 저승에서 무거운 바위 아래에 갇혔고, 헤라클레스가 그를 풀어주면서 데메테르는 그를 수리부엉이로 만들었다.[46]
=== 사계절의 기원 ===
그녀가 석류 씨를 어떻게 먹었고 얼마나 먹었든, 고대 그리스인들은 페르세포네 신화를 계절의 기원을 설명하기 위해 이야기했다. 고대 그리스인들은 페르세포네가 데메테르와 함께 머무는 달 동안 봄과 여름이 발생하여 데메테르가 꽃을 피게 하고 작물을 풍성하게 만든다고 믿었다. 페르세포네가 하데스와 함께 저승에서 살아야 하는 다른 달 동안 데메테르는 땅을 황폐하게 만들고 눈으로 덮어 슬픔을 표현하여 가을과 겨울을 만들었다.[50]
페르세포네가 지하 세계로 돌아갈 때, 데메테르의 절망은 세상의 식물과 초목을 시들게 하여 가을과 겨울을 의미했다. 페르세포네의 시간이 끝나고 어머니와 재회하면 데메테르의 기쁨은 지구의 식물이 피어나고 만개하게 하여 봄과 여름을 의미한다. 이것은 또한 페르세포네가 봄과 관련된 이유를 설명한다. 즉, 지하 세계에서의 그녀의 재등장은 봄의 시작을 의미한다. 따라서 페르세포네와 데메테르의 연례 재회는 계절의 변화와 작물의 새로운 성장 주기의 시작을 상징할 뿐만 아니라 죽음과 생명의 재생을 상징한다.[63][64]
초기 버전에서는 헤카테가 페르세포네를 구출했다. 뉴욕 메트로폴리탄 미술관에 소장된 기원전 440년경의 아티카 적색상 벨 크라테르에는 페르세포네가 땅의 틈새에서 계단을 오르듯이 올라오고, 헤르메스는 옆에 서 있다. 헤카테는 횃불 두 개를 들고 그녀를 쳐다보며 옥좌에 앉은 데메테르에게로 인도하고 있다.[47]
페르세포네가 하데스에게 납치되기 전에, 양치기 유몰포스와 돼지치기 에우불레우스는 보이지 않는 운전자가 모는 검은색 마차를 탄 소녀가 격렬하게 갈라진 땅 속으로 끌려가는 것을 보았다. 에우불레우스는 저승으로 가는 입구에서 돼지들을 먹이고 있었고, 그의 돼지들은 그녀와 함께 땅에 삼켜졌다. 이 신화의 측면은 테스모포리아에서[48], 그리고 엘레우시스에서 돼지와 고대 의식과의 관계에 대한 기원 신화이다.
찬가에서 페르세포네는 결국 저승에서 돌아와 엘레우시스 근처에서 어머니와 재회한다. 엘레우시스인들은 칼리코루스 샘 근처에 신전을 세웠고, 데메테르는 그곳에서 자신의 비의를 세웠다.[49]
신화에 대한 또 다른 해석에서, 플루토스(πλούτοςel, 부)의 형태로 하데스에 의한 페르세포네의 납치는 여름 동안 지하 사일로 또는 도자기 항아리(''피토이'')에 보관된 곡물의 부를 나타낸다.[65] 이 이야기에서 곡물 소녀인 페르세포네는 하데스의 영역 내에서 지하에 갇힌 ''피토이'' 내의 곡물을 상징한다. 가을이 시작될 때, 묵은 곡물이 밭에 뿌려지면 그녀는 승천하여 어머니 데메테르와 재회한다.[66][63][64] 페르세포네의 납치 신화에 대한 이러한 해석은 페르세포네가 (곡물로서) ''피토이''에 묻히는 것과 (고대에는 장례 관행에 유사한 ''피토이''가 사용되었다) 곡물의 발굴 및 살포로 부활하는 것처럼 생명과 죽음의 순환을 상징한다.
브루스 링컨은 이 신화가 페르세포네의 처녀성 상실에 대한 묘사이며, 그녀의 별칭인 ''코레''는 "입문 연령의 소녀"를 의미하고, 하데스는 어린 소녀에게 처음으로 강요하는 남성 가해자라고 주장한다.[67]
=== 명부의 여왕 ===
아프로디테는 하데스가 싫어 아들 에로스의 화살을 통해 하데스가 사랑에 빠지게 했다. 님프들과 꽃을 따던 페르세포네는 하데스에게 납치되어 지하 세계의 여왕이 되었다.[23] 데메테르는 딸을 찾아 세상을 헤맸고, 헬리오스에게서 이 사실을 듣고 제우스에게 항의했다. 제우스는 헤르메스를 보내 하데스에게 페르세포네를 돌려줄 것을 요구했다. 하데스는 페르세포네에게 석류 씨를 먹여, 지하 세계의 음식을 먹은 대가로 페르세포네는 지상과 지하를 오가야 했다.[24]
페르세포네는 1년의 반은 지하에서 하데스와, 반은 지상에서 어머니 데메테르와 지냈다. 데메테르와 함께 있는 봄과 여름은 풍요로웠고, 하데스와 함께 있는 가을과 겨울은 황량했다.[25][26] 신화와 문학에서 페르세포네는 '두려운 페르세포네', 저승의 여왕으로 불렸으며, 그녀의 이름은 금기시되었다. 그녀는 오래된 지하신 '데스포이나'와 융합되었고, 죽음의 여신으로 제우스와 스틱스의 딸이라고도 불렸다.[27][28] 호메로스의 서사시에서 그녀는 하데스와 함께 죽은 자들을 다스린다.[29] ''오디세이아''에서 오디세우스는 타르타로스에서 페르세포네를 만난다. 오르페우스 찬가에서 디오니소스와 멜리노에는 제우스와 페르세포네의 자녀로 불린다. 그녀의 신성한 숲은 저승 경계에 있었고, 그곳은 '페르세포네의 집'이라고 불렸다. 그녀의 중심 신화는 엘레우시스에서 비밀 의식의 배경으로 작용했으며, 의식을 치르는 사람들에게 불멸을 약속했다.
아오니아에 역병이 돌자, 사람들은 아폴론 고르티니우스의 신탁을 구했고, 신탁은 메니페와 메티오케라는 두 처녀를 제물로 바쳐야 한다고 했다. 두 처녀는 나라를 위해 자살했고, 페르세포네와 하데스는 그들을 혜성으로 만들었다.[76]
민테는 코퀴토스 강의 나이아스 요정이자 하데스의 애인이었다. 페르세포네는 질투심에 민테를 짓밟아 박하로 만들었다.[77][78] 다른 이야기에서는, 하데스가 민테를 조각내 죽였고, 하데스가 식물로 만들었다고 한다.[79] 또 다른 버전에서는, 민테는 하데스가 페르세포네를 만나기 전 연인이었고, 민테가 자신의 아름다움 때문에 하데스가 돌아올 것이라고 주장하자, 데메테르가 민테를 죽였다.[80]
테오필레는 하데스가 자신을 사랑하고 페르세포네보다 자신이 더 낫다고 주장하는 소녀였다.[81][82]
헤르메스가 페르세포네 (혹은 헤카테)를 강간하려 했으나, 여신이 분노하여 코를 골거나 포효하자, 헤르메스는 겁을 먹고 멈추었고, 그녀는 "브리모"라는 이름을 얻게 되었다.[83]
영웅 오르페우스는 뱀에 물려 죽은 아내 에우리디케를 되찾기 위해 저승으로 내려갔다. 그의 음악은 페르세포네와 하데스를 매료시켰고,[84] 페르세포네는 하데스에게 오르페우스가 아내를 데려가도록 설득했다.[85]
코린토스의 왕 시시포스는 죽음을 속여 페르세포네에게 호소하여 지상으로 돌아갔다.[86]
코스의 여왕 에케메이아가 아르테미스에게 경배를 멈추자, 아르테미스는 그녀에게 화살을 쏘았다. 페르세포네는 에우테미아를 저승으로 데려갔다.[87]
디오니소스가 죽은 어머니 세멜레를 데려오기 위해 저승으로 내려갔을 때, 페르세포네에게 myrtle 식물을 바쳤다고 한다. 아테네의 목 항아리에는 디오니소스가 어머니와 함께 전차를 타고 있고, 페르세포네가 myrtle을 든 모습이 묘사되어 있다.
페르세포네는 프로테실라오스가 살아있는 세상으로 돌아와 아내를 볼 수 있도록 하데스에게 허락을 받았다.[88]
플라톤의 ''크라튈로스''에서 소크라테스는 하데스가 페르세포네의 지혜 때문에 그녀와 함께 있다고 언급한다.[89] 페르세포네는 하데스의 아내임을 받아들였고, 하데스의 연인 멘테를 엄벌하는 등 질투심을 보였다.
오르페우스교 이야기에서는 제우스가 뱀의 모습으로 페르세포네와 관계를 맺어 자그레우스를 낳았다.[164]
코퀴토스 강의 님페 멘테는 페르세포네 이전 하데스가 사랑했던 여성이었다.[165] 멘테는 페르세포네에게 분노와 불만을 쏟아냈고, 데메테르에게 발로 짓밟혀 박하가 되었다.[166] 다른 이야기에 따르면, 멘테를 짓밟아 풀로 바꾼 것은 페르세포네였다.[167][168]
키니라스의 딸 뮈르라가 아버지 왕을 사랑하여 아도니스가 태어났다. 아프로디테는 아도니스의 양육을 페르세포네에게 부탁했지만, 페르세포네도 아도니스를 사랑하게 되었다. 제우스는 1년의 1/3을 각각 아프로디테, 페르세포네와 함께 지내고, 나머지 1/3을 아도니스가 원하는 대로 쓰도록 결정했지만, 아도니스는 자신의 시간을 모두 아프로디테에게 주었다.[169] 아레스는 멧돼지로 변신하여 아도니스를 죽였다. 아도니스가 흘린 피에서 아네모네가 태어났고, 아프로디테가 흘린 눈물이 흰 장미를 붉게 물들였다.
페르세포네는 아도니스를 사랑하여 1년의 1/3 동안 그를 연인으로 곁에 두었다. 미청년 아도니스를 두고 아프로디테와 경쟁을 벌이기도 했으나 아도니스의 죽음으로 사실상 경쟁 결과는 무승부가 되었다.
3. 1. 페르세포네의 납치
어느 날, 하데스가 지하 세계에서 나왔을 때, 아프로디테는 아들 에로스의 화살을 통해 하데스가 사랑에 빠지게 했다. 마침 들판에서 님프들과 꽃을 따던 페르세포네는 하데스에게 납치되어 지하 세계로 끌려갔다.[154] 페르세포네는 강제로 지하 세계의 여왕이자 하데스의 아내가 되었다. 데메테르는 딸을 찾아 세상을 헤맸고, 데메테르가 일손을 놓자 곡물들이 시들어갔다. 헬리오스에게서 페르세포네가 하데스에게 끌려갔다는 사실을 듣고, 제우스에게 항의하여 하데스가 딸을 돌려보내게 해 줄 것을 요구한다. 제우스의 명을 받고 찾아온 헤르메스가 하데스에게 페르세포네를 데메테르에게 돌려줄 것을 요구하자 하데스는 페르세포네를 지상에 올려보내기 전에 석류 씨를 몇 알 먹였다.[44] 그 결과 지하 세계의 음식을 먹은 페르세포네는 지상과 지하를 오가야만 하는 처지에 놓였다.[50]하데스에 의한 페르세포네의 납치는 헤시오도스의 ''신통기''에서 간략하게 언급되었으며,[38] ''데메테르 찬가''에 자세히 묘사되어 있다. 제우스는 하데스가 페르세포네를 납치하도록 허락했는데, 데메테르가 딸이 하데스에게 가는 것을 허락하지 않을 것이기 때문이라고 한다.[39] 페르세포네는 오케아니데스, 아테나, 아르테미스와 함께 꽃을 따고 있었는데, ''호메로스 찬가''에 따르면 하데스가 그녀를 납치하러 왔을 때 땅이 갈라졌다.[39] 신화의 또 다른 버전에서는 페르세포네에게 개인적인 동반자가 있었는데, 데메테르는 딸의 납치를 막지 못한 벌로 그들을 반 조류인 세이렌으로 변형시켰다.[40]
페르세포네의 납치 장소는 지역 전통에 따라 다르다. 시칠리아인들은 하데스가 엔나 근처의 목초지에서 그녀를 발견했다고 믿었다.[41] 크레타인들은 그들의 섬이 납치의 무대였다고 생각했고, 엘레우시스인들은 보이오티아의 니시안 평원을 언급하며, 페르세포네가 서쪽 오케아노스의 입구에서 하데스와 함께 저승으로 내려갔다고 말했다.[41] 후대의 기록에서는 납치 사건을 아테네 근처의 아티카 또는 엘레우시스 근처에서 발생한 것으로 묘사한다.[41] 호메로스 찬가에는 신화적인 장소일 가능성이 높은 ''니시온'' (또는 미시온)이 언급되어 있다.[35]
페르세포네가 사라진 후, 데메테르는 헤카테의 횃불을 들고 온 세상을 돌아다니며 그녀를 찾았다. 대부분의 버전에서 그녀는 땅이 생산하는 것을 금지하거나, 땅을 돌보지 않아 절망에 빠져 아무것도 자라지 않게 한다. 헬리오스는 데메테르에게 무슨 일이 일어났는지 말했고, 그녀는 딸이 어디로 잡혀갔는지 알아냈다. 굶주린 사람들의 울부짖음과 다른 신들의 압력에 의해 제우스는 하데스에게 페르세포네를 돌려보내라고 강요했다.[41]
하데스는 제우스의 명령에 따라 페르세포네를 돌려보내라는 명령을 받았지만, 먼저 그녀를 속여 석류 씨를 먹게 했다.[42][43] 헤르메스는 페르세포네를 데려오기 위해 보내졌지만, 그녀가 저승의 음식을 맛보았기 때문에 1년의 3분의 1(겨울)은 그곳에서, 나머지 시간은 위의 신들과 함께 보내야 했다.[44] 후대의 작가 오비디우스와 히기누스에 따르면, 페르세포네가 저승에 있는 시간은 1년의 절반이 되었다.[45]
어떤 버전에서는 아스칼라포스가 다른 신들에게 페르세포네가 석류 씨를 먹었다고 알렸다. 하데스에게 알린 벌로 그는 페르세포네나 데메테르에 의해 저승에서 무거운 바위 아래에 갇혔고, 헤라클레스가 그를 풀어주면서 데메테르는 그를 수리부엉이로 만들었다.[46]
초기 버전에서는 헤카테가 페르세포네를 구출했다. 뉴욕 메트로폴리탄 미술관에 소장된 기원전 440년경의 아티카 적색상 벨 크라테르에는 페르세포네가 땅의 틈새에서 계단을 오르듯이 올라오고, 헤르메스는 옆에 서 있다. 헤카테는 횃불 두 개를 들고 그녀를 쳐다보며 옥좌에 앉은 데메테르에게로 인도하고 있다.[47]
페르세포네가 하데스에게 납치되기 전에, 양치기 유몰포스와 돼지치기 에우불레우스는 보이지 않는 운전자가 모는 검은색 마차를 탄 소녀가 격렬하게 갈라진 땅 속으로 끌려가는 것을 보았다. 에우불레우스는 저승으로 가는 입구에서 돼지들을 먹이고 있었고, 그의 돼지들은 그녀와 함께 땅에 삼켜졌다. 이 신화의 측면은 테스모포리아에서[48], 그리고 엘레우시스에서 돼지와 고대 의식과의 관계에 대한 기원 신화이다.
|thumb|left|320px|하데스 (오른쪽)와 페르세포네 (왼쪽). 기원전 470년경의 아티카 적색상 암포라의 세부. 이탈리아 출토. 루브르 박물관]]
찬가에서 페르세포네는 결국 저승에서 돌아와 엘레우시스 근처에서 어머니와 재회한다. 엘레우시스인들은 칼리코루스 샘 근처에 신전을 세웠고, 데메테르는 그곳에서 자신의 비의를 세웠다.[49]
그녀가 석류 씨를 어떻게 먹었고 얼마나 먹었든, 고대 그리스인들은 페르세포네 신화를 계절의 기원을 설명하기 위해 이야기했다. 고대 그리스인들은 페르세포네가 데메테르와 함께 머무는 달 동안 봄과 여름이 발생하여 데메테르가 꽃을 피게 하고 작물을 풍성하게 만든다고 믿었다. 페르세포네가 하데스와 함께 저승에서 살아야 하는 다른 달 동안 데메테르는 땅을 황폐하게 만들고 눈으로 덮어 슬픔을 표현하여 가을과 겨울을 만들었다.[50]
그리스 전통에 따르면 수렵 여신이 수확 여신보다 먼저였다.[51] 아르카디아(Arcadia)에서 데메테르와 페르세포네는 종종 ''데스포이나이''(Δέσποιναιgrc, "여주인")라고 불렸다. 그들은 아르카디아 컬트의 두 위대한 여신이며, 분명히 더 원시적인 종교에서 유래되었다.[35] 그리스 신 포세이돈(Poseidon)은 아마도 미노아 문명(Minoan) 여신(Great goddess)의 동반자(''파레드로스'', Πάρεδροςgrc)를 대체했을 것이다.[52] 아르카디아 신화에서 데메테르는 납치된 페르세포네를 찾다가 그녀의 남동생 포세이돈의 눈에 들었다. 데메테르는 그를 피하기 위해 암말로 변했지만, 포세이돈은 그녀를 쫓기 위해 종마로 변했다. 그는 그녀를 잡아서 강간했다. 그 후 데메테르는 말하는 말 아리온(Arion)과 아르카디아 신화의 여신 데스포이나(Despoina, "여주인")를 낳았다.[53]
오르페우스교(Orphism)의 "랩소디 신학" (기원전 1세기/서기)에서[54] 페르세포네는 제우스(Zeus)와 레아(Rhea)의 딸로 묘사된다. 제우스는 그의 어머니 레아를 원하여 그녀와 결혼하려 했다. 그는 원치 않는 레아를 쫓았지만, 그녀는 뱀으로 변했다.
제우스는 또한 뱀으로 변하여 레아를 강간했고, 그 결과 페르세포네가 태어났다.[55] 그 후, 레아는 데메테르(Demeter)가 되었다.[56] 페르세포네는 너무 기형적으로 태어나서 레아는 무서워 그녀에게서 도망쳤고, 페르세포네에게 젖을 먹이지 않았다.[55] 제우스는 페르세포네와 관계를 맺어 디오니소스(Dionysus)를 낳았다. 그녀는 나중에 코리반테스(Korybantes)에 의해 보호받으며 어머니의 집에 머문다. 레아-데메테르는 페르세포네가 아폴론(Apollo)과 결혼할 것이라고 예언한다.
그러나 이 예언은 실현되지 않았는데, 페르세포네가 드레스를 짜는 동안 하데스(Hades)에게 납치되어 그의 신부가 되었기 때문이다. 그녀는 하데스에 의해 에리니에스(Erinyes)의 어머니가 된다.[57] 논누스(Nonnus)의 ''디오니시아카(Dionysiaca)''에서 올림푸스의 신들은 페르세포네의 아름다움에 매료되어 그녀를 원했다.
헤르메스(Hermes), 아폴론(Apollo), 아레스(Ares), 헤파이스토스(Hephaestus)는 각각 페르세포네에게 구애하기 위해 선물을 바쳤다. 페르세포네가 헤파이스토스와 결혼할 수도 있다는 걱정에 데메테르는 점성술(astrology) 신 아스트라에우스(Astraeus)와 상담한다. 아스트라에우스는 그녀에게 페르세포네가 뱀에게 강간당하고 임신할 것이라고 경고한다. 데메테르는 페르세포네를 동굴에 숨겼지만, 뱀의 모습으로 변한 제우스가 동굴에 들어가 페르세포네를 강간했다. 페르세포네는 임신하여 자그레우스(Zagreus)를 낳았다.[58]
페르세포네가 님프 헤르키나와 놀고 있을 때, 헤르키나가 그녀에게 거위를 안겨주었고, 그녀는 그것을 놓아주었다고 한다. 거위는 움푹 파인 동굴로 날아가 돌 아래 숨었다. 페르세포네가 새를 찾기 위해 그 돌을 집어들자 그 자리에서 물이 흘러나왔고, 그로 인해 강은 헤르키나라는 이름을 얻었다.[59] 이것은 보에오티아 전설에 따르면 그녀가 하데스에게 납치되었을 때였는데; 한 꽃병에는 잃어버린 페르세포네를 찾는 여신 데메테르와 헤카테를 동반하는 물새들이 묘사되어 있다.[60]
|thumb|right|280px|코레를 묘사한 대리석 부조의 조각, 기원전 3세기, 판티카파이움, 타우리케 (크림 반도), 보스포루스 왕국에서
페르세포네의 납치는 계절의 변화에 대한 설명을 제공하는 기원 신화이다. 페르세포네는 지하 세계에서 석류 씨앗을 먹었기 때문에 하데스와 함께 4개월(또는 다른 버전에서는 6개의 씨앗에 대해 6개월)을 보내야 했다.[61][62] 페르세포네가 지하 세계로 돌아갈 때, 딸을 잃은 데메테르의 절망은 세상의 식물과 초목을 시들게 하여 가을과 겨울을 의미했다. 페르세포네의 시간이 끝나고 어머니와 재회하면 데메테르의 기쁨은 지구의 식물이 피어나고 만개하게 하여 봄과 여름을 의미한다. 이것은 또한 페르세포네가 봄과 관련된 이유를 설명한다. 즉, 지하 세계에서의 그녀의 재등장은 봄의 시작을 의미한다. 따라서 페르세포네와 데메테르의 연례 재회는 계절의 변화와 작물의 새로운 성장 주기의 시작을 상징할 뿐만 아니라 죽음과 생명의 재생을 상징한다.[63][64]
신화에 대한 또 다른 해석에서, 플루토스(πλούτοςel, 부)의 형태로 하데스에 의한 페르세포네의 납치는 여름 동안 지하 사일로 또는 도자기 항아리(''피토이'')에 보관된 곡물의 부를 나타낸다.[65] 이 이야기에서 곡물 소녀인 페르세포네는 하데스의 영역 내에서 지하에 갇힌 ''피토이'' 내의 곡물을 상징한다. 가을이 시작될 때, 묵은 곡물이 밭에 뿌려지면 그녀는 승천하여 어머니 데메테르와 재회한다.[66][63][64] 페르세포네의 납치 신화에 대한 이러한 해석은 페르세포네가 (곡물로서) ''피토이''에 묻히는 것과 (고대에는 장례 관행에 유사한 ''피토이''가 사용되었다) 곡물의 발굴 및 살포로 부활하는 것처럼 생명과 죽음의 순환을 상징한다.
브루스 링컨은 이 신화가 페르세포네의 처녀성 상실에 대한 묘사이며, 그녀의 별칭인 ''코레''는 "입문 연령의 소녀"를 의미하고, 하데스는 어린 소녀에게 처음으로 강요하는 남성 가해자라고 주장한다.[67]
신화에 따르면 페르세포네(당시 코레)는 아테나와 아르테미스처럼 영원한 처녀일 것을 맹세했기 때문에 아프로디테는 에로스의 화살로 저승의 왕 하데스를 쏘는 것을 계획했다[154]。 마침 페르세포네는 님프 (요정)들과 함께 꽃을 따고 있었다[155]。
3. 2. 데메테르의 분노와 탐색
어느 날, 하데스가 지하 세계에서 나왔는데, 아프로디테는 어두운 하데스가 싫어 아들인 에로스의 화살을 통해 하데스가 사랑에 빠지게 했다. 마침 페르세포네가 들판에서 님프들과 꽃을 따던 중 지하 세계 왕 하데스에게 납치되어 지하 세계로 끌려가 강제로 지하 세계의 여왕이자 하데스의 아내가 되었다. 데메테르는 딸을 찾아 온 세상을 헤맸으며, 데메테르가 일손을 놓자 곡물들이 시들어갔다.[156][157][155] 결국 헬리오스에게서 페르세포네가 하데스에게 끌려갔다는 사실을 듣고[158], 제우스에게 항의하여 하데스가 딸을 돌려보내게 해 줄 것을 요구한다. 제우스는 "명부의 왕인 하데스라면 남편으로서 부적절하지 않다"고 말했다. 이를 들은 데메테르는 딸의 약탈을 제우스 등이 인정하는 것에 격노하여 올림포스를 떠나 대지에 결실을 가져다주는 것을 멈추고 지상에 모습을 감췄다.제우스의 명을 받고 찾아온 헤르메스가 하데스에게 페르세포네를 데메테르에게 돌려줄 것을 요구하자 하데스는 페르세포네를 지상에 올려보내기 전에 석류 씨를 몇 알 먹였다. 그 결과 지하 세계의 음식을 먹은 대가로 페르세포네는 지상으로 완전히 돌아가지 못하고 지상과 지하를 오가야만 하는 처지에 놓였다. 그리하여 페르세포네는 한 해의 반은 지하 세계의 여왕으로서 하데스와 함께 명계를 지배하고, 반은 지상에서 어머니 데메테르와 지내게 되었다. 이 중 어머니 데메테르와 지내는 6개월은 어머니인 데메테르가 행복하여 곡식과 식물을 돌보아 풍요로운 봄과 여름이 되었고, 지하 세계의 왕비로서 하데스와 지내는 6개월은 데메테르가 슬픔에 잠겨 곡식과 식물을 돌보지 않는 가을과 겨울이 되었다고 한다. 한편, 명부로 끌려간 페르세포네는 정중하게 대접받았지만, 스스로 어두운 명부로 온 것이 아니었기에 하데스의 접근에도 고개를 끄덕이지 않았다.
3. 3. 사계절의 기원
아프로디테는 아들인 에로스의 화살을 통해 하데스가 님프들과 꽃을 따던 페르세포네에게 반하게 만들었다. 페르세포네는 납치되어 지하 세계로 끌려가 하데스의 아내가 되었고, 데메테르는 딸을 찾아 온 세상을 헤맸다. 데메테르가 일손을 놓자 곡물들이 시들어갔고, 헬리오스에게서 페르세포네가 하데스에게 끌려갔다는 사실을 듣고 제우스에게 항의하여 딸을 돌려받고자 하였다.[61][62]제우스의 명을 받고 찾아온 헤르메스가 하데스에게 페르세포네를 돌려줄 것을 요구하자, 하데스는 석류 씨를 몇 알 먹였다. 지하 세계의 음식을 먹은 페르세포네는 지상과 지하를 오가야만 하는 처지에 놓였다. 그리하여 페르세포네는 1년의 반은 지하 세계의 여왕으로서, 나머지 반은 지상에서 어머니 데메테르와 지내게 되었다.[159]
데메테르와 함께 지내는 6개월은 봄과 여름이 되고, 하데스와 지내는 6개월은 가을과 겨울이 되었다고 한다. 페르세포네의 납치는 계절 변화에 대한 기원 신화이다. 페르세포네가 지하 세계로 돌아갈 때, 데메테르의 절망은 가을과 겨울을, 페르세포네가 어머니와 재회하면 데메테르의 기쁨은 봄과 여름을 의미한다.[63][64] 페르세포네의 재등장은 봄의 시작을 의미하며, 페르세포네와 데메테르의 연례 재회는 계절의 변화와 작물의 새로운 성장 주기의 시작, 그리고 죽음과 생명의 재생을 상징한다.[63][64]
다른 해석에 따르면, 하데스에 의한 페르세포네의 납치는 여름 동안 지하에 보관된 곡물의 부를 나타낸다.[65] 이 이야기에서 페르세포네는 지하에 갇힌 곡물을 상징하며, 가을의 시작과 함께 밭에 뿌려져 어머니 데메테르와 재회한다.[66][63][64]
브루스 링컨은 이 신화가 페르세포네의 처녀성 상실에 대한 묘사이며, 하데스는 어린 소녀에게 처음으로 강요하는 남성 가해자라고 주장한다.[67]
페르세포네가 지상으로 돌아오는 시기는 봄으로, 엘레우시스 비의는 사후 부활이나 사후 세계에서의 행복, 구제를 보증하는 것이라고 생각되었다.[161] 메트로폴리탄 미술관에 소장되어 있는 아티카 적화식의 크라테르에서는 헤카테와 헤르메스의 안내로 땅의 틈새에서 지상으로 돌아오는 페르세포네의 모습이 그려져 있다.[162]
데메테르가 포세이돈과의 사이에서 낳은 딸, Despoina영어와 동일시되기도 하며, 그리스 신화 확립 전에는 포세이돈과 데메테르 사이에서 태어난 자식이었다.[163]
3. 4. 명부의 여왕
아프로디테는 하데스가 싫어 아들 에로스의 화살을 통해 하데스가 사랑에 빠지게 했다. 님프들과 꽃을 따던 페르세포네는 하데스에게 납치되어 지하 세계의 여왕이 되었다.[23] 데메테르는 딸을 찾아 세상을 헤맸고, 헬리오스에게서 이 사실을 듣고 제우스에게 항의했다. 제우스는 헤르메스를 보내 하데스에게 페르세포네를 돌려줄 것을 요구했다. 하데스는 페르세포네에게 석류 씨를 먹여, 지하 세계의 음식을 먹은 대가로 페르세포네는 지상과 지하를 오가야 했다.[24]
페르세포네는 1년의 반은 지하에서 하데스와, 반은 지상에서 어머니 데메테르와 지냈다. 데메테르와 함께 있는 봄과 여름은 풍요로웠고, 하데스와 함께 있는 가을과 겨울은 황량했다.[25][26] 신화와 문학에서 페르세포네는 '두려운 페르세포네', 저승의 여왕으로 불렸으며, 그녀의 이름은 금기시되었다. 그녀는 오래된 지하신 '데스포이나'와 융합되었고, 죽음의 여신으로 제우스와 스틱스의 딸이라고도 불렸다.[27][28] 호메로스의 서사시에서 그녀는 하데스와 함께 죽은 자들을 다스린다.[29] ''오디세이아''에서 오디세우스는 타르타로스에서 페르세포네를 만난다. 오르페우스 찬가에서 디오니소스와 멜리노에는 제우스와 페르세포네의 자녀로 불린다. 그녀의 신성한 숲은 저승 경계에 있었고, 그곳은 '페르세포네의 집'이라고 불렸다. 그녀의 중심 신화는 엘레우시스에서 비밀 의식의 배경으로 작용했으며, 의식을 치르는 사람들에게 불멸을 약속했다.
아오니아에 역병이 돌자, 사람들은 아폴론 고르티니우스의 신탁을 구했고, 신탁은 메니페와 메티오케라는 두 처녀를 제물로 바쳐야 한다고 했다. 두 처녀는 나라를 위해 자살했고, 페르세포네와 하데스는 그들을 혜성으로 만들었다.[76]
민테는 코퀴토스 강의 나이아스 요정이자 하데스의 애인이었다. 페르세포네는 질투심에 민테를 짓밟아 박하로 만들었다.[77][78] 다른 이야기에서는, 하데스가 민테를 조각내 죽였고, 하데스가 식물로 만들었다고 한다.[79] 또 다른 버전에서는, 민테는 하데스가 페르세포네를 만나기 전 연인이었고, 민테가 자신의 아름다움 때문에 하데스가 돌아올 것이라고 주장하자, 데메테르가 민테를 죽였다.[80]
테오필레는 하데스가 자신을 사랑하고 페르세포네보다 자신이 더 낫다고 주장하는 소녀였다.[81][82]
헤르메스가 페르세포네 (혹은 헤카테)를 강간하려 했으나, 여신이 분노하여 코를 골거나 포효하자, 헤르메스는 겁을 먹고 멈추었고, 그녀는 "브리모"라는 이름을 얻게 되었다.[83]
영웅 오르페우스는 뱀에 물려 죽은 아내 에우리디케를 되찾기 위해 저승으로 내려갔다. 그의 음악은 페르세포네와 하데스를 매료시켰고,[84] 페르세포네는 하데스에게 오르페우스가 아내를 데려가도록 설득했다.[85]
코린토스의 왕 시시포스는 죽음을 속여 페르세포네에게 호소하여 지상으로 돌아갔다.[86]
코스의 여왕 에케메이아가 아르테미스에게 경배를 멈추자, 아르테미스는 그녀에게 화살을 쏘았다. 페르세포네는 에우테미아를 저승으로 데려갔다.[87]
디오니소스가 죽은 어머니 세멜레를 데려오기 위해 저승으로 내려갔을 때, 페르세포네에게 myrtle 식물을 바쳤다고 한다. 아테네의 목 항아리에는 디오니소스가 어머니와 함께 전차를 타고 있고, 페르세포네가 myrtle을 든 모습이 묘사되어 있다.
페르세포네는 프로테실라오스가 살아있는 세상으로 돌아와 아내를 볼 수 있도록 하데스에게 허락을 받았다.[88]
플라톤의 ''크라튈로스''에서 소크라테스는 하데스가 페르세포네의 지혜 때문에 그녀와 함께 있다고 언급한다.[89] 페르세포네는 하데스의 아내임을 받아들였고, 하데스의 연인 멘테를 엄벌하는 등 질투심을 보였다. 페르세포네는 아도니스를 사랑하여 1년의 1/3 동안 그를 연인으로 곁에 두었다.
오르페우스교 이야기에서는 제우스가 뱀의 모습으로 페르세포네와 관계를 맺어 자그레우스를 낳았다.[164]
코퀴토스 강의 님페 멘테는 페르세포네 이전 하데스가 사랑했던 여성이었다.[165] 멘테는 페르세포네에게 분노와 불만을 쏟아냈고, 데메테르에게 발로 짓밟혀 박하가 되었다.[166] 다른 이야기에 따르면, 멘테를 짓밟아 풀로 바꾼 것은 페르세포네였다.[167][168]
키니라스의 딸 뮈르라가 아버지 왕을 사랑하여 아도니스가 태어났다. 아프로디테는 아도니스의 양육을 페르세포네에게 부탁했지만, 페르세포네도 아도니스를 사랑하게 되었다. 제우스는 1년의 1/3을 각각 아프로디테, 페르세포네와 함께 지내고, 나머지 1/3을 아도니스가 원하는 대로 쓰도록 결정했지만, 아도니스는 자신의 시간을 모두 아프로디테에게 주었다.[169] 아레스는 멧돼지로 변신하여 아도니스를 죽였다. 아도니스가 흘린 피에서 아네모네가 태어났고, 아프로디테가 흘린 눈물이 흰 장미를 붉게 물들였다.
4. 숭배
페르세포네는 어머니 데메테르와 함께 숭배되었으며, 동일한 신비 의식에서 숭배되었다. 그녀의 숭배에는 농업 마법, 춤, 의식이 포함되었다. 사제들은 특별한 그릇과 성스러운 상징을 사용했고, 사람들은 운율로 참여했다. 엘레우시스에는 성스러운 법률과 기타 비문이 있다는 증거가 있다.[90]
데메테르와 처녀의 숭배는 아티카, 주요 축제인 테스모포리아와 엘레우시스 비의에서 발견되며, 여러 지역 숭배에서도 나타난다. 이러한 축제는 거의 항상 그리스 전통에 따라 가을 파종 시기와 보름달에 맞춰 기념되었다. 일부 지역 숭배에서는 데메테르에게 축제가 봉헌되었다.
== 엘레우시스 비의 ==
여신이 납치되어 지하 세계로 끌려가는 신화는 아마도 그리스 이전 시대에 기원했을 것이다.[91] 고대 수메르의 저명한 학자인 사무엘 노아 크레이머(Samuel Noah Kramer)는 그리스의 페르세포네 납치 이야기가 고대 수메르 이야기에서 유래했을 수 있다고 주장했는데, 이 이야기에서 고대 수메르 지하 세계의 여신인 에레시키갈(Ereshkigal)이 수메르 신화의 원시 용인 쿠르(Kur)에게 납치되어 본인의 의지와는 상관없이 지하 세계의 지배자가 되도록 강요받는다.[91] 페르세포네가 납치된 장소는 지역 숭배에 따라 다르다. ''데메테르 찬가''는 "니사의 평원"을 언급한다.[92]
1985년 그리스 종교에 관한 저서에서, 발터 부르케르트는 페르세포네가 농경 공동체의 오래된 지하 신이며, 죽은 자들의 영혼을 땅으로 받아들여 땅의 비옥함에 대한 권력을 얻어 통치했다고 주장했다. 부르케르트가 페르세포네와 동일시할 수 있다고 주장하는 여신의 가장 초기의 묘사는 파이스토스(Phaistos)의 구 궁전 시대의 접시에 있다. 부르케르트에 따르면, 그 인물은 다른 쪽에 뱀 선이 있기 때문에 채소처럼 보인다. 채소 사람의 양쪽에는 춤을 추는 소녀가 있다.[96] 여신이 하늘에서 내려오는 것처럼 보이는 비슷한 묘사가 이소파타의 미노아 반지에 묘사되어 있다.
엘레우시스 신비와 테스모포리아의 페르세포네와 데메테르 숭배는 오래된 농업 숭배에 기반을 두었다.[97] 이 숭배의 믿음은 엄격하게 보호된 비밀이었으며, 믿는 자들에게 비참한 하데스보다 더 나은 내세를 제공한다고 믿었기 때문에 숨겨졌다. 일부 관습이 미케네 그리스(Mycenean Greece) 시대의 종교적 관습에서 유래했다는 증거가 있다.[98][96] 카를 케레니이(Karl Kerenyi)는 이 종교적 관습이 미노아 크레타에서 도입되었다고 주장한다.[99][100] 근동(Near East)의 혼합 종교에 나타나는 불멸의 개념은 처음에는 엘레우시스 신비에 존재하지 않았다.[101]
발터 부르케르트는 페르세포네 신화의 요소가 미노아 종교에서 기원했다고 믿었다. 이 신앙 체계는 특히 춤 속에서 위에서 내려오는 여신의 모습과 같은 독특한 특징을 가지고 있었다. 춤을 추는 장소는 "아치형 무덤" 외에도 발견되었으며, 춤은 황홀경에 가까웠던 것으로 보인다. 호메로스는 먼 옛날 다이달로스가 아리아드네를 위해 지은 춤추는 장소를 기념하고 있다.[103] 이소파타의 무덤에서 나온 금반지에는 꽃들 사이에서 춤을 추는 네 명의 여성과 그들 위에 떠 있는 여신이 묘사되어 있다.[104] 파이스토스 첫 번째 궁전에서 발견된 그림판에는 페르세포네의 승천이 묘사된 것으로 보인다. 한 인물이 땅에서 솟아오르고, 양쪽에는 춤추는 소녀가 있으며, 주변에는 양식화된 꽃들이 있다.[96] 이 여신의 묘사는 나중에 "페레파타의 아노도스"의 이미지와 유사하다. 드레스덴 꽃병에는 페르세포네가 땅에서 솟아나고 있으며, 그녀는 꼬리가 달린 농업 신들인 실레노이에 둘러싸여 있다.[105]
데스포이나와 "하그네"는 아마도 페르세포네의 완곡한 별칭이었을 것이며, 따라서 카를 케레니는 페르세포네 숭배가 미노아의 위대한 여신 숭배의 연장이라고 이론화한다.[106][107] 일부 종교적 관습, 특히 비밀 의식이 크레타 사제직에서 데메테르가 양귀비를 크레타에서 가져온 엘레우시스로 옮겨졌을 가능성이 있다.[99]
== 테스모포리아 ==
페르세포네와 데메테르는 광범위하게 퍼진 그리스의 여성 전용 비밀 의식 축제인 테스모포리아와 밀접하게 연결되어 있었다. 퓌아넵시온 달에 열린 이 의식들은 페르세포네의 납치와 귀환뿐만 아니라 결혼과 다산을 기념했다.
그들은 또한 엘레우시스 시에서 가을 파종에 맞춰 기념된 축제인 엘레우시스 비의에 참여했다. 비문은 농업의 신 트립톨레모스와 함께하는 "여신들"[114], 그리고 지하 세계에서 돌아오는 길을 인도했을 것으로 보이는 유불레우스와 함께하는 "신과 여신" (페르세포네와 플루톤)을 언급하고 있다.[115]
== 기타 지역 숭배 ==
고대 로마인들은 대그리스의 아이올리아인과 도리아인 도시들로부터 페르세포네(방언 변형: Προσερπίνηgrc)에 대해 처음 들었다. 로마 신화에서 그녀는 프로세르피나라고 불렸는데, 로마인들은 이 이름이 "싹트다"라는 뜻의 ''proserpere''에서 잘못 유래되었다고 여겼다.[116] 그리고 이로 인해 그녀는 르네상스의 상징적인 인물이 되었다.[117] 기원전 205년, 로마는 프로세르피나를 현지 이탈리아 여신인 리베라와 공식적으로 동일시했는데, 리베라는 리베르와 함께 로마의 곡물 여신인 케레스 (그리스의 데메테르와 동일시됨)와 밀접하게 연관되었다. 로마 작가 가이우스 율리우스 히기누스는 또한 프로세르피나를 크레타 여신 아리아드네와 동일시했는데, 아리아드네는 리베르의 그리스 대응물인 디오니소스의 신부였다.[118][119]
칼라브리아 (이탈리아 남부 지역)의 이오니아해 연안에 위치한 마그나 그레키아의 도시인 로크리 에피제피리에서는, 페르세포네가 결혼과 출산의 수호신으로 숭배받았는데, 이는 일반적으로 헤라가 맡는 역할이었다. 로크리 에피제피리의 피낙스(제물])에 나타난 도상학에서, 그녀의 하데스에 의한 납치와 결혼은 결혼 상태의 상징으로 여겨졌고, 마을의 아이들은 프로세르피나에게 헌납되었으며, 결혼을 앞둔 처녀들은 축복을 받기 위해 자신들의 ''thumb
대부분의 그리스인들에게 페르세포네의 결혼은 죽음과의 결혼이었고, 인간의 결혼의 모델이 될 수 없었다; 로크리 사람들은 죽음을 두려워하지 않았고, 그녀의 운명을 독특하게 긍정적인 빛으로 그렸다. 범헬라스 전통에서 페르세포네가 세상으로 돌아오는 것이 매우 중요했던 반면, 남부 이탈리아에서는 페르세포네가 지하 세계의 여왕으로서 새로운 역할을 받아들였고, 극단적인 권력을 가지고 있었으며, 아마도 위로 돌아오지 않았을 것이다. 예를 들어, 베르길리우스는 ''농경시''에서 "프로세르피나는 어머니를 따르는 것을 원치 않는다"라고 썼다.[123] - 단, 프로세르피나에 대한 언급은 경고의 역할을 하는데, 그녀가 위에 있을 때만 토지가 비옥해지기 때문이다.[124] 그녀의 중요성은 하데스와의 결혼에서 비롯되었지만, 로크리 에피제피리에서는 죽은 자들의 땅에 대한 최고의 권력을 가지고 있는 것으로 보이며, 이 지역에서 발견된 펠리나 석판에는 하데스에 대한 언급이 없다.
로크리 에피제피리에서의 페르세포네 숭배가 데메테르의 숭배와 완전히 독립적이었고, 데메테르는 그곳에서 숭배받지 않았다고 여겨졌지만, 식민지의 다른 지역에서 데메테르 테스모포로스의 신전이 발견되어, 그녀가 로크리 판테온에서 완전히 배제되었다는 생각을 반박했다.
로크리 에피제피리의 신전은 피로스에 의해 약탈당했다.[125] 지역적으로 강력했던 에피제피리안 로크리 페르세포네의 중요성은 마그나 그레키아에서 여신의 묘사에 영향을 미쳤다. 기원전 5세기 전반기에 로크리에서 제작되었으며, 로크리 페르세포네 신전에 봉헌물로 제공된 피낙스는 5,000개 이상의 조각들이 레조 칼라브리아의 마그나 그레키아 국립 박물관과 로크리 박물관에 보관되어 있다.[122] 이 여신에게 바쳐진 점토판(피낙스)에 나타난 신화와 숭배의 표현은 '지하 세계의 여왕'뿐만 아니라 결혼과 출산의 영역과 관련된 여신을 보여준다.[121]
이탈리아 고고학자 파올로 오르시는 1908년에서 1911년 사이에 이 지역에서 세밀한 일련의 발굴과 탐사를 수행하여, 디오도로스가 당대에 이탈리아에서 가장 유명하다고 알고 있었던 칼라브리아에 있는 페르세포네에게 헌정된 고대 신전인 페르세포네이온의 부지를 확인했다.[126]
페르세포네 신전의 유적이 드러난 장소는 에피제피리안 로크리의 폴리스 벽(업스트림 측) 근처, 마넬라 언덕 기슭에 위치해 있다. 발견된 유물과 수행된 연구 덕분에, 그 사용 시기를 기원전 7세기에서 기원전 3세기 사이로 추정할 수 있게 되었다.
고고학적 발견은 데메테르와 페르세포네 숭배가 시칠리아와 그리스 이탈리아에서 널리 퍼져 있었음을 시사한다.
오르페우스교 찬가와 오르페우스 금박 잎에서 얻은 증거는 페르세포네가 오르페우스교에서 숭배되는 가장 중요한 신들 중 하나였음을 보여준다.[127] 오르페우스교에서 최적의 사후 세계 진입을 돕기 위한 구절이 새겨진 금박 잎은 종종 죽은 자와 함께 묻혔다. 페르세포네는 데메테르, 그리고 플루톤의 또 다른 이름일 수 있는 에우클레스와 함께 이 태블릿에 자주 언급된다.[127] 신자들이 갈망하는 이상적인 사후 세계의 목적지는 일부 잎에 "페르세포네의 신성한 초원과 숲"으로 묘사되어 있다. 다른 금박 잎은 "나는 여주인이자 지하 세계의 여왕의 ''콜포스''[허리띠 위로 접힌 페플로스의 부분] 아래로 잠수했다"와 같은 구절에서 죽은 자를 맞이하고 보호하는 페르세포네의 역할을 묘사하는데, 이는 마치 어린아이가 어머니의 앞치마 아래 숨는 듯한 이미지를 연상시킨다.[127]
오르페우스교에서 페르세포네는 최초의 디오니소스의 어머니로 여겨진다. 오르페우스 신화에서 제우스는 지하 세계의 침실에 페르세포네를 찾아가 그의 후계자가 될 아이를 임신시켰다. 유아 디오니소스는 나중에 티탄족에 의해 찢겨졌고, 그의 두 번째 어머니인 세멜레와 함께 하늘로 승천하기 전, 두 번째 디오니소스로 다시 태어나 그의 신비 숭배를 퍼뜨리며 땅을 방황했다.[22] 최초의 "오르페우스" 디오니소스는 때때로 자그레우스()라는 다른 이름으로 불린다. 그리스 시인 아이스킬로스는 자그레우스를 하데스의 다른 이름이거나 그의 아들(아마 페르세포네에게서 태어난)로 여겼다.[128] 학자 티모시 간츠는 하데스가 종종 제우스의 다른, 지하 세계의 형태로 여겨졌다는 점에 주목하며, 자그레우스는 원래 하데스와 페르세포네의 아들이었으며, 나중에 제우스와 페르세포네의 아들인 오르페우스 디오니소스와 합쳐졌을 가능성이 높다고 제안했다. 두 아버지의 동일시 때문이었다.[129] 그러나 알려진 오르페우스교 자료에는 "자그레우스"라는 이름이 디오니소스를 지칭하는 데 사용되지 않는다.[130] 오르페우스 신화에서 에우메니데스는 페르세포네와 제우스의 딸로 여겨진다.[131] 멜리노에는 제우스가 페르세포네와 관계를 맺기 위해 하데스로 변장했을 때 강간의 결과로 잉태되었지만, 에우메니데스의 기원은 불분명하다.[132]
그리스, 소아시아, 시칠리아, 마그나 그라이키아, 리비아에는 데메테르와 코레의 지역 숭배가 있었다.
| 지역 | 숭배 내용 |
|---|---|
| 아테네 | 아그라이의 비의. 일리소스 강 근처의 지역 숭배. 봄에 안테스테리온 달에 기념. 나중에는 "더 큰" 엘레우시스 비의 참가자들의 의무가 됨. 데메테르와 코레의 신전과 트립톨레모스의 조각상이 있었다.[134] |
| 피레우스 | 테스모포리아와 관련된 축제인 스키로포리아. |
| 메가라 | 데메테르 테스모포로스와 코레의 숭배. 도시는 그들의 메가라에서 이름을 따왔다.[135] |
| 아이기나 | 데메테르 테스모포로스와 코레의 숭배. |
| 플리야 | 코로피 근처. 지역 비의 종교는 원래 데메테르, 코레, 제우스 크테시오스에게 바쳐졌을 수 있다. 파우사니아스는 그곳에 세 명 모두에게 신전이 있다고 언급한다. 비의는 안다니아의 메세네 비의와 관련이 있는 것으로 보인다.[136] |
| 테베 | 제우스가 호의에 대한 보답으로 그녀에게 수여했다고 한다.[137] 뿐만 아니라, 데메테르와 코레의 숭배는 테스모포리아라는 축제에서 이루어졌지만 아마도 달랐을 것이다. 그것은 여름 달 부카티오스에 기념되었다.[35][138] |
| 보이오티아 | 데메트리오스(퓌아넵시온) 달에 열렸으며, 아마도 테스모포리아와 유사할 것이다. |
| 헤르미오네 | 데메테르 크토니아, 코레, 클리메노스(하데스)에 대한 오래된 숭배. 암소가 신전으로 밀려 들어간 다음 네 명의 여성에게 죽임을 당했다. 헤르미오네는 영혼의 장소인 신화적인 이름일 가능성이 있다.[32] |
| 아시네 | 데메테르 크토니아의 숭배. 숭배는 헤르미오네의 데메테르의 원래 숭배와 관련이 있는 것으로 보인다.[32] |
| 라코니아 | 타이게토스 근처의 데메테르 엘레우시니아 신전. 축제는 엘레우히니아라고 불렸으며, 이 이름은 데메테르가 엘레우시스의 숭배와 관련되기 전에 주어졌다. |
| 라코니아 | 아이길라: 데메테르에게 헌정되었다. 남자는 제외되었다. |
| 스파르타 근처 | 데메테르와 코레의 숭배, 데메테르(Δαμάτερεςgrc, "다마테르"). 헤시키우스에 따르면 축제는 사흘 동안 지속되었다(테스모포리아). |
| 코린토스 | 데메테르, 코레, 플루톤의 숭배.[32] |
| 트리필리아의 엘리스 | 데메테르, 코레, 하데스의 숭배.[32] |
| 페네오스 | 데메테르 테스미아와 데메테르 엘레우시니아의 비의. 엘레우시스 숭배는 나중에 도입되었다. |
| 트리폴리 근처 팔란티온 | 데메테르와 코레의 숭배. |
| 카리아이 | 코레와 플루톤의 숭배.[32] |
| 테게아 | 데메테르와 코레의 숭배, 카르포포로이, "과일 제공자". |
| 메갈로폴리스 | 위대한 여신 데메테르와 코레 소티라, "구원자"의 숭배. |
| 만티네이아 | 코라기아 축제에서 데메테르와 코레의 숭배.[140] |
| 트라페주스 | 위대한 여신 데메테르와 코레의 비의. 신전은 샘 근처에 지어졌고, 불이 땅에서 타올랐다. |
| 파로스 | 데메테르, 코레, 제우스-에우불레우스의 숭배.[32] |
| 아모르기스 | 데메테르, 코레, 제우스-에우불레우스의 숭배.[32] |
| 델로스 | 데메테르, 코레, 제우스-에우불레우스의 숭배. 아마도 테스모포리아라는 이름의 다른 축제가 여름 달에 기념되었다(테베와 같은 달). 두 개의 큰 빵 덩어리가 두 여신에게 바쳐졌다. 또 다른 축제는 메갈라르티아라고 불렸다.[35][138] |
| 미코노스 | 데메테르, 코레, 제우스-불레우스의 숭배. |
| 크레타 | 데메테르와 코레의 숭배는 테스모포리오스 달에 거행되었다. |
| 로도스 | 데메테르와 코레의 숭배는 테스모포리오스 달에 거행되었다. 두 여신은 린도스의 비문에서 다마테르이다. |
| 알렉산드리아 | 에피파니우스에 따르면, 코레의 신전이 알렉산드리아에 있었다. 그는 6월 6일에 열린 처녀 코레로부터 아이온의 탄생 축제를 설명한다.[141] 아이온은 매년 부활하는 디오니소스의 한 형태일 수 있다.[142] 엘레우시스에서 온 비문은 또한 아이온을 코레의 아들로 식별한다.[143] |
| 크니도스 | 데메테르, 코레, 플루톤의 숭배.[32] 테스모포리아와 포트니아i(카베이리안) 숭배에서 사용되는 것과 유사한 농업 마법.[35] |
| 에페소스 | 데메테르와 코레의 숭배는 밤에 거행되었다.[144] |
| 프리에네 | 테스모포리아와 유사한 데메테르와 코레의 숭배.[35] |
| 시라쿠사 | 시라쿠사에서는 곡물이 익었을 때(약 5월) 데메테르와 페르세포네의 수확 축제가 열렸다.[145] 페르세포네가 저승으로 내려가는 축제인 코리스 카타고기.[35] |
| 키레네 | 데메테르와 코레의 신전[35] |
4. 1. 엘레우시스 비의
여신이 납치되어 지하 세계로 끌려가는 신화는 아마도 그리스 이전 시대에 기원했을 것이다.[91] 고대 수메르의 저명한 학자인 사무엘 노아 크레이머(Samuel Noah Kramer)는 그리스의 페르세포네 납치 이야기가 고대 수메르 이야기에서 유래했을 수 있다고 주장했는데, 이 이야기에서 고대 수메르 지하 세계의 여신인 에레시키갈(Ereshkigal)이 수메르 신화의 원시 용인 쿠르(Kur)에게 납치되어 본인의 의지와는 상관없이 지하 세계의 지배자가 되도록 강요받는다.[91] 페르세포네가 납치된 장소는 지역 숭배에 따라 다르다. ''데메테르 찬가''는 "니사의 평원"을 언급한다.[92]1985년 그리스 종교에 관한 저서에서, 발터 부르케르트는 페르세포네가 농경 공동체의 오래된 지하 신이며, 죽은 자들의 영혼을 땅으로 받아들여 땅의 비옥함에 대한 권력을 얻어 통치했다고 주장했다. 부르케르트가 페르세포네와 동일시할 수 있다고 주장하는 여신의 가장 초기의 묘사는 파이스토스(Phaistos)의 구 궁전 시대의 접시에 있다. 부르케르트에 따르면, 그 인물은 다른 쪽에 뱀 선이 있기 때문에 채소처럼 보인다. 채소 사람의 양쪽에는 춤을 추는 소녀가 있다.[96] 여신이 하늘에서 내려오는 것처럼 보이는 비슷한 묘사가 이소파타의 미노아 반지에 묘사되어 있다.
엘레우시스 신비와 테스모포리아의 페르세포네와 데메테르 숭배는 오래된 농업 숭배에 기반을 두었다.[97] 이 숭배의 믿음은 엄격하게 보호된 비밀이었으며, 믿는 자들에게 비참한 하데스보다 더 나은 내세를 제공한다고 믿었기 때문에 숨겨졌다. 일부 관습이 미케네 그리스(Mycenean Greece) 시대의 종교적 관습에서 유래했다는 증거가 있다.[98][96] 카를 케레니이(Karl Kerenyi)는 이 종교적 관습이 미노아 크레타에서 도입되었다고 주장한다.[99][100] 근동(Near East)의 혼합 종교에 나타나는 불멸의 개념은 처음에는 엘레우시스 신비에 존재하지 않았다.[101]
발터 부르케르트는 페르세포네 신화의 요소가 미노아 종교에서 기원했다고 믿었다. 이 신앙 체계는 특히 춤 속에서 위에서 내려오는 여신의 모습과 같은 독특한 특징을 가지고 있었다. 춤을 추는 장소는 "아치형 무덤" 외에도 발견되었으며, 춤은 황홀경에 가까웠던 것으로 보인다. 호메로스는 먼 옛날 다이달로스가 아리아드네를 위해 지은 춤추는 장소를 기념하고 있다.[103] 이소파타의 무덤에서 나온 금반지에는 꽃들 사이에서 춤을 추는 네 명의 여성과 그들 위에 떠 있는 여신이 묘사되어 있다.[104] 파이스토스 첫 번째 궁전에서 발견된 그림판에는 페르세포네의 승천이 묘사된 것으로 보인다. 한 인물이 땅에서 솟아오르고, 양쪽에는 춤추는 소녀가 있으며, 주변에는 양식화된 꽃들이 있다.[96] 이 여신의 묘사는 나중에 "페레파타의 아노도스"의 이미지와 유사하다. 드레스덴 꽃병에는 페르세포네가 땅에서 솟아나고 있으며, 그녀는 꼬리가 달린 농업 신들인 실레노이에 둘러싸여 있다.[105]
데스포이나와 "하그네"는 아마도 페르세포네의 완곡한 별칭이었을 것이며, 따라서 카를 케레니는 페르세포네 숭배가 미노아의 위대한 여신 숭배의 연장이라고 이론화한다.[106][107] 일부 종교적 관습, 특히 비밀 의식이 크레타 사제직에서 데메테르가 양귀비를 크레타에서 가져온 엘레우시스로 옮겨졌을 가능성이 있다.[99]
페르세포네와 데메테르는 광범위하게 퍼진 그리스의 여성 전용 비밀 의식 축제인 테스모포리아와 밀접하게 연결되어 있었다. 퓌아넵시온 달에 열린 이 의식들은 페르세포네의 납치와 귀환뿐만 아니라 결혼과 다산을 기념했다. 엘레우시스 시에서 가을 파종에 맞춰 기념된 축제인 엘레우시스 비의에 참여했다. 비문은 농업의 신 트립톨레모스 (아마도 가이아와 오케아노스의 아들)와 함께하는 "여신들"[114], 그리고 지하 세계에서 돌아오는 길을 인도했을 것으로 보이는 유불레우스와 함께하는 "신과 여신" (페르세포네와 플루톤)을 언급하고 있다.[115]
4. 2. 테스모포리아
페르세포네와 데메테르는 그리스 여성 전용 비밀 의식 축제인 테스모포리아와 밀접하게 연결되어 있었다.[114][115] 퓌아넵시온 달에 열린 이 의식들은 페르세포네의 납치와 귀환뿐만 아니라 결혼과 다산을 기념했다.
그들은 또한 엘레우시스 시에서 가을 파종에 맞춰 기념된 축제인 엘레우시스 비의에 참여했다. 비문은 농업의 신 트립톨레모스와 함께하는 "여신들", 그리고 지하 세계에서 돌아오는 길을 인도했을 것으로 보이는 유불레우스와 함께하는 "신과 여신" (페르세포네와 플루톤)을 언급하고 있다.
4. 3. 기타 지역 숭배
고대 로마인들은 대그리스의 아이올리아인과 도리아인 도시들로부터 페르세포네(방언 변형: Προσερπίνηgrc)에 대해 처음 들었다. 로마 신화에서 그녀는 프로세르피나라고 불렸는데, 로마인들은 이 이름이 "싹트다"라는 뜻의 ''proserpere''에서 잘못 유래되었다고 여겼다.[116] 그리고 이로 인해 그녀는 르네상스의 상징적인 인물이 되었다.[117] 기원전 205년, 로마는 프로세르피나를 현지 이탈리아 여신인 리베라와 공식적으로 동일시했는데, 리베라는 리베르와 함께 로마의 곡물 여신인 케레스 (그리스의 데메테르와 동일시됨)와 밀접하게 연관되었다. 로마 작가 가이우스 율리우스 히기누스는 또한 프로세르피나를 크레타 여신 아리아드네와 동일시했는데, 아리아드네는 리베르의 그리스 대응물인 디오니소스의 신부였다.[118][119]칼라브리아 (이탈리아 남부 지역)의 이오니아해 연안에 위치한 마그나 그레키아의 도시인 로크리 에피제피리에서는, 페르세포네가 결혼과 출산의 수호신으로 숭배받았는데, 이는 일반적으로 헤라가 맡는 역할이었다. 로크리 에피제피리의 피낙스(제물])에 나타난 도상학에서, 그녀의 하데스에 의한 납치와 결혼은 결혼 상태의 상징으로 여겨졌고, 마을의 아이들은 프로세르피나에게 헌납되었으며, 결혼을 앞둔 처녀들은 축복을 받기 위해 자신들의 ''thumb
대부분의 그리스인들에게 페르세포네의 결혼은 죽음과의 결혼이었고, 인간의 결혼의 모델이 될 수 없었다; 로크리 사람들은 죽음을 두려워하지 않았고, 그녀의 운명을 독특하게 긍정적인 빛으로 그렸다. 범헬라스 전통에서 페르세포네가 세상으로 돌아오는 것이 매우 중요했던 반면, 남부 이탈리아에서는 페르세포네가 지하 세계의 여왕으로서 새로운 역할을 받아들였고, 극단적인 권력을 가지고 있었으며, 아마도 위로 돌아오지 않았을 것이다; 예를 들어, 베르길리우스는 ''농경시''에서 "프로세르피나는 어머니를 따르는 것을 원치 않는다"라고 썼다.[123] - 단, 프로세르피나에 대한 언급은 경고의 역할을 하는데, 그녀가 위에 있을 때만 토지가 비옥해지기 때문이다.[124] 그녀의 중요성은 하데스와의 결혼에서 비롯되었지만, 로크리 에피제피리에서는 죽은 자들의 땅에 대한 최고의 권력을 가지고 있는 것으로 보이며, 이 지역에서 발견된 펠리나 석판에는 하데스에 대한 언급이 없다.
로크리 에피제피리에서의 페르세포네 숭배가 데메테르의 숭배와 완전히 독립적이었고, 데메테르는 그곳에서 숭배받지 않았다고 여겨졌지만, 식민지의 다른 지역에서 데메테르 테스모포로스의 신전이 발견되어, 그녀가 로크리 판테온에서 완전히 배제되었다는 생각을 반박했다.
로크리 에피제피리의 신전은 피로스에 의해 약탈당했다.[125] 지역적으로 강력했던 에피제피리안 로크리 페르세포네의 중요성은 마그나 그레키아에서 여신의 묘사에 영향을 미쳤다. 기원전 5세기 전반기에 로크리에서 제작되었으며, 로크리 페르세포네 신전에 봉헌물로 제공된 피낙스는 5,000개 이상의 조각들이 레조 칼라브리아의 마그나 그레키아 국립 박물관과 로크리 박물관에 보관되어 있다.[122] 이 여신에게 바쳐진 점토판(피낙스)에 나타난 신화와 숭배의 표현은 '지하 세계의 여왕'뿐만 아니라 결혼과 출산의 영역과 관련된 여신을 보여준다.[121]
이탈리아 고고학자 파올로 오르시는 1908년에서 1911년 사이에 이 지역에서 세밀한 일련의 발굴과 탐사를 수행하여, 디오도로스가 당대에 이탈리아에서 가장 유명하다고 알고 있었던 칼라브리아에 있는 페르세포네에게 헌정된 고대 신전인 페르세포네이온의 부지를 확인했다.[126]
페르세포네 신전의 유적이 드러난 장소는 에피제피리안 로크리의 폴리스 벽(업스트림 측) 근처, 마넬라 언덕 기슭에 위치해 있다. 발견된 유물과 수행된 연구 덕분에, 그 사용 시기를 기원전 7세기에서 기원전 3세기 사이로 추정할 수 있게 되었다.
고고학적 발견은 데메테르와 페르세포네 숭배가 시칠리아와 그리스 이탈리아에서 널리 퍼져 있었음을 시사한다.
|thumb|upright=1.5|하데스가 페르세포네를 납치하는 모습, 베르기나의 작은 왕릉 벽화. 마케도니아, 그리스]]
오르페우스교 찬가와 오르페우스 금박 잎에서 얻은 증거는 페르세포네가 오르페우스교에서 숭배되는 가장 중요한 신들 중 하나였음을 보여준다.[127] 오르페우스교에서 최적의 사후 세계 진입을 돕기 위한 구절이 새겨진 금박 잎은 종종 죽은 자와 함께 묻혔다. 페르세포네는 데메테르, 그리고 플루톤의 또 다른 이름일 수 있는 에우클레스와 함께 이 태블릿에 자주 언급된다.[127] 신자들이 갈망하는 이상적인 사후 세계의 목적지는 일부 잎에 "페르세포네의 신성한 초원과 숲"으로 묘사되어 있다. 다른 금박 잎은 "나는 여주인이자 지하 세계의 여왕의 ''콜포스''[허리띠 위로 접힌 페플로스의 부분] 아래로 잠수했다"와 같은 구절에서 죽은 자를 맞이하고 보호하는 페르세포네의 역할을 묘사하는데, 이는 마치 어린아이가 어머니의 앞치마 아래 숨는 듯한 이미지를 연상시킨다.[127]
오르페우스교에서 페르세포네는 최초의 디오니소스의 어머니로 여겨진다. 오르페우스 신화에서 제우스는 지하 세계의 침실에 페르세포네를 찾아가 그의 후계자가 될 아이를 임신시켰다. 유아 디오니소스는 나중에 티탄족에 의해 찢겨졌고, 그의 두 번째 어머니인 세멜레와 함께 하늘로 승천하기 전, 두 번째 디오니소스로 다시 태어나 그의 신비 숭배를 퍼뜨리며 땅을 방황했다.[22] 최초의 "오르페우스" 디오니소스는 때때로 자그레우스()라는 다른 이름으로 불린다. 그리스 시인 아이스킬로스는 자그레우스를 하데스의 다른 이름이거나 그의 아들(아마 페르세포네에게서 태어난)로 여겼다.[128] 학자 티모시 간츠는 하데스가 종종 제우스의 다른, 지하 세계의 형태로 여겨졌다는 점에 주목하며, 자그레우스는 원래 하데스와 페르세포네의 아들이었으며, 나중에 제우스와 페르세포네의 아들인 오르페우스 디오니소스와 합쳐졌을 가능성이 높다고 제안했다. 두 아버지의 동일시 때문이었다.[129] 그러나 알려진 오르페우스교 자료에는 "자그레우스"라는 이름이 디오니소스를 지칭하는 데 사용되지 않는다.[130] 오르페우스 신화에서 에우메니데스는 페르세포네와 제우스의 딸로 여겨진다.[131] 멜리노에는 제우스가 페르세포네와 관계를 맺기 위해 하데스로 변장했을 때 강간의 결과로 잉태되었지만, 에우메니데스의 기원은 불분명하다.[132]
그리스, 소아시아, 시칠리아, 마그나 그라이키아, 리비아에는 데메테르와 코레의 지역 숭배가 있었다.
| 지역 | 숭배 내용 |
|---|---|
| 아테네 | 아그라이의 비의. 일리소스 강 근처의 지역 숭배. 봄에 안테스테리온 달에 기념. 나중에는 "더 큰" 엘레우시스 비의 참가자들의 의무가 됨. 데메테르와 코레의 신전과 트립톨레모스의 조각상이 있었다.[134] |
| 피레우스 | 테스모포리아와 관련된 축제인 스키로포리아. |
| 메가라 | 데메테르 테스모포로스와 코레의 숭배. 도시는 그들의 메가라에서 이름을 따왔다.[135] |
| 아이기나 | 데메테르 테스모포로스와 코레의 숭배. |
| 플리야 | 코로피 근처. 지역 비의 종교는 원래 데메테르, 코레, 제우스 크테시오스에게 바쳐졌을 수 있다. 파우사니아스는 그곳에 세 명 모두에게 신전이 있다고 언급한다. 비의는 안다니아의 메세네 비의와 관련이 있는 것으로 보인다.[136] |
| 테베 | 제우스가 호의에 대한 보답으로 그녀에게 수여했다고 한다.[137] 뿐만 아니라, 데메테르와 코레의 숭배는 테스모포리아라는 축제에서 이루어졌지만 아마도 달랐을 것이다. 그것은 여름 달 부카티오스에 기념되었다.[35][138] |
| 보이오티아 | 데메트리오스(퓌아넵시온) 달에 열렸으며, 아마도 테스모포리아와 유사할 것이다. |
| 헤르미오네 | 데메테르 크토니아, 코레, 클리메노스(하데스)에 대한 오래된 숭배. 암소가 신전으로 밀려 들어간 다음 네 명의 여성에게 죽임을 당했다. 헤르미오네는 영혼의 장소인 신화적인 이름일 가능성이 있다.[32] |
| 아시네 | 데메테르 크토니아의 숭배. 숭배는 헤르미오네의 데메테르의 원래 숭배와 관련이 있는 것으로 보인다.[32] |
| 라코니아 | 타이게토스 근처의 데메테르 엘레우시니아 신전. 축제는 엘레우히니아라고 불렸으며, 이 이름은 데메테르가 엘레우시스의 숭배와 관련되기 전에 주어졌다. |
| 라코니아 | 아이길라: 데메테르에게 헌정되었다. 남자는 제외되었다. |
| 스파르타 근처 | 데메테르와 코레의 숭배, 데메테르(Δαμάτερεςgrc, "다마테르"). 헤시키우스에 따르면 축제는 사흘 동안 지속되었다(테스모포리아). |
| 코린토스 | 데메테르, 코레, 플루톤의 숭배.[32] |
| 트리필리아의 엘리스 | 데메테르, 코레, 하데스의 숭배.[32] |
| 페네오스 | 데메테르 테스미아와 데메테르 엘레우시니아의 비의. 엘레우시스 숭배는 나중에 도입되었다. |
| 트리폴리 근처 팔란티온 | 데메테르와 코레의 숭배. |
| 카리아이 | 코레와 플루톤의 숭배.[32] |
| 테게아 | 데메테르와 코레의 숭배, 카르포포로이, "과일 제공자". |
| 메갈로폴리스 | 위대한 여신 데메테르와 코레 소티라, "구원자"의 숭배. |
| 만티네이아 | 코라기아 축제에서 데메테르와 코레의 숭배.[140] |
| 트라페주스 | 위대한 여신 데메테르와 코레의 비의. 신전은 샘 근처에 지어졌고, 불이 땅에서 타올랐다. |
| 파로스 | 데메테르, 코레, 제우스-에우불레우스의 숭배.[32] |
| 아모르기스 | 데메테르, 코레, 제우스-에우불레우스의 숭배.[32] |
| 델로스 | 데메테르, 코레, 제우스-에우불레우스의 숭배. 아마도 테스모포리아라는 이름의 다른 축제가 여름 달에 기념되었다(테베와 같은 달). 두 개의 큰 빵 덩어리가 두 여신에게 바쳐졌다. 또 다른 축제는 메갈라르티아라고 불렸다.[35][138] |
| 미코노스 | 데메테르, 코레, 제우스-불레우스의 숭배. |
| 크레타 | 데메테르와 코레의 숭배는 테스모포리오스 달에 거행되었다. |
| 로도스 | 데메테르와 코레의 숭배는 테스모포리오스 달에 거행되었다. 두 여신은 린도스의 비문에서 다마테르이다. |
| 알렉산드리아 | 에피파니우스에 따르면, 코레의 신전이 알렉산드리아에 있었다. 그는 6월 6일에 열린 처녀 코레로부터 아이온의 탄생 축제를 설명한다.[141] 아이온은 매년 부활하는 디오니소스의 한 형태일 수 있다.[142] 엘레우시스에서 온 비문은 또한 아이온을 코레의 아들로 식별한다.[143] |
| 크니도스 | 데메테르, 코레, 플루톤의 숭배.[32] 테스모포리아와 포트니아i(카베이리안) 숭배에서 사용되는 것과 유사한 농업 마법.[35] |
| 에페소스 | 데메테르와 코레의 숭배는 밤에 거행되었다.[144] |
| 프리에네 | 테스모포리아와 유사한 데메테르와 코레의 숭배.[35] |
| 시라쿠사 | 시라쿠사에서는 곡물이 익었을 때(약 5월) 데메테르와 페르세포네의 수확 축제가 열렸다.[145] 페르세포네가 저승으로 내려가는 축제인 코리스 카타고기.[35] |
| 키레네 | 데메테르와 코레의 신전[35] |
5. 현대적 해석
페르세포네는 대중문화에도 여러 차례 등장한다. 신화의 현대적 재해석에서는 페르세포네가 처음에는 하데스가 자신을 납치해 결혼한 것에 불행해하지만, 결국 그가 자신을 동등하게 대우하자 그를 사랑하게 되는 모습으로 묘사되기도 한다.[146] 케이틀린 비비스의 ''페르세포네''[147], 스칼렛 세인트 클레어의 ''어둠의 손길'', 몰리 링글의 ''페르세포네의 과수원''[148], 에이미 카터의 ''여신 시험'', 캐롤 올록의 ''여신 편지'', 멕 캐벗의 ''포기'', 케이티 로버츠의 ''네온 신''과 레이첼 스미스의 ''로어 올림푸스''와 같은 다양한 소설에 등장한다. 그녀의 이야기는 또한 수잔 바네이 산토에 의해 여성의 영성을 조명하는 ''땅 아래의 페르세포네''에서 다루어졌다. 여기서 페르세포네는 희생자가 아니라 성적 깊이와 힘을 추구하며 딸의 역할을 초월하지만, 궁극적으로 깨어난 여왕으로서 그 역할로 돌아가는 여성으로 묘사된다.[149]
5. 1. 여성의 주체성
페르세포네는 대중문화에도 여러 차례 등장한다. 신화의 현대적 재해석에서는 페르세포네가 처음에는 하데스가 자신을 납치해 결혼한 것에 불행해하지만, 결국 그가 자신을 동등하게 대우하자 그를 사랑하게 되는 모습으로 묘사되기도 한다.[146] 케이틀린 비비스의 ''페르세포네''[147], 스칼렛 세인트 클레어의 ''어둠의 손길'', 몰리 링글의 ''페르세포네의 과수원''[148], 에이미 카터의 ''여신 시험'', 캐롤 올록의 ''여신 편지'', 멕 캐벗의 ''포기'', 케이티 로버츠의 ''네온 신''과 레이첼 스미스의 ''로어 올림푸스''와 같은 다양한 소설에 등장한다. 그녀의 이야기는 또한 수잔 바네이 산토에 의해 여성의 영성을 조명하는 ''땅 아래의 페르세포네''에서 다루어졌다. 여기서 페르세포네는 희생자가 아니라 성적 깊이와 힘을 추구하며 딸의 역할을 초월하지만, 궁극적으로 깨어난 여왕으로서 그 역할로 돌아가는 여성으로 묘사된다.[149]5. 2. 융 심리학
엘리자베스 에오윈 넬슨은 "페르세포네의 욕망 구현: 진정한 움직임과 지하 세계"에서[150] 융 심리학을 통해 페르세포네 신화를 해석한다. 그녀는 페르세포네가 처녀이자 지하 세계의 여왕이라는 이중적 본성에 초점을 맞추며, 이는 삶, 죽음, 부활이라는 융의 주제와 인간 정신의 복잡성을 상징한다고 보았다. 넬슨은 또한 페르세포네와 데메테르 사이의 모녀 관계를 탐구하며, 신화에서 생명의 순환적 본질과 변형의 과정의 구현으로서의 중요성을 강조한다. 이 해석은 페르세포네가 지하 세계로 내려가는 것을 무의식으로의 여정에 대한 은유로 보며, 자기 발견과 자아의 더 깊은 측면과의 대면을 강조한다.참조
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ノンノス『ディオニューソス譚』第七課 : 翻訳と解題
https://hdl.handle.n[...]
新潟大学大学院現代社会文化研究科
2008
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서적
변신이야기
[155]
서적
그리스·로마 신화사전
[156]
서적
호메로스풍 찬가
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서적
호메로스풍 찬가
[158]
서적
변신이야기
[159]
서적
아포로드로스
[160]
서적
신화의 세계
집영사
[161]
서적
지옥
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웹사이트
Vases, Accession Number 28.57.23
https://www.metmuseu[...]
메트로폴리탄 미술관 공식 사이트
2020-12-30
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서적
속속들이 알아보는 그리스 신화
[164]
서적
그리스·로마 신화사전
[165]
서적
어부훈
[166]
서적
어부훈
[167]
서적
스트라본
[168]
서적
변신이야기
[169]
서적
아포로드로스
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서적
오디세이아
[171]
서적
아에네이스
[172]
서적
그리스 신화
신초사
[173]
서적
[174]
서적
신의 문화사 사전
백수사
[175]
서적
성서와 신화의 상징 도감
[176]
서적
フェリックス・ギラン
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