스바니야서
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1. 개요
스바니야서는 히즈키야의 후손인 스바니야가 기록한 책으로, 유다 왕 요시야 시대 또는 유다 왕국 멸망 이후 기원전 586년경에 기록된 것으로 추정된다. 이 책은 '야훼의 날'을 주제로, 유다와 주변 국가들에 대한 심판과 유다의 회복을 예언하며, 세상의 대환난과 천년 왕국 실현을 담고 있다. 스바니야서는 앗시리아에 의한 북 이스라엘 멸망을 언급하며 유다 백성에게 야훼께 순종할 것을 촉구하며, '야훼의 날'에 대한 집중, 창조의 무효화 암시, "남은 자"에 대한 예언, 희망과 기쁨의 선포로 특징지어진다. 이 책은 유다의 심판, 열방에 대한 심판, 예루살렘의 회복을 다루며, 7중 대칭 구조를 가질 수 있다.
스바니야서의 저자와 작성 연대에 대해서는 여러 견해가 존재한다. 스바니야서 초반에는 "스바니야는 히즈키야의 현손, 아마라의 증손, 그달리야의 손자, 구시의 아들"이라는 정보가 나타나 있다.[2] 보통 고조부까지 나열하지 않는데, 스바니야의 경우 유명한 왕의 후손임을 강조하기 위해 고조부까지 나열한 것으로 보인다.
스바니야서의 주제는 '야훼의 날'이다. 이는 악에 대한 심판과 의에 대한 구원을 의미한다. 스바니야서는 유다와 이웃 나라들에 대한 심판과 유다의 회복을 예언하며, 영적으로는 세상의 대환난을 거쳐 미래의 천년왕국이 실현될 것을 예언한다.[5]
2. 저자와 작성 연대
아버지의 이름인 "구시"는 구스 혹은 에티오피아 사람이라는 뜻인데, 실제로 스바니야서는 에티오피아의 죄악과 회복에 대해 언급한다.[3] 이 때문에 일부 학자들은 스바니야가 흑인이었다고 주장하지만,[15] "구시"가 꼭 출신지와 부합할 필요는 없으며 단순히 이름에 불과하다는 견해도 있다.
스바니야서 내부에는 연대를 특정할 만한 단서가 없다.[15] 요시아 왕 재위 기간, 특히 기원전 622년 요시아의 개혁 이전에 활동했다는 견해가 지배적이다. 이 경우 스바니야는 므나쎄의 통치기에 태어난 것으로 추정된다.
그러나 왕정이 무너진 후인 기원전 586년 유다 왕국 멸망 이후에 쓰여졌다는 견해도 존재한다. 이 외에도 이사야서와 유사하게 유다에 만연한 타락과 불의를 지적한다는 점에서 이사야의 제자로 보는 견해도 있다.[4]
2. 1. 저자
스바니야는 히즈키야의 현손, 아마라의 증손, 그달리야의 손자, 구시의 아들로 알려져 있다.[2] 보통 고조부까지 언급하지 않지만, 스바니야의 경우는 유명한 왕의 후손임을 강조하기 위해 고조부까지 나열한 것으로 보인다.
스바니야의 아버지 이름인 "구시"는 구스 또는 에티오피아 사람을 뜻하는데, 실제로 스바니야서는 에티오피아의 죄악과 회복에 대해 언급한다.[3] 일부 학자들은 스바니야가 흑인이었다고 주장하지만,[15] "구시"가 꼭 출신지와 관련 있을 필요는 없으며, 단순히 이름일 뿐이라는 견해도 있다.
스바니야서에는 연대를 특정할 만한 단서가 없다. 요시아 왕 재위 기간, 특히 기원전 622년 요시아의 개혁 이전에 활동했다는 견해가 있다. 이 경우 므나쎄의 통치기에 태어난 것으로 추정된다.
그러나 왕정이 무너진 후에 쓰여졌다는 견해도 있다. 이 견해에 따르면 작성 연대는 기원전 586년 유다 왕국이 멸망한 후가 된다. 이 외에도 이사야서와 유사하게 유다의 타락과 불의를 지적한다는 점에서 이사야의 제자로 보는 견해도 있다.
2. 2. 작성 연대
스바니야서의 작성 연대는 스바니야서 내부에 연대를 특정할 만한 단서가 없어 정확히 알 수 없다.[15] 다만, 본서 1장 1절에 나오는 스바니야에 대한 정보와 몇 가지 단서를 통해 추정할 뿐이다.
스바니야서의 저자는 "구스의 아들 스바니야, 게달리야의 아들, 아마리야의 아들, 히스기야의 아들이며, 요시야 왕 시대에" 활동했다고 기록되어 있다.[2] 스바니야에 대해 알려진 모든 것은 본문에서 나온다.[15]
스바니야의 아버지 "구스"라는 이름은 "구스인" 또는 "에티오피아인"을 의미하며, 스바니야서의 본문은 ''구심''의 죄와 회복을 언급한다.[3] 이 때문에 일부 학자들은 스바니야가 피부색이 어둡거나 아프리카인이었을 것이라고 결론 내렸지만,[15] 에후드 벤 즈비는 문맥을 근거로 "구스"는 국적을 나타내는 것이 아니라 개인의 이름으로 이해해야 한다고 주장한다.[15]
아브라함 이븐 에즈라는 표제의 히스기야라는 이름을 유다 왕 히스기야로 해석했지만, 스바니야서 본문에서는 그런 주장을 하지 않는다.[15]
요시야 왕 재위 기간, 특히 기원전 622년 요시야의 개혁 이전에 활동했다는 견해가 있다.[4] 이 경우 므나쎄의 통치기에 태어난 것으로 본다.[4] 그러나 왕정이 무너진 후에 쓰여졌다는 견해도 존재한다.[15] 이에 따르면 작성 연대는 기원전 586년 유다 왕국이 멸망한 후로 비정된다.[4]
이 외에도 이사야서와 유사하게 유다에 만연한 타락과 불의를 지적한다는 점에서 이사야의 제자로 보는 견해도 있다.[4] 예루살렘 성경은 스바니야 2:11과 3:9-10을 위로의 책(이사야 40-55장)과 연결한다.[4]
만약 서두의 필자에 대한 언급이 이 책의 다른 부분과 동시대에 쓰여진 것으로 신뢰할 수 있다면, 요시야 왕(재위 기원전 640년경부터 609년경)의 이름이 언급된 것으로 보아, 이 책의 성립은 그 이전으로 거슬러 올라가지 않는다. 또한 필자는 예레미야와 동시대 인물이다.
일부 연구자들은 스바니야서의 유다에 대한 경고로부터, 성립 시기를 요시야 왕의 종교 개혁(열왕기하 23장, 이른바 신명기 개혁) 이전으로 본다. 이 개혁은 기원전 622년에 이루어졌다. 이 설을 따르는 연구자들은 스바니야서 1장 8절의 "고관들과 왕의 아들들"이 요시야가 젊은 나이에 섭정이 통치했던 것을 시사한다고 해석한다. 2장의 외국 묘사 또한 기원전 6세기의 상황을 반영한다.
여기에서 다음과 같이 추론할 수 있다. 아마도 스바니야는 예언자 이사야와 폭력적인 므낫세 왕의 치세 직후의 세대에 속했을 것이다. 예레미야와 스바니야는 요시야 왕에게 야훼 숭배를 일신교로 진흥하는 개혁을 권고했고, 왕은 실제로 그러한 개혁을 행했다.
다른 연구자 그룹은 이 책의 언어와 내용 모두에서 기원전 200년 전후와의 관계를 찾는다. 그리고 이 책의 최초 성립이 그 이전으로 거슬러 올라가는 것을 인정하면서, 책의 완성을 기원전 200년경으로 추정한다.
3. 내용 및 주제
스바니야서가 대부분 왕정 시대에 쓰였다면, 유다가 앗시리아에 북 이스라엘이 성약을 지키지 않아 포로로 잡혀간 것을 보고도 야훼와의 성약을 따르지 않았기 때문에 쓰여졌다.[5] 유대 문학 전통은 이 포로 상태를 이스라엘이 성약에 불순종하여 야훼의 분노를 산 결과로 보았다.[5] 이러한 배경에서 스바니야는 유다에게 야훼께 순종할 것을 촉구하며, 순종하면 야훼가 용서할 것이라고 말한다.[6]
''하퍼콜린스 스터디 바이블''은 스바니야서 각 절에 다음과 같은 제목을 붙였다.[7]절 (NRSV) 제목 1:1 (표제)
스바니야서는 다른 예언서보다 "야훼의 날"에 집중하며,[7] 아모스서에서 처음 등장한 이 개념을 발전시킨다.[7] 야훼의 날은 이사야서, 에스겔서, 오바댜서, 요엘서, 말라키서에도 나타난다.[8]
스바니야서는 야훼의 심판을 묘사하며 시작한다. 1장 2-3절에서 "내가 쓸어 버리리라"는 말이 세 번 반복되는데,[7] 이는 숫자 3이 성경에서 완전함을 의미하기 때문에 파괴의 완전성을 강조한다.[7] 1장 2절의 피조물 순서("사람과 짐승 ... 공중의 새 ... 바다의 고기")는 창세기 1장 1-28절의 창조 순서와 정반대인데, 이는 창조의 무효화를 의미한다.[7]
성경 예언서에서 흔히 그렇듯, "남은 자"는 야훼의 심판에서 살아남아 야훼 안에서 피난처를 찾는다.[11] 스바니야서는 희망과 기쁨을 선포하며 끝나는데,[12] 이는 야훼가 그의 백성을 위해 "기쁨의 신성한 축제에서 터져 나오기" 때문이다.[13]
3. 1. 주요 내용
스바니야서의 주요 주제는 '야훼의 날'로, 악에 대한 심판과 의에 대한 구원을 다룬다.[5] 유다와 이웃 나라들에 대한 심판, 그리고 유다의 회복이 예언되어 있다.[5] 영적으로는 세상의 대환난을 거쳐 미래의 천년왕국이 실현될 것을 예언한다.
스바니야서가 대부분 왕정 시대에 쓰였다면, 그 저작 동기는 유다가 앗시리아에 북 이스라엘이 성약의 의무를 준수하지 않아 포로로 잡혀간 것을 보고도 야훼와의 성약 의무를 따르기를 거부했기 때문이었다.[5] 유대 문학 전통은 이 포로 상태를 이스라엘이 성약에 불순종하여 야훼의 분노를 산 결과로 보았다.[5] 이러한 역사적 배경 속에서 스바니야는 유다에게 야훼께 순종할 것을 촉구하며 "혹시라도" 그들이 순종하면 야훼가 그들을 용서하실 것이라고 말한다.[6]
''하퍼콜린스 스터디 바이블''(The HarperCollins Study Bible)은 이 책의 각 절에 다음과 같은 제목을 제공한다.[7]
절 (NRSV) | 제목 |
---|---|
1:2–13 | 유다에 임하는 심판 |
1:14–18 | 위대한 야훼의 날 |
2:1–15 | 이스라엘의 원수에 대한 심판 |
3:1–7 | 예루살렘의 악함 |
3:8–13 | 열방의 벌과 회심 |
3:14–20 | 기쁨의 노래 |
스바니야서는 다른 예언서보다 더 일관되게 "야훼의 날"에 집중하며,[7] 아모스서에서 처음 등장한 이 전통을 발전시킨다.[7] 야훼의 날 전통은 이사야서, 에스겔서, 오바댜서, 요엘서, 말라키서에도 나타난다.[8]
이 책은 야훼의 심판을 묘사하는 것으로 시작한다. 스바니야서 1:2–3에서 "내가 쓸어 버리리라"는 세 번 반복되는데,[7] 이는 성경에서 숫자 3이 종종 완전을 의미하기 때문에 파괴의 완전성을 강조한다.[7] 스바니야서 1:2의 피조물 순서("사람과 짐승 ... 공중의 새 ... 바다의 고기")는 창세기 1:1–28의 창조 순서와 정반대이며, 이는 창조의 무효화를 의미한다.[7]
성경의 예언서에서 흔히 볼 수 있듯이, "남은 자"가 야훼의 심판에서 살아남아,[11] 야훼 안에서 겸손히 피난처를 찾는다.[11] 이 책은 희망과 기쁨의 선포로 끝나며,[12] 야훼가 그의 백성을 위해 "기쁨의 신성한 축제에서 터져 나오기" 때문이다.[13]
스바니야서의 필자는 예루살렘을 주목할 만한 상세함으로 묘사한다. 필자는 예루살렘 내부의 지리와 그 도시의 모습을 잘 알고 있으며, 자신의 체험으로 알고 있다고 생각할 수 있다. 이 책의 예언이 가장 직접적으로 관계하는 것은 예루살렘이라는 점에서도, 이 책이 예루살렘에서 쓰여졌다고 추론할 수 있다.
스바니야서의 집필 목적에 관해서는, 집필 연대 추정과 관련하여 두 가지 설이 제시되고 있다. 어느 설을 따르든 첫 번째 목적은, 필자의 동시대 예루살렘 주민들에게 (특히 종교적인 의미에서) 행실을 고치도록 경고하는 것이었을 것으로 생각된다.
먼저, 유다 왕국 말기에 이 서의 대부분이 성립되었다고 생각하는 경우, 필자의 목적은 유다 백성들을 야훼 신앙으로 되돌아가게 하여 신의 분노를 피하게 하는 데 있다고 생각된다. 여기서 예언된 멸망의 성취는, 통상 바빌론에 의한 예루살렘 함락으로 해석된다.
한편, 이 서의 구성이 유다 왕국 멸망 후에 현재의 모습이 되었다고 생각하는 경우, 필자의 의도는 바빌론 유수를 신의 벌로 묘사하여 현재 상황에 경고를 주고, 다시 같은 재앙을 반복하지 않도록 촉구하는 데 있다고 추측된다. 이 시대에, 스바니야서 1장이 묘사하는 것과 같은 혼합주의 (종교의 혼합)가 유대에서 문제 되었는지는 알려져 있지 않다.
스바니야서는 마소라 본문에서 3장으로 나뉜다. 아래는 공동 번역의 장절 구분과 제목에 따라 그 구성을 나타낸 것이다.
장절 | 제목 |
---|---|
1:2-2:4 | 주의 분노의 날 |
2:1-15 | 여러 민족의 멸망 |
3:1-20 | 예루살렘의 죄와 속죄 |
스바니야서는 짧은 책이지만, 멸망의 예언과 구원의 예언을 모두 갖추고 있어, 전형적인 예언서의 모습을 갖추고 있다. 스바니야서는 구약성서 중, 하나님의 분노의 날, "여호와의 큰 날"에 대한 가장 상세한 묘사를 포함하고 있으며, 또한, 이 분노의 날을 살아남은 자들과의 화해와 구원에 대해서도 기록하고 있다.
1장 2절부터 12절까지는 "유다와 예루살렘의 모든 주민"(1:4)이 하나님의 분노를 받을 대상으로 나타나며, 분노의 날, "여호와의 날"이 다가오고 있다고 말한다. 13절부터는 하나님의 분노가 구체적으로 어떤 것인지 나타난다. 스바니야서는 구약성서의 다른 구절로부터의 인용이나 어법의 차용이 풍부하여, 필자가 성서에 친숙했음을 알 수 있다. 특히 1장 2절부터 3절까지는, 창세기의 창조 기사와 노아의 홍수 기사가 모두 필자의 염두에 있었던 것으로 보인다. 1장 2절부터 3절에서, 야훼가 "땅에서 쓸어 버릴 것"(1:2)이라고 선언하는 피조물의 순서는, 마치 천지 창조와는 반대 순서(창세기 1:20-27)로 배열되어 있다. 또한, 주의 분노에도 불구하고, 일정한 자들이 남는 것은, 노아의 홍수와 유사하다.
또한 스바니야서는 신명기와도 관련을 맺고 있다. 스바니야서 1장 4절부터 6절의 이교를 숭배하는 자의 묘사는, 신명기에 있는, 가나안 땅에 들어가기 전에, 하나님과 이스라엘 백성이 계약을 다시 확인한다는 기사와 관련되어 있다. 십계명에 있는 "다른 신들을 섬기지 말라"는 계명과 그 반역으로서 동시대의 상황을 적어냄으로써, 스바니야서의 필자는, 예언 문학 일반의 주제인 "하나님으로부터의 이탈과 그에 대한 경고"를 할 뿐만 아니라, 율법과 이스라엘의 역사 전체를 되돌아보고 있는 것이다.
또한 스바니야서에는, 다른 예언 문학으로부터의 주제·어법상의 영향도 인정되며, "여호와의 날"과 같은 문서 중 중요한 개념이, 다른 예언서와 공유되고 있다.
스바니야서에서의 야훼는, 더 이상 다른 이교의 신과 경쟁하는 신이 아니라, 유일신으로서 그려지고 있다. 고대 오리엔트에게 있어서, 신이 자신의 백성에 대한 처벌을 위해 다른 민족을 도구로 사용할 수 있다는 신앙은 매우 신기한 것이었지만, 스바니야서에는 이 관념이 인정된다. 또한, 야훼의 지배가, 이스라엘인뿐만 아니라, 다른 모든 국민에게도 미친다는 관념이, 스바니야서에 나타나 있다.
4. 특징
스바니야서는 다른 예언서보다 더 일관되게 "야훼의 날"에 집중하며, 아모스서에서 처음 등장한 이 전통을 발전시킨다.[7] 야훼의 날 전통은 이사야서, 에스겔서, 오바댜서, 요엘서, 말라키서에도 나타난다.[8]
이 책은 야훼의 심판을 묘사하는 것으로 시작한다. 스바니야서 1:2–3에서 "내가 쓸어 버리리라"는 세 번 반복되는데, 이는 성경에서 숫자 3이 종종 완전을 의미하기 때문에 파괴의 완전성을 강조하는 것이다. 스바니야서 1:2의 피조물 순서("사람과 짐승 ... 공중의 새 ... 바다의 고기")는 창세기 1:1–28의 창조 순서와 정반대이며, 이는 창조의 무효화를 의미한다. 이것은 또한 "지면에서"라는 구절이 스바니야서 1:2-3 주변에 ''포괄''을 형성하는 방식으로 나타나며, 창세기 홍수 이야기에서 사용된 방식과 유사하여, 여기서도 창조의 무효를 의미한다.
성경의 예언서에서 흔히 볼 수 있듯이, "남은 자"가 야훼의 심판에서 살아남아, 야훼 안에서 겸손히 피난처를 찾는다.[11] 이 책은 희망과 기쁨의 선포로 끝나며,[12] 야훼가 그의 백성을 위해 "기쁨의 신성한 축제에서 터져 나오기" 때문이다.[13]
5. 신학적 이해
스바니야서의 신학적 이해는 다음과 같이 정리할 수 있다.
- 야훼의 날: 하나님께서 자신의 명예를 지키시고 이스라엘과 열방의 죄를 심판하시기 위해 오시는 날이다. 스바냐가 말하는 이 날은 역사 속에서 기대되는 것이었으나, 이러한 하나님의 역사적 개입은 죄가 이 땅에서 사라지는 종말론적인 심판을 보여주는 것이기도 했다.
- 남은 자에 대한 신실하심과 자비: 주님의 진노에 대한 두려운 기대와 함께, 남은 자를 향한 주님의 신실하심과 자비라는 주제가 나타난다. 이스라엘을 선택하신 주님의 목적은 당장의 심판으로 좌절되는 것이 아니라, 선택된 남은 자들 속에서 실현된다.
- 우주적인 하나님: 이스라엘의 하나님은 우주적인 하나님이다. 그는 모든 나라들을 다스리시며, 자신의 거룩함과 그들이 자기 백성을 어떻게 대했는지에 따라 심판을 내리신다. 우주를 통치하시는 하나님은 항상 모든 열방에 대해 자비로운 마음을 갖고 계신다.
스바니야서가 대부분 왕정 시대에 쓰였다면, 그 저작 동기는 유다가 앗시리아에 북 이스라엘이 성약의 의무를 준수하지 않아 포로로 잡혀간 것을 보고도 야훼와의 성약 의무를 따르기를 거부했기 때문이었다.[5] 유대 문학 전통은 이 포로 상태를 이스라엘이 성약에 불순종하여 야훼의 분노를 산 결과로 보았다. 이러한 역사적 배경 속에서 스바냐는 유다에게 야훼께 순종할 것을 촉구하며 "혹시라도"[6] 그들이 순종하면 야훼가 그들을 용서하실 것이라고 말한다.
모든 유배자들의 소집과 회복에 대한 희망적인 어조 때문에, 유대교 전례에 포함되었다.
스바냐는 중세 가톨릭 찬송가인 "진노의 날"에 주요한 영감을 주었는데, 그 제목과 첫 단어는 불가타 번역본에서 따온 것이다.
『스바냐서』의 집필 목적에 관해서는, 집필 연대 추정과 관련하여 두 가지 설이 제시되고 있다. 어느 설을 따르든 첫 번째 목적은, 필자의 동시대 예루살렘 주민들에게 (특히 종교적인 의미에서) 행실을 고치도록 경고하는 것이었을 것으로 생각된다.
먼저, 유다 왕국 말기에 이 서의 대부분이 성립되었다고 생각하는 경우, 필자의 목적은 유다 백성들을 야훼 신앙으로 되돌아가게 하여 신의 분노를 피하게 하는 데 있다고 생각된다. 여기서 예언된 멸망의 성취는, 통상 바빌론에 의한 예루살렘 함락으로 해석된다.
한편, 이 서의 구성이 유다 왕국 멸망 후에 현재의 모습이 되었다고 생각하는 경우, 필자의 의도는 바빌론 유수를 신의 벌로 묘사하여 현재 상황에 경고를 주고, 다시 같은 재앙을 반복하지 않도록 촉구하는 데 있다고 추측된다. 이 시대에, 『스바냐서』 1장이 묘사하는 것과 같은 혼합주의 (종교의 혼합)가 유대에서 문제 되었는지는 알려져 있지 않다.
6. 구조
스바니야서는 크게 세 부분으로 나눌 수 있다. 유다의 역사적 상황과 관련된 신탁으로 시작하여, 여러 민족에 대한 신탁을 거쳐, 미래의 종말론적 신탁으로 마무리된다.
돌시(Dorsey)는 나훔서와 유사하게 스바니야서를 7중 대칭 구조로 파악하기도 한다. 이 구조에서 가장 핵심적인 내용(D, 2:1~3)은 '회개에 대한 촉구'이다.
6. 1. 일반적인 구조
스바니야서는 유다의 역사적 정황과 관련된 신탁으로 시작하여, 열방에 대한 신탁, 그리고 미래의 종말론적 신탁으로 이어진다.''하퍼콜린스 스터디 바이블''(The HarperCollins Study Bible)은 스바니야서의 각 절에 다음과 같은 제목을 제시한다.
절 (NRSV) | 제목 |
---|---|
1:1 | (표제) |
1:2–13 | 유다에 임하는 심판 |
1:14–18 | 위대한 야훼의 날 |
2:1–15 | 이스라엘의 원수에 대한 심판 |
3:1–7 | 예루살렘의 악함 |
3:8–13 | 열방의 벌과 회심 |
3:14–20 | 기쁨의 노래 |
스바니야서는 다른 예언서보다 "야훼의 날"에 집중하며, 아모스서에서 처음 등장한 이 전통을 발전시킨다.[7] 야훼의 날 전통은 이사야서, 에스겔서, 오바댜서, 요엘서, 말라키서에도 나타난다.[8]
스바니야서는 야훼의 심판을 묘사하는 것으로 시작한다. 스바니야서 1:2–3에서 "내가 쓸어 버리리라"는 세 번 반복되는데, 이는 파괴의 완전성을 강조하는 것이다. 스바니야서 1:2의 피조물 순서("사람과 짐승 ... 공중의 새 ... 바다의 고기")는 창세기 1:1–28의 창조 순서와 정반대이며, 이는 창조의 무효화를 의미한다.
성경의 예언서에서 흔히 그렇듯, "남은 자"는 야훼의 심판에서 살아남아 야훼 안에서 겸손히 피난처를 찾는다.[11] 스바니야서는 희망과 기쁨을 선포하며 끝나는데,[12] 이는 야훼가 그의 백성을 위해 "기쁨의 신성한 축제에서 터져 나오기" 때문이다.[13]
스바니야서는 마소라 본문에서 3장으로 나뉜다. 후대의 일부 번역에서는 4장으로 나뉘기도 한다. 공동 번역의 장절 구분과 제목은 다음과 같다.
장절 | 제목 |
---|---|
1:1 | (머리말) |
1:2-2:4 | 주의 분노의 날 |
2:1-15 | 여러 민족의 멸망 |
3:1-20 | 예루살렘의 죄와 속죄 |
신 표준 역 개정판(NRSV)처럼 더 세밀하게 분할하는 경우도 있으며, 각 구분 자체에 대해서도 논의가 있다는 것을 알아야 한다.
스바니야서는 짧지만 멸망과 구원의 예언을 모두 갖춘 전형적인 예언서이다. 하나님의 분노의 날, "여호와의 큰 날"에 대한 상세한 묘사와 함께, 이 분노의 날을 살아남은 자들과의 화해와 구원에 대해서도 기록하고 있다.
1장 2절부터 12절까지는 "유다와 예루살렘의 모든 주민"(1:4)이 하나님의 분노를 받을 대상이며, "여호와의 날"이 다가오고 있다고 말한다. 13절부터는 하나님의 분노가 구체적으로 어떤 것인지 나타난다. 스바니야서는 다른 구약성경 구절로부터의 인용이나 어법 차용이 풍부하여, 필자가 성서에 친숙했음을 알 수 있다. 특히 1장 2절부터 3절까지는 창세기의 창조 기사와 노아의 홍수 기사가 필자의 염두에 있었던 것으로 보인다. 야훼가 "땅에서 쓸어 버릴 것"(1:2)이라고 선언하는 피조물의 순서는 천지 창조와 반대 순서(창세기 1:20-27)로 배열되어 있다. 또한, 주의 분노에도 불구하고 일정한 자들이 남는 것은 노아의 홍수와 유사하다.
스바니야서는 신명기와도 관련이 있다. 스바니야서 1장 4절부터 6절의 이교 숭배자 묘사는 신명기에 있는, 가나안 땅에 들어가기 전 하나님과 이스라엘 백성이 계약을 다시 확인한다는 기사와 관련되어 있다. 십계명의 "다른 신들을 섬기지 말라"는 계명과 그 반역으로서 동시대 상황을 적어냄으로써, 스바니야서 필자는 예언 문학 일반의 주제인 "하나님으로부터의 이탈과 그에 대한 경고"를 할 뿐만 아니라, 율법과 이스라엘 역사 전체를 되돌아본다.
스바니야서에는 다른 예언 문학의 영향도 있으며, "여호와의 날"과 같은 중요한 개념이 다른 예언서와 공유된다.
스바니야서에서 야훼는 더 이상 다른 이교 신과 경쟁하는 신이 아니라 유일신으로 그려진다. 고대 오리엔트에서 신이 자신의 백성에 대한 처벌을 위해 다른 민족을 도구로 사용할 수 있다는 신앙은 신기한 것이었지만, 스바니야서에는 이 관념이 인정된다. 또한, 야훼의 지배가 이스라엘인뿐만 아니라 다른 모든 국민에게도 미친다는 관념이 나타난다.
6. 2. 돌시(Dorsey)의 7중 대칭 구조
돌시는 나훔서와 마찬가지로 스바니야서를 7중 대칭 구조로 파악하는데, 이 구조에서 가장 핵심적인 내용(D, 2:1~3)은 '회개에 대한 촉구'이다.[7]- A 1:2~6: 악인들에 대한 임박한 심판
- * B 1:7~13: 타락한 지도자와 부자들에 대한 심판
- ** C 1:14~18: 열국에 대한 주님의 심판
D 2:1~3: 회개에 대한 촉구
- ** C' 2:4~15: 열국에 대한 주님의 심판
- * B' 3:1~7: 정치적 지도자와 종교 지도자들에 대한 심판
- A' 3:8~20: 장차 있을 예루살렘의 회복
7. 한국적 관점에서의 의의
스바니야서는 모든 유배자들의 소집과 회복에 대한 희망적인 메시지를 담고 있어 유대교 전례에 포함되었다.[1]
스바니야서는 중세 가톨릭 찬송가인 "진노의 날"에 큰 영향을 주었으며, 이 찬송가의 제목과 첫 단어는 스바니야서 1장 15-16절의 불가타 번역본에서 가져온 것이다.[2]
참조
[1]
웹사이트
The Prophecy of Sophonias | EWTN
https://www.ewtn.com[...]
[2]
성경
Zephaniah 1:1
NRSV
[3]
성경
Zephaniah 2:12, Zephaniah 3:9–10
NRSV
[4]
서적
"Introduction to the Prophets: Zephaniah"
1966
[5]
성경
1 Kings 17:5-18
NRSV
[6]
성경
Zephaniah 2:3
[7]
성경
Amos 5:18–20
NRSV
[8]
성경
Isaiah 13:6, Ezekiel 30:2–3, Obadiah 15, Joel 1:15, Malachi 4:5
NRSV
[9]
성경
Zephaniah 1:2-3
ESV
[10]
성경
Zephaniah 2:7, Zephaniah 2:9
[11]
성경
Zephaniah 3:12–13
NRSV
[12]
성경
Zephaniah 3:14–20
NRSV
[13]
성경
Zephaniah 3:17
NRSV
[14]
웹사이트
General Info | The Way To Yahuweh
https://thewaytoyahu[...]
[15]
성경
Zephaniah 2:12, Zephaniah 3:9–10
NRSV
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