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바알

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1. 개요

바알은 고대 근동 지역에서 숭배되었던 신으로, '주인' 또는 '남편'을 의미하는 단어에서 유래했다. 북서 셈어에서는 재산, 주인, 남편을 의미했으며, 여성형은 여주인 또는 아내를 뜻했다. 바알은 가나안 지역에서 폭풍, 다산, 풍요를 관장하는 날씨의 신으로 숭배되었으며, 최고신 엘의 아들로 여겨지기도 했다.

히브리 성경에서 바알은 다양한 신들을 지칭하는 일반 명사로 사용되었고, 야훼의 별칭으로도 사용되었으나, 이스라엘의 종교적 갈등 속에서 부정적인 의미를 갖게 되었다. 엘리야와 바알 예언자들의 대결과 같은 사건을 통해 바알 숭배는 비판받았으며, 유대교에서는 야훼 신앙이 강조되었다. 바알은 기독교에서 악마를 상징하는 이름으로, 이슬람교에서는 엘리야가 바알 숭배를 경고하는 내용으로 언급된다.

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바알

2. 명칭

'Ba'al'이라는 영어식 이름은 그리스어에서 파생되어 라틴어로 이어졌다. 기독교 전파 이후 바알은 거짓 신, 우상, 악마를 통칭하는 용어가 되었으나, 고대에는 악마와 거리가 멀었다. 고대 팔레스타인 지방에서 바알은 '주인', '왕', '모든 것을 소유한 자'를 뜻했다. 이는 신의 이름을 함부로 부를 수 없어 '주님'처럼 간접적으로 표현한 것이다. 바알의 원래 이름은 하다드로, 가나안의 주요 신이었다.[72]

메소포타미아 북부에서 시리아, 팔레스타인에 걸쳐 숭배받았던 날씨의 신 아다드는 우가리트에서 바알과 동일시되었다.[52] 아다드는 시리아에서 하닷, 가나안에서 하두라고 불렸으며,[52] 바알과 하닷은 자주 관련되었다.[53]

2. 1. 별칭

"구름을 타는 자"는 바알의 널리 사용되는 별칭이다. 이는 제우스의 "구름을 모으는 자"와 야훼의 "하늘을 타는 자"와 관련이 있다. 영어의 'ride'처럼, ''rkb''는 말과 관련된 의미와 성적인 의미로 사용된다.

2. 2. 어원

'Ba'al'이라는 영어 이름은 그리스어 ''Báal'' (Βάαλgrc)[12]과 라틴어 ''Baalla''에서 유래했다.[13] 이러한 형태는 모음이 없는 북서 셈어 (페니키아어 }})[13]에서 유래한다. 성경에서 이 단어는 페니키아 신과 우상을 의미하며, 종교 개혁 시기에는 가톨릭 교회를 비판하는 용어로 확장되었다.[13]

북서 셈어에서 ''baʿal''은 '재산', '주인', '남편'을 의미했다. 관련어로는 아카드어 ''Bēlu'' (), 암하라어 ''bal'' (), 아랍어 ''baʿl'' ()이 있다. ''Báʿal'' (בַּעַלhe)과 ''baʿl''은 현대 히브리어와 아랍어에서 여전히 '남편'을 의미하며, 소유와 관련된 맥락에서도 나타난다.

여성형은 ''baʿalah'' (; })로, '여주인', 드물게 '아내'를 의미한다.

3. 셈족 종교

아카드어의 ''bēlu''와 북서 셈어의 ''baʿal''(여성형 ''baʿalah''도 마찬가지)은 메소포타미아와 셈족 신들의 칭호로 사용되었다. 어떤 신을 의미하는지는 정관사, 속격, 수식어, 또는 문맥을 통해서만 알 수 있었다.[72]

3. 1. 일반적인 용법

baʿalsem(또는 )은 북서 셈어에서 "주인" 또는 "영주"를 뜻하며, 수메르어의 엔이나 아카드어의 ''bēlu''처럼 메소포타미아와 셈족 신들의 칭호로 사용되었다.[72] 어떤 신을 지칭하는지는 정관사, 속격, 수식어, 문맥 등으로 판단해야 했다.[73]

3. 2. 하다드

바알(Baʿal영어)은 기원전 3천 년에 고유 명사로 사용되었으며, 아부 살라비크의 신 목록에 등장한다. 현대 학자들은 이 바알—보통 "주"(ה, "Ha Baʿal")로 구별됨—이 폭풍이자 다산의 신인 하다드(Hadad)와 동일하다고 주장한다.[72] "바알 하두"(Baʿal Haddu) 형태로도 나타난다. 학자들은 하다드 숭배가 중요해짐에 따라 그의 본명이 너무 신성해서 대제사장 외에는 아무도 큰 소리로 말할 수 없게 되었고, "주님"(바알)이라는 별칭이 사용되었다고 제안한다. 이는 바빌로니아인들이 마르두크에게 "벨"을 사용하고, 이스라엘인들이 야훼에게 "아도나이"를 사용한 것과 유사하다. 소수의 학자들은 바알이 가나안 종교의 토착 신이며, 그의 숭배가 아다드의 측면과 동일시되거나 흡수되었다고 주장한다.[72] 원래의 관계에 상관없이, 기원전 1천 년에는 둘은 구별되었다. 하다드는 아람인들이 숭배했고, 바알은 페니키아인들과 다른 가나안인들이 숭배했다.[72]

메소포타미아 북부에서 시리아, 팔레스타인에 걸쳐 숭배받았던 날씨의 신 아다드는 우가리트에서는 바알과 동일시되었다.[52] 아다드는 시리아에서는 하다드, 가나안에서는 하두라고 불렸으며,[52] 바알과 하다드는 자주 관련되었다.[53]

3. 3. 바알

바알(Baʿal)은 현존하는 비문에서 잘 증명되었으며 레반트 전역에서 널리 사용된 이름이다.[15] 우가리트 기록에서 바알은 날씨의 신으로, 특히 번개, 바람, 비, 풍요에 대한 힘을 가진 것으로 묘사된다.[15] 이 지역의 건조한 여름은 바알이 저승에 있는 시간으로 설명되었고, 가을에 그의 귀환은 땅을 되살린 폭풍을 일으켰다고 한다.[15]

우가리트의 뇌신 바알 조각상. 루브르 박물관.


청동 바알 조각상, 기원전 14~12세기, 페니키아 해안 근처 라스 샴라(고대 우가리트)에서 발견됨. 루브르 박물관.


가나안에서의 바알 숭배는 농업을 위한 강우량에 대한 지역의 의존성과 관련이 있었다.[15] 그는 전투 중에 불려졌으며, 인간 세계에 적극적으로 개입한다고 생각되었다.[15] 레바논 도시 바알벡은 바알의 이름을 따서 명명되었다.[15] 바알은 엘과 함께 신성한 공동 통치자로, 엘이 행정관인 반면 바알은 우주의 유지자로 여겨지기도 했다.[16]

우가리트의 바알은 하닷의 별칭이었지만 시간이 지나면서 그 별칭이 신의 이름이 되었고 하닷이 별칭이 되었다.[17] 바알은 보통 다간의 아들이라고 하지만, 우가리트 자료에서는 엘의 아들 중 한 명으로 나타난다.[17] 바알과 엘은 모두 우가리트 텍스트에서 황소와 연관되어 힘과 풍요를 상징했다.[17]

그는 뱀, 그리고 가나안의 바다의 신과 강의 신인 얌무(바다)의 대표자로서 그들과 특별한 적대감을 가졌다.[17] 그는 타닌(Tunnanu), "꼬인 뱀"(Bṭn ʿqltn), "로탄 도망자 뱀"(Ltn Bṭn Brḥ, 성경의 리바이어던),[17] 그리고 "일곱 머리를 가진 강력한 자"(Šlyṭ D.šbʿt Rašm)와 싸웠다.[17] 바알과 얌무의 갈등은 현재 7장의 비문의 원형으로 일반적으로 간주된다.[17] 바다의 정복자로서, 가나안과 페니키아인들은 바알을 수호신 선원과 해상 상인으로 간주했다.[17] 가나안 죽음의 신인 모트의 정복자로서, 그는 바알 라피우마(Baʿal Rāpiʾuma, Bʿl Rpu)로 알려졌고, 조상 영혼, 특히 지배 왕조의 영혼인 르파임(Rephaim, Rpum)의 지도자로 간주되었다.[17]

가나안에서 바알 숭배는 이집트 중왕국에 의해 이집트로 퍼졌고, 기원전 1천년 초 페니키아 식민지화 물결 이후 지중해 분지 전체로 퍼졌다.[17] 그는 다양한 별칭으로 묘사되었으며, 우가리트가 재발견되기 전에는 이것들이 별개의 지역 신들을 지칭한다고 여겨졌다. 그러나 우가리트의 텍스트는 그것들이 "로마 가톨릭 교회에서 성모 마리아의 지역적 현상과 유사하게 이 특정 신의 지역적 현상"으로 여겨졌다는 것을 밝혀냈다.[17]

이러한 비문에서 그는 "승리의 바알"(Aliyn 또는 ẢlỈyn Baʿal),[17] "가장 강력한 자"(Aliy 또는 ʿAly)[17] 또는 "영웅 중 가장 강력한 자"(Aliy Qrdm), "강력한 자"(Dmrn)로 묘사되며, 도시의 수호신으로서 "우가리트의 바알"(Baʿal Ugarit)으로 묘사되었다.[17] 바알 자폰(Baʿal Ṣapunu)으로 그는 특히 제벨 아크라(고대 몬스 사파누 및 고전 몬스 카시우스) 정상에 있는 그의 궁전과 연관되었다.[17] 그는 또한 "날개 달린 바알"(Bʿl Knp)과 "화살의 바알"(Bʿl Ḥẓ)로 언급된다.[17] 페니키아어와 아람어 비문은 "곤봉의 바알"(Bʿl Krntryš), "레바논의 바알"(Bʿl Lbnn), "시돈의 바알"(Bʿl Ṣdn), Bʿl Ṣmd, "하늘의 바알"(Baʿal Shamem 또는 Shamayin),[23] 바알 아디르(Baʿal ʾAddir, Bʿl ʾdr), 바알 하몬(Baʿal Ḥamon), Bʿl Mgnm을 묘사한다.[17]

3. 4. 바알 하몬

바알 하몬은 티레의 식민지인 카르타고에서 숭배한 최고신이다. 이 지위는 기원전 5세기에 티레와의 관계가 기원전 480년 히메라 전투 이후 단절되면서 발전한 것으로 여겨진다.[1] 하닷처럼, 바알 하몬은 다산의 신이었다.[2] 포에니 신에 관한 비문은 대체로 정보를 제공하지 않지만, 그는 달의 신과 다간, 즉 곡물의 신으로 다양하게 동일시되었다.[3] 바알 하몬은 황소가 아닌 숫양과 연관되었으며 뿔을 가진 모습으로 묘사되었다. 고고학 기록은 카르타고인들이 그에게 자녀를 산 제물로 불태웠다는 로마 자료의 비난을 뒷받침하는 것으로 보인다.[4] 그는 특히 카르타고에서 만 건너편에 있는 제벨 부 코르네인("두 뿔 언덕")의 야외 성소에서 바알 카르나임("두 뿔의 군주")으로 숭배받았다. 그의 배우자는 여신 타닛이었다.[5]

하몬(Hammon)이라는 칭호는 불분명하다. 가장 흔하게는 NW 셈어의 ''ḥammān''("화로")과 연결되어 태양신으로서의 역할과 연관된다.[6] 르낭과 깁슨은 하몬(현대 레바논의 티레와 이스라엘의 아크레 사이의 움 엘-'아메드)과 연결시켰고[7] 크로스와 리핀스키는 고전적인 아마누스 산이자 현대 누르 산인 하만 또는 카몬과 연결시켰는데, 이는 북부 시리아와 남동부 킬리키아를 구분한다.[8][9]

4. 유대교

히브리 성경에는 '바알(בַּעַל)'이 약 90번 등장하며, 다양한 신들을 지칭한다.[72] 이는 고대 팔레스타인 지방에서 '주인'이나 '왕'을 뜻하는 말로, 신의 이름을 직접 부르지 않고 돌려 말하는 방식이었다.[72]

가나안의 바알 사제들은 열왕기 상에 주로 언급된다. 이세벨은 티레의 바알 (멜카르트 또는 바알 샴엠) 숭배를 이스라엘의 수도 사마리아에 도입하려 했다.[72] 열왕기 상 18장에는 예언자 엘리야와 이세벨의 사제들 간의 대결이 기록되어 있는데, 이 대결에서 야훼는 엘리야의 제단에 불을 붙여 승리하고, 이후 비가 내려 날씨를 지배한다는 것을 보여주었다.

바알은 메소포타미아 북부에서 시리아, 팔레스타인에 걸쳐 숭배받았던 날씨의 신 아다드와 동일시되었다.[52] 구약성서에서는 바알 신앙과 야훼 신앙이 경쟁관계였음을 보여주는 내용이 있으며, 여러 차례 비판을 받았다.[53] 사사기에는 바알의 제단을 파괴한 사사기드온이 여룹바알(바알은 스스로 다툰다)이라고 불렸다는 기록이 있다.[66]

성서에는 다윗의 아들 중 한 명인 베엘리아다 (בעלידעhe)처럼 바알과 합성된 고유 명사가 수정된 경우가 있다. 사무엘기 하 5:16에서는 엘리아다 (אלידעhe)로 바뀌어 있다.

4. 1. 엘리야와 바알 예언자들의 대결

열왕기 상 18장에는 예언자 엘리야와 이세벨의 사제들 사이의 대결이 기록되어 있다. 양측은 각자의 신에게 제물을 바쳤다. 바알은 그의 추종자들이 바친 제물에 불을 붙이는 데 실패했지만, 야훼는 하늘의 불을 내려 물에 흠뻑 젖은 엘리야의 제단을 재로 만들었다.[73] 엘리야는 바알의 사제들을 죽였고,[25] 이후 비가 내려 야훼가 날씨를 지배한다는 것을 보여주었다.

율리우스 슈노르 폰 카롤스펠트의 목판화, ''바알의 예언자 학살''(1860년)


바알의 사제들은 기도 중에 향을 태우고,[26] 특별한 제복을 입고 제물을 바쳤다.[27]

4. 2. 야훼

"바알"이라는 칭호는 히브리어 "아돈"("주")과 "아도나이"("나의 주")의 동의어였으며, 이스라엘의 주 야훼의 별칭으로도 사용되었다.[28] 초기 히브리인들이 이스라엘의 주를 지칭하기 위해 바알("주")과 바알리("나의 주")라는 이름을 사용했다는 주장이 있다.[28] 이는 일부 히브리 신명에 나타나는 신성한 요소로 확인된다. 그러나 다른 학자들에 따르면 바알이라는 이름이 초기 이스라엘 역사에서 야훼에게 확실히 적용되었는지는 불분명하다고 한다.[28]

야훼를 지칭하는 것으로 추정되는 바알 요소를 포함하는 이름에는 판관 기드온의 별명인 예루바알(יְרֻבַּעַל|여룹바알|he "주께서 싸우시다")과 사울의 아들 이쉬보셋("주는 위대하시다"), 다윗의 아들 브엘랴다("주는 아신다")가 있다.[28] 브엘리아("주는 야이시다"; "야훼는 바알이시다")라는 이름은 이 둘을 결합한 것이다.[28] 그러나 존 데이는 에쉬바알, 메리바알, 벨리아다(즉 바알리아다)라는 이름과 관련하여, 그들이 단순히 가나안 신 바알을 암시하는지, 아니면 야훼를 바알과 동일시하려는 의도인지, 아니면 바알과 아무런 관련이 없는지 불확실하다고 말한다.[28]

기원전 9세기에 이세벨이 이스라엘의 수도 사마리아에 페니키아의 바알 숭배를 도입하여 야훼 숭배에 반대하는 프로그램을 실시한 이후, 이 이름은 이스라엘 사람들에게 저주가 되었다.[28] 히브리어 ''보셋''은 "수치"를 의미한다. 에쉬바알은 이쉬보셋이 되었고, 메리바알은 므비보셋이 되었다.[29] 그러나 다른 가능성도 있었다. 기드온의 이름 예루바알은 그대로 언급되었지만, 가나안 신을 조롱하는 말로 설명되었으며, 헛되이 싸웠다는 의미를 내포했다.[30] 바알리는 적어도 예언자 호세아 시대까지 계속 사용되었으며, 그는 이스라엘 사람들이 그렇게 하는 것을 꾸짖었다.[31]

브래드 E. 켈레는 호세아 2장에서 바알 숭배의 종교적 성적 관행에 대한 언급이 이스라엘 사람들이 야훼 숭배를 포기하고 바알을 따르거나, 둘을 혼합했던 역사적 상황의 증거라고 제안했다. 호세아는 성행위에 대한 언급을 이스라엘의 "배교"의 은유로 사용했다.[28]

브라이언 P. 어윈은 북 이스라엘 전통에서 "바알"은 예언자들이 이방인으로 거부한 야훼의 한 형태라고 주장한다. 남 이스라엘 전통에서 "바알"은 예루살렘에서 숭배받던 신이었다. 그의 숭배자들은 그를 야훼와 양립하거나 동일하다고 생각했고, 그를 인간 제물과 향기로운 음식 제물로 존경했다. 결국, 역대기 저자는 두 "바알"을 모두 반대했지만, 신명기 저자는 그들이 반대하는 모든 신을 위해 "바알"을 사용했다.[32]

마찬가지로, 마크 S. 스미스는 야훼가 엘보다는 바알에게서 영감을 받았을 가능성이 더 높다고 생각하는데, 그 이유는 우가리트 텍스트와 히브리 성경에 따르면 두 신 모두 폭풍을 몰고 다니는 신성한 전사이며 엘의 평화로운 특성이 부족하기 때문이다.[33]

4. 3. 바알 브리트

바알 베리트(Baʿal Berith)는 히브리 성경에 따르면 기드온 사후 이스라엘인들이 숭배했던 신이었다.[34] 기드온의 아들 아비멜렉은 세겜에 있는 어머니의 친족에게 가서 기드온의 다른 아내들에게서 태어난 70명의 형제를 죽이는 데 도움을 받기 위해 "바알 베리트의 집"으로부터 70세겔의 은을 받았다.[35] 앞선 구절에서는 세겜을 모든 이스라엘 지파와 "엘 야훼, 우리 신" 사이의 여호수아의 언약이 이루어진 장소로 묘사했고[36], 이후 구절에서는 그곳을 "엘 베리트의 집"이 있던 곳으로 묘사하고 있다.[37] 따라서 비난받는 "바알림"에 대한 거짓된 숭배가[34] 새로운 우상 숭배인지, 아니면 야훼를 더 큰 범신론 내의 단순한 지역 신으로 여기는 의식과 가르침인지 불분명하다. 히브리 성경은 판관 시대부터 군주제 시대까지 바알 숭배가 이스라엘인을 위협한 기록을 담고 있다. 그러나 판관 시대에는 그러한 숭배가 야훼에 대한 더 깊고 끊임없는 숭배에서 벗어나는 일시적인 일탈이었던 것으로 보인다.

신명기 저자[39]와 현재 형태의 예레미야서[40]는 투쟁을 유일신 숭배 또는 일신교 대 다신교로 표현하는 것으로 보인다. 야훼는 히브리 성경에서 엘 엘리온과 자주 동일시되지만, 이는 종교적 혼합주의 과정에서 엘과의 융합 이후였다. '엘'( אלhe)은 숭배 대상 신의 이름과는 반대로 "신"을 의미하는 일반적인 용어가 되었고, 엘 샤다이와 같은 별칭은 야훼에게만 적용되었으며, 폭풍과 날씨의 신으로서의 바알의 본질은 야훼 자신의 폭풍과의 동일시에 동화되었다. 다음 단계에서 야훼교는 9세기에 바알 숭배를 거부하고, 8세기부터 6세기에 이르러 바알, 태양 숭배, "높은 곳"에서의 숭배, 죽은 자와 관련된 관행 등에 대한 예언자적 비난을 통해 가나안 유산을 분리했다.

4. 4. 바알세불

바알 즈부브(בעל זבוב|바알 제부브he)는 "파리의 신"이라는 뜻으로, 열왕기하 제1장에 블레셋인의 신의 이름으로 등장한다. 이스라엘 왕국(사마리아)의 왕 아하시야가 최근의 낙상으로 입은 부상에서 살아남을 수 있을지 바알 즈부브의 사제들에게 문의했다고 한다. 이에 격분한 예언자 엘리야는 그가 곧 죽을 것이라고 예언했고, 그를 처벌하러 온 군인들에게 하늘의 불을 내렸다.[53] 유대인 학자들은 "파리의 신"이라는 칭호를 바알을 분뇨 더미로, 그의 추종자들을 해충으로 부르는 히브리어 방식으로 해석해 왔다.[53] 칠십인역은 이 이름을 ''바알제보웁''(βααλζεβούβ|바알제부브grc)으로, "파리의 바알"(βααλ μυιαν|바알 무이안grc)으로 번역했다. 에비온파의 심마쿠스는 이를 ''베엘제부울''(Βεελζεβούλ|베엘제불grc)로 번역했는데, 이는 원래의 의미를 반영한 것일 수 있다. 이는 "왕자 바알"을 뜻하는 우가리트어인 ''B‘l Zbl''에서 유래했을 가능성이 제기되었다.

5. 고전 문헌

다양한 형태의 바알은 고전 자료에서 벨루스(Βῆλος|벨로스grc)로 번역되었다. 요세푸스는 이세벨이 "티레인들이 벨루스라고 부르는 신에게 사원을 지었다"고 언급했는데,[24] 이는 티레의 바알, 멜카르트를 묘사하는 것이다.

바알 함몬은 그리스의 크로노스와 로마의 사투르누스와 동일시되었다.[42]

6. 기독교

베엘제붑 또는 베엘제불은 신약 성경에서 사탄, 즉 악마들의 "군주" (왕)로 나타난다.[43]

존 밀턴의 1667년 서사시 ''실낙원''은 사탄 주변에 모여드는 타락한 천사들을 묘사하며, 그들의 천상의 이름이 "지워지고 지워졌지만" 그들이 거짓 신으로서 "땅을 방황"하면서 새로운 이름을 얻을 것이라고 말한다. ''바알림''과 ''아스타로트''는 "고대 유프라테스의 경계 홍수"와 "이집트와 시리아 땅을 나누는 시내" 사이에서 온 남성 및 여성 악마의 집단적 이름으로 주어진다.[43]

''바알''과 ''바알리스트''와 같은 파생된 칭호는 영국 종교 개혁 동안 성인과 그 신봉자들을 비난하는 용어로 사용되었다.

7. 이슬람교

꾸란에서는 예언자 일리아스(엘리야)가 그의 백성들에게 바알 숭배를 경고했다고 언급한다.[44]

وإن إلياس لمن المرسلين|웨 인나 일야싸 라미날 무르쌀린ar

إذ قال لقومه ألا تتقون|이드 깔라 리까우미히 알라 딷따꾼ar

أتدعون بعلا وتذرون أحسن الخالقين|아타드우나 바을란 와 타다루나 아흐싸날 칼리낀ar

الله ربكم ورب آبائكم الأولين|알라후 랍바꿈 와 랍바 아바-이쿠물 아우왈린ar

فكذبوه فإنهم لمحضرون|파캇다부후 파인나훔 라무흐다룬ar

إلا عباد الله المخلصين|일라 이바달라힐 무클라씬ar

وتركنا عليه في الآخرين|와 타랔나 알라이히 필 아키린ar

سلام على إل ياسين|쌀라문 알라 일 야씬ar

إنا كذلك نجزي المحسنين|인나 카달리까 나즈질 무흐씨닌ar

إنه من عبادنا المؤمنين|인나후 민 이바디날 무으미닌ar

: 그리고 진실로, 엘리야는 사도 중 한 사람이었다. (123) 그가 그의 백성에게 말했을 때: "너희는 알라를 두려워하지 않느냐? (124) 너희는 바알을 부르고 가장 훌륭한 창조자를 버리는가 - (125) 너희 주님이시며 너희 선조들의 주이신 알라를?" (126) 그러자 그들은 그를 부인했고, 그래서 그들은 벌을 받기 위해 끌려갈 것이다. (127) 알라의 선택된 종들을 제외하고. (128) 그리고 우리는 그에게 후세에 [호의적인 언급]을 남겨두었다: (129) 일리야신에게 평화가 있을지어다. (130) 진실로, 우리는 선을 행하는 자들에게 이렇게 보상한다. (131) 진실로, 그는 우리의 믿는 종들 중 한 사람이었다. (132).[45]

— 꾸란 수라 37, 구절 123-132[45]

타바리에 따르면, ''바알''은 아랍인들이 어떤 것에 대한 ''주인''인 모든 것을 지칭하는 데 사용하는 용어이다.[46]

알-사알라비는 바알에 대해 더 자세한 설명을 제공한다. 이에 따르면 바알은 높이가 20큐빗이고 얼굴이 4개인 금으로 된 우상이었다.[44]

세 개의 자음 어근(''바, 아인, 람'') ''바ʿl''은 꾸란에 일곱 번 등장하며, 특히 남편과 같은 "소유자, 남편"이라는 일반적인 셈족 사용법을 따른다.[47] 예를 들어, 사라는 아브라함의 아내로서, 이 용어를 사용하여 남편을 지칭한다.[48][49]

참조

[1] 논문 Pidray, Tallay and Arsay in the Baal Cycle https://www.academia[...] Journal of Northwest Semitic Languages 2003
[2] 논문 ‘Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts https://www.academia[...] 2014
[3] 논문 ʿAthtartu’s Incantations and the Use of Divine Names as Weapons https://www.academia[...] Journal of Near Eastern Studies 2011
[4] 백과사전 Baal (ancient deity) https://www.britanni[...] 2024-03-29
[5] 웹사이트 Baal 2019-12-26
[6] 웹사이트 Baal http://www.lexico.co[...] Oxford University Press
[7] 웹사이트 Baal 2019-12-26
[8] 백과사전 Baal https://books.google[...] 2012
[9] 문서 Psalms II https://archive.org/[...] 1966
[10] 문서 JANES 5 1973 Weinfeld "Rider of the Clouds"
[11] 서적 The Semitic Languages Walter de Gruyter 2011-12-23
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[13] 웹사이트 Baalist, ''n.'' http://www.oed.com/v[...] 1885
[14] 서적 Belin https://books.google[...] Gilles Ménage, Dictionnaire étymologique de la langue françoise 1750
[15] 뉴스 The Myth of the Megalith http://www.newyorker[...] The New Yorker 2014-12-18
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[17] 서적 The Splintered Divine: A Study of Istar, Baal, and Yahweh Divine Names and Divine Multiplicity in the Ancient Near East https://books.google[...] Walter de Gruyter GmbH & Co KG 2015
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[19] 성경 1 Sam. 2:10
[20] 성경 2 Sam. 23:1
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[25] 성경 1 Kings 18
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[32] 학위논문 Baal and Yahweh in the Old Testament: A Fresh Examination of the Biblical and Extra-Biblical Data https://tspace.libra[...] 1999
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[43] 기타 [[Paradise Lost]]
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[66] 기타 士師記 6.32
[67] 서적 旧約聖書の本文研究―『ビブリア・ヘブライカ』入門 [[日本基督教団|日本キリスト教団出版局]]
[68] 문서 [[#プランシー, 床鍋訳 1997|プランシー, 床鍋訳 1997]]
[69] 문서 [[#ゲティングズ, 大瀧訳 1992|ゲティングズ, 大瀧訳 1992]]
[70] 문서 주인, 주의 셈어 명칭이다. 셈어의 예로 토라가 있다
[71] 사전 바알 https://terms.naver.[...] 종교학대사전
[72] 서적 하룻밤만에 읽는 성서 랜덤하우스 중앙 2013-05-20
[73] 웹사이트 개역한글판/열왕기상18장 https://ko.wikisourc[...]


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