요하네스 스코투스 에리우게나
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1. 개요
요하네스 스코투스 에리우게나는 9세기 아일랜드 출신의 철학자이자 신학자이다. 그는 '아일랜드 출신 게일족 요하네스'라는 뜻으로, 카롤링거 왕조 샤를 2세의 초청으로 프랑스 궁정학교 책임자가 되어 카롤링거 르네상스에 기여했다. 에리우게나는 그리스어에 능통하여 그리스 저작 번역에 힘썼으며, 가짜 디오니시오스 아레오파기타의 라틴어 번역을 통해 서유럽 신학에 영향을 미쳤다. 그의 주요 저작으로는 『자연의 분할에 관하여』(De Divisione Naturae)가 있으며, 신플라톤주의적 사상을 바탕으로 자연을 네 가지로 분류하고, 범신론 논쟁과 아포카타스타시스(Apocatastasis)를 옹호했다. 그의 사상은 후대 철학자들에게 영향을 미쳤으며, 1225년과 1585년에 『자연의 분할에 관하여』가 정죄되기도 했다.
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| 요하네스 스코투스 에리우게나 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 이름 | 요한 스코투스 에리우게나 |
| 다른 이름 | 요하네스 스코투스 에리우게나, 요하네스 스코투스 에리게나, 요하네스 스코티게나 |
| 출생일 | 기원후 815년경 11월 5일 |
| 출생지 | 아일랜드 |
| 사망일 | 기원후 877년경 (62세) |
| 사망 장소 | 아마도 서 프랑크 왕국 또는 웨식스 왕국 |
| 학파/전통 | 신플라톤주의, 아우구스티누스주의 |
| 주요 관심사 | 자유 의지, 상호 주관성, 논리학, 형이상학 |
| 주요 아이디어 | 자연의 네 가지 분할 |
| 영향을 준 인물 | 플라톤 오리게네스 바실리우스 닛사의 그레고리오스 나지안조스의 그레고리오스 아우구스티누스 위(僞) 디오니시우스 아레오파기타 보에티우스 막시무스 콘페소르 알쿠인 |
| 영향을 받은 인물 | 이스라엘 문법가 피에르 다미앵 투르의 베렝가리오 가비롤 클레르보의 베르나르도 힐데가르트 폰 빙엔 샤르트르 학파 생 빅토르 학파 베르나르두스 실베스트리스 알랭 드 릴 오툉의 호노리우스 아모리 드 벤 알베르투스 마그누스 보나벤투라 니콜라스 드 퀴즈 헤겔 |
| 참고 | |
2. 이름
"에리우게나(Eriugena)"라는 형태는 요하네스 스코투스가 한 사본에서 자신을 묘사하는 데 사용했다.[13] 이는 "아일랜드(에리우, Ériu) 출신"을 의미한다. 중세 시대에 "스코투스(Scottus)"는 "게일족(Gaels) 또는 게일어(Gaelic)를 사용하는 사람들"을 의미하는 라틴어였으므로, 그의 이름은 "아일랜드 출신 게일족인 요하네스"로 번역된다. "스코티(Scotti)"는 아일랜드 사람들을 가리키는 후기 라틴어 용어였으며, 아일랜드 자체는 스코티아(Scotia)였다(중세 시대에는 현재의 스코틀랜드와 구별하기 위해 "스코티아 마이너(Scotia Minor)", 즉 "작은 스코티아"라고 불렸고, 아일랜드는 "스코티아 마이저(Scotia Major)", 즉 "큰 스코티아"라고 불렸다).[14] "스코투스(Scottus)"라는 철자는 아마 11세기까지 초기 사본들의 권위를 가지고 있다. 때때로 그는 사본에서 "스코티게나(Scottigena)"("아일랜드 출신")로도 불린다.
"에리우게나(Eriugena)"라는 형태는 요하네스 스코투스 에리우게나가 한 사본에서 자신을 묘사하는 데 사용했다.[13] 이는 "아일랜드(에리우, Ériu) 출신"을 의미한다. 중세 시대에 "스코투스(Scottus)"는 "게일족(Gaels) 또는 게일어(Gaelic)를 사용하는 사람들"을 의미하는 라틴어였으므로, 그의 이름은 "아일랜드 출신 게일족인 요하네스"로 번역된다. "스코티(Scotti)"는 아일랜드 사람들을 가리키는 후기 라틴어 용어였으며, 아일랜드 자체는 스코티아(Scotia)였다(중세 시대에는 스코티아 마이너(Scotia Minor), 즉 현재의 스코틀랜드와 구별하기 위해 "스코티아 마이저(Scotia Major)"라고 불렸다).[14] "스코투스(Scottus)"라는 철자는 아마 11세기까지 초기 사본들의 권위를 가지고 있다. 때때로 그는 사본에서 "스코티게나(Scottigena)"("아일랜드 출신")로도 불린다.
호르헤 루이스 보르헤스에 따르면, 요하네스의 별명은 따라서 반복적인 "아일랜드 아일랜드인"으로 해석될 수 있다.[15]
그는 후대의 스코틀랜드 철학자 존 둔스 스코투스와 혼동해서는 안 된다.
3. 생애
호르헤 루이스 보르헤스에 따르면, 요하네스의 별명은 따라서 반복적인 "아일랜드 아일랜드인"으로 해석될 수 있다.[15]
그는 후대의 스코틀랜드 철학자 존 둔스 스코투스와 혼동해서는 안 된다.
3. 1. 초기 생애와 교육
아일랜드 출신인 에리우게나(Johannes Scotus Eriugena)는 당시 서유럽에서는 드물게 그리스어에 정통한 인물이었다. 그 때문에 그리스어 저작 번역에서 활약하여 유명해졌다. 845년경 서프랑크 왕국의 샤를 2세의 초청을 받아 궁정학교에서 교수직을 맡게 되었다.[111] 에리우게나 덕분에 궁정학교는 명성을 얻었고 많은 학생들이 모였다.
3. 2. 카롤링거 궁정에서의 활동
요하네스 스코투스 에리우게나는 아일랜드에서 교육을 받았다. 카롤링거 왕조 샤를 대제의 초청으로 약 845년 프랑스로 건너가 카롤링거 르네상스의 주요 학자였던 요크의 알쿠인의 뒤를 이어 궁정학교의 책임자가 되었다.[16] 에리우게나의 지휘 아래 궁정학교는 큰 명성을 얻었고, 그는 왕으로부터 후한 대우를 받았다. 에리우게나는 그리스어 학자로 유명했는데, 이는 당시 서유럽에서는 드문 능력이었다. 이러한 능력은 중세 아일랜드의 학습 전통에서 비롯된 것으로, 중세 아일랜드 사본에서 그리스 문자를 사용한 것이 이를 증명한다.[16] 그는 적어도 30년 동안 프랑스에 머물렀다.
샤를 대제와 함께 식사하던 중 에리우게나는 방귀를 뀌었다. 이는 아일랜드 사회에서는 허용되었지만 프랑크 사회에서는 그렇지 않았다. 왕은 "존, 스코투스(Scottus, 아일랜드인)와 소투스(sottus, 어리석은 자)를 구분하는 것은 무엇인가?"라고 물었고, 에리우게나는 "아, 그저 식탁 하나입니다"라고 대답하여 왕은 웃었다.[4]
3. 3. 후기 생애와 죽음
에리우게나의 생애 후반부는 불분명하다. 882년에 그가 알프레드 대왕에 의해 옥스퍼드로 초청되어 여러 해 동안 그곳에서 일했고, 말즈베리의 수도원장이 되었으며, 제자들에게 그들의 ''필기구''로 칼에 찔려 죽었다는 이야기가 있다.[17] 이것이 문자 그대로 받아들여야 할지 비유적으로 받아들여야 할지는 분명하지 않으며,[17] 일부 학자들은 다른 요하네스를 가리키는 것일 수 있다고 생각한다.[18] 윌리엄 터너는 이 전승이 당시 문서에 근거가 없으며, 후대 역사가들의 이름 혼동에서 비롯되었을 가능성이 높다고 말한다.[19]
그는 아마도 프랑스를 떠난 적이 없었을 것이며, 그의 사망 연도는 일반적으로 877년으로 알려져 있다.[20] 입수 가능한 증거로는 그가 성직자였는지 평신도였는지 판단할 수 없다. 당시의 일반적인 상황으로 미루어볼 때 그는 성직자였을 가능성이 높으며, 아마도 수도승이었을 것이다.[19]
4. 신학과 철학
에리우게나의 신학과 철학은 오리게네스, 성 아우구스티누스, 아레오파고스의 프세우도-디오뉘시오스, 성 막시무스 고백자, 카파도키아 교부들의 사상을 바탕으로 한다. 특히 신플라톤주의의 영향을 강하게 받아, 현실 전체를 신으로부터 점차 멀어지는 "계층적 위계" 우주론으로 보았다. 이는 프로클루스와 유사하며,[21] 만물이 신으로부터 나아가고 되돌아가는 이중적인 움직임을 보인다고 생각했다.[22]
에리우게나는 독실한 가톨릭 신자였으며,[24] 그레고리우스 신학자와 바실리우스 대왕과 같은 그리스 교부들과 아우구스티누스를 존경했다. 이들의 영향으로 신학적 사변에서 자유를 추구했으며, 이를 교회의 가르침 권위에 대한 존중과 조화시켰다.[19]
에리우게나는 아우구스티누스와 디오니시오스, 그리스 교부와 신플라톤주의의 흐름을 따랐으며, 성체에 관한 교리와 위디오니시오스의 라틴어 번역 등을 주요 업적으로 남겼다. 그의 연구는 플라톤까지 거슬러 올라가 보편 논쟁을 중세에 부활시키는 계기를 만들었으며, 이는 스콜라 철학의 발전에 기여했다.
에리우게나의 초기 저술은 성체에 관한 교리였으나, 후세에 전해지지 않았다. 그는 성체가 단순한 상징이라는 주장을 펼친 것으로 추정되며, 이는 투르의 베렌가리우스와 유사한 주장이었다. 베렌가리우스는 이로 인해 파문당하고 에리우게나의 논문을 불태워야 했다.
에리우게나는 랭스의 대주교 힝크마르의 의뢰를 받아 수도사 고트샬크의 이중 예정설에 반박하는 『예정론』(De divina praedestinatione)을 저술했다. 그러나 이 저술은 극단적인 논조로 인해 오히려 그의 신앙적 정통성에 의문을 제기받았고, 855년 발렌스의 교회 회의와 859년 랑그르의 교회 회의에서 단죄되었다.
에리우게나는 대머리왕 샤를의 의뢰로 가짜 디오뉘시오스 아레오파기타의 저술을 라틴어로 번역했다. 이 번역은 현대에도 전해지고 있으나, 아레오파기타 저술의 범신론적 성격으로 인해 에리우게나의 평판을 떨어뜨리는 결과를 가져왔다. 니콜라스 1세는 에리우게나의 로마 소환과 궁정에서의 해고를 요구했다.
에리우게나는 중세 철학자들 중에서도 독특한 존재로 평가받는다. 그의 사색의 자유로움과 논리, 변증법의 대담함은 주목할 만하며, 고대 철학을 중세 스콜라 철학에 연결시킨 업적을 남겼다. 에리우게나는 철학과 이성을 제일의 근원으로, 종교와 권위를 제2의 것으로 생각했다.
4. 1. 성체 논쟁
이 시기에 에리우게나에게 귀속된 저술 중 첫 번째는 성체에 관한 위작 논문인 ''주님의 몸과 피에 관하여''였다.[25] 이 논문에서 그는 성체가 단순히 상징적이거나 기념적인 것이라는 교리를 제시한 것으로 보이는데, 이는 나중에 투르의 베렌가리우스가 1050년 베르첼리 공의회에서 비난받고 단죄받은 견해와 같다.[25] 베렌가리우스는 속죄의 일환으로 이 논문을 공개적으로 불태우도록 강요받았다고 한다. 하지만 현재 이 논문은 에리우게나가 아니라 코르비의 라트람누스가 저술한 것으로 알려져 있다.[25] 영어 번역본은 라트람누스의 책으로 남아 있다.4. 2. 『신의 예정에 관하여』(De Divina Praedestinatione)
에리우게나는 당시 권위자들로부터 정통으로 여겨졌으며, 몇 년 후 랭스 대주교 앙크마르(Hincmar)에 의해 수도사 고트샬크(Gottschalk) (Gotteschalchus)의 극단적인 예정론에 맞서 자유의지 교리를 옹호하도록 선정되었다.[16] 고트샬크의 예정론적 관점은 칼뱅주의적 입장을 예고하는 것이었다. 가톨릭 교회는 고트샬크의 주장이 선행의 고유한 가치를 부정한다고 여겨 835년 키에르시 공의회에서 그를 단죄했다.[26]이러한 상황에서 집필된 논문이 『신의 예정에 관하여(De Divina Praedestinatione)』이며, 이 논문의 내용 때문에 에리우게나의 정통성이 의심받게 되었다.[16] 에리우게나는 예정 문제를 전적으로 추론적인 근거 위에서 논하며, 철학과 종교는 근본적으로 동일하다는 대담한 주장으로 시작한다. 그는 모든 사람이 성인이 되도록 부름받았기 때문에 오직 선을 위해서만 예정이 있을 수 있다는 간략한 증명을 제시했다.[16]
아우구스티누스의 예정론적 관점은 이러한 논쟁을 예고하는 것이었다. 즉, 인간은 신의 은총의 작용 없이는 선을 원할 수 없다는 것이다. 인간은 은총에 의존하기 때문에 스스로를 구원할 수 없으며, 따라서 어떤 사람들은 구원받도록 예정되어 있다는 것이다.
에리우게나는 이 "다소 서둘러 쓰여진 논문"에서 신은 단순하고 불변하기 때문에 예정될 수 있는 것이 아무것도 없다는 견해를 밝히고 있다. 에리우게나는 신의 예정을 원초적 원인에 대한 신의 지식으로 설명한다. 카라빈(Carabine)은 에리우게나의 이중 예정론 반대 논증을 다음과 같이 개괄한다. 신은 인간의 의지를 예정할 수 없으며, 사람들은 자신의 자유 의지 때문에 축복받거나 벌을 받는다. 인간의 자유 의지는 오용될 수 있기 때문에 죄는 개인의 잘못이어야 한다. 죄와 악, 그리고 일부 영혼이 저주받는다는 사실은 신의 변화나 신의 능력의 결함을 의미할 수 없다. 고트샬크의 견해를 받아들이면, 신이 죄와 악에 책임이 있다는 것이 된다. 에리우게나가 이러한 어려운 입장에서 벗어나는 방법은 신플라톤주의적 관념, 즉 선으로서의 신은 단순히 존재이며 따라서 비존재의 반대라는 관념에 기초한다. 악과 죄는 부정이며, 실제로 존재하지 않고 신에 의해 야기될 수 없다는 것이다.[27]
"존재와 비존재에 대한 변증법적 이해와 신의 본성의 통일성에 기반한 주장 외에도, 에리우게나는 고트샬크의 이단에 대한 답변에서 부정 신학의 원리를 사용한다. 예지와 예정은 시간을 초월하는 신에게 시간적 개념을 함축한다. 신은 단순하고 불변하기 때문에 관념, 기호, 언어는 신성한 본성을 적절하게 나타낼 수 없다."[27]
따라서 신은 어떤 영혼도 저주받도록 예정할 수 없다. 오히려 인간의 죄악이 스스로 지옥을 만드는 것이다. 이것이 에리우게나가 앙크마르에게 검토를 위해 제시한 요약된 주장이었다. 한편, 에리우게나는 고트샬크에 맞서 악인의 잘못과 그로 인한 저주는 그들 자신의 책임이라는 점에서 아우구스티누스를 따랐다. 그러나 에리우게나는 택함받은 자들의 영원한 행복에 대한 예정의 가능성을 부정했기 때문에 아우구스티누스와 모순되었다. 이러한 이유로 앙크마르는 결국 이 논문을 거부했다.
이 저술은 리옹의 대주교 드레파니우스 플로루스(Drepanius Florus)와 프루덴티우스(Prudentius)에 의해 격렬하게 공격받았으며, 855년 발랑스 공의회[28]와 859년 랑그르(Langres) 공의회에서 단죄되었다. 전자의 공의회에서는 그의 주장을 "스코트의 죽(Pultes Scotorum)"("아일랜드 죽")과 commentum diabolila ("악마의 발명")이라고 묘사했다.[28]
4. 3. 프세우도-디오뉘시오스 번역
비잔티움 황제 미하일 3세의 요청으로 에리우게나는 가짜 디오뉘시오스의 작품을 라틴어로 번역하고 자신의 주석을 추가했다.[22] 이 번역을 통해 그는 그리스에서 서유럽 지적 전통으로 신플라톤주의 사상을 소개한 성 아우구스티누스와 보에티우스의 전통을 계승하여 기독교 신학에 강한 영향을 미쳤다.9세기 이전 수 세기 동안, 파리의 첫 번째 주교이자 중요한 생드니 수도원의 수호 성인인 생드니가 사도행전 17장 34절에 언급된 디오뉘시오스 아레오파기타와 9세기에 서방에서 아직 유포되지 않던 저술을 남긴 가짜 디오뉘시오스 아레오파기타와 동일인물이라는 전설이 생겨났다. 820년대에 비잔티움 황제의 사절단이 경건왕 루이의 궁정에 디오뉘시오스 저작의 그리스어 사본을 기증했고, 이는 곧 생드니 수도원에 기증되어 힐두인 수도원장의 감독하에 이 단일 사본을 바탕으로 디오뉘시오스 저작의 그리스어에서 라틴어로 번역이 시작되었다.[29]
얼마 지나지 않아, 아마도 9세기 중반에 에리우게나는 디오뉘시오스 저작의 두 번째 라틴어 번역을 하고, 훨씬 후에 "천상 계층"에 대한 주석을 썼다. 이것은 아레오파기타의 첫 번째 주요 라틴어 수용을 구성한다. 에리우게나가 힐두인의 번역 직후에 새로운 번역을 한 이유는 불분명하다. 힐두인의 번역이 부족했던 것으로 종종 제안되어 왔지만, 이것은 가능성이 있지만 유용한 번역이었다. 또 다른 가능성은 에리우게나의 창조적인 에너지와 그리스 신학 주제에 대한 그의 경향이 그에게 새로운 번역을 하도록 동기를 부여했을 것이라는 점이다.[30]
대머리왕 샤를의 요청으로 수행된 에리우게나의 디오뉘시오스 아레오파기타 라틴어 번역에 대해, 교황 니콜라스 1세는 그 작품이 세상에 공개되기 전에 승인을 위해 제출되지 않았다는 것에 불쾌해하며 샤를에게 에리우게나를 로마로 보내거나 적어도 그의 궁정에서 해임하라고 명령했다.
4. 4. 『자연의 분할에 관하여』(De Divisione Naturae)
요하네스 스코투스 에리우게나의 사상은 오리게네스, 성 아우구스티누스, 아레오파고스의 프세우도-디오뉘시오스, 성 막시무스 고백자 및 카파도키아 교부들의 사상에 기반하며, 신플라톤주의의 영향을 강하게 받았다. 에리우게나는 현실 전체를 신으로부터 점차 멀어지는 "계층적 위계" 우주론으로 보았는데, 이는 프로클루스와 유사하다.[21] 그는 만물이 신으로부터 나아가고 되돌아가는 이중적인 움직임을 보인다고 생각했다. 즉, 모든 결과는 그 원인에 머물러 있고, 그것으로부터 나오며, 그것으로 돌아간다는 것이다.[22]에리우게나는 독실한 가톨릭 신자였으며, 그의 깊은 그리스도교 신앙과 예수 그리스도에 대한 사랑은 그의 저술 곳곳에서 드러난다.[24] 그는 그레고리우스 신학자와 바실리우스 대왕과 같은 그리스 교부들과 아우구스티누스를 존경했으며, 이들의 영향으로 신학적 사변에서 자유를 추구했다.[19]
에리우게나는 『자연의 분할에 관하여』(De Divisione Naturae)에서 자연을 다음과 같이 네 가지로 분류했다.
# 창조되고 창조되지 않은 것 (만물의 근원인 신)
# 창조되고 창조하는 것 (플라톤주의적 관념 또는 형상, 로고스)
# 창조되고 창조하지 않는 것 (현상의 물질적 세계)
# 창조하지 않고 창조되지 않은 것 (만물의 최종 목적이자 목표인 신)
이 분류는 아우구스티누스의 『신국론』에서 영감을 받은 것으로,[35] 첫 번째와 네 번째 분류는 신을, 두 번째와 세 번째 분류는 창조 세계를 나타낸다. 에리우게나는 신을 모든 것의 효율적이고 지속적인 원인이자 목적론적 목표로 보았다.[36] 그는 이러한 분류가 신의 본성 안에서 분리된 것이 아니라, 우리의 신에 대한 사고 방식에 따른 것이라고 설명했다.[37]
에리우게나의 자연 분류는 신이 피조물의 속(genus)이고 피조물이 신의 종(species)이라는 것을 의미하지 않는다. 그는 나지안조의 그레고리우스의 말을 인용하면서도,[42] 신 안에서 우리가 살고 움직이고 존재한다는 진실을 표현하기 위한 은유적인 언어 사용이라고 설명했다.[41]
그의 방법론은 매우 이론적이며 삼단 논법을 구사했다. 그러나 하느님과 피조물이 신비로운 방식으로 동일한 속성을 지닌다는 결론은 범신론과 같다고 여겨졌다.[112] 따라서 『자연 분류론』은 1225년 센스 교회 회의에서 교황 호노리우스 3세에 의해 파문되었고, 1585년 그레고리우스 13세 시대에 이르러서야 5권으로 출판되었다.
4. 4. 1. 무(無)의 양태
에리게나는 무(無)를 다섯 가지 양태로 분류하여 자신의 철학 체계를 구축했다. 에리게나에게 자연은 존재하는 것과 존재하지 않는 것 모두를 포괄하는 개념이다. 감각이나 지성으로 인지되는 것은 존재한다고 보았다. 무의 다섯 가지 양태는 다음과 같다.[43]1. 형언할 수 없는 신성: 감각과 지성을 초월하는 모든 것으로, 모든 것의 본질이 여기에 해당한다. 우리가 아는 것은 알려지지 않은 실체의 우연일 뿐이며, 질, 양, 형태, 물질, 차이, 시간, 공간 등으로 파악할 수 있지만, 그 본질 자체는 알 수 없기에 우리에게는 존재하지 않는 것과 같다.[44]
2. 상위 존재의 하위 존재에 대한 접근 불가능성: 상위 존재를 긍정하면 하위 존재는 부정되고, 하위 존재를 부정하면 상위 존재는 긍정된다. 어떤 것이 자체적으로 또는 상위 존재에 의해 알려질 수 있으면 존재하지만, 하위 존재에 의해 이해될 수 없으면 존재하지 않는다.[45]
3. 잠재적 존재: 현재는 존재하지 않지만 미래에 존재할 가능성을 가진 모든 것이다. 예를 들어, 미래의 모든 사람은 첫 번째 사람 안에 잠재적으로 창조되었고, 미래의 모든 식물은 현재 식물의 씨앗 속에 잠재적으로 존재한다.[46] 그러나 현실에서는 실제 존재만이 존재이고, 잠재적 존재는 비존재이다.
4. 현상적이고 물질적인 것: 공간과 시간 속에서 물질의 형태로 나타나 생성, 증가, 감소를 겪는 모든 것이다. 이는 완전한 의미의 존재가 아니며, 지성으로만 완전히 이해될 수 있는 것만이 진정한 존재이다.[47] 나머지는 겉모습일 뿐 실체가 아니다.
5. 죄: 인간 본성에만 해당되는 무의 양태이다. 인간은 신의 형상을 지닐 때만 제대로 존재하며, 죄를 통해 신의 형상을 잃으면 존재하지 않게 된다. 사도 바울의 말처럼, 그리스도 안에서 회복될 때 인간은 다시 존재하게 된다.[48]
4. 4. 2. 카타파틱 신학과 아포파틱 신학
에리우게나 신학은 가짜 디오니시오스 아레오파기타(Pseudo-Dionysius the Areopagite)에게서 직접적으로 계승한 지적 유산으로 구성된다. 동일한 술어가 하나님에 대해 옳게 긍정되고 부정될 수 있지만, 긍정은 은유적(metaphorice)이지만 진정으로 지시적인 반면, 부정은 문자적(proprie)이다. 이것은 모든 인간의 사고가 반대 개념을 포함하고 있으며, 절대자로서의 하나님은 모든 대립을 초월하기 때문이다. 하나님은 대립과 긴장의 화해이자 해결책이다.[49]따라서 에리우게나에게 하나님은 존재(essentia)라고 말할 수 있다. 하나님은 만물의 본질로 여겨지지만, 엄격히 말하면 하나님은 존재(그 반대는 무(nihil)이다)가 아니다. 하나님은 대립을 초월하기 때문에, 보다 적절하게는 초월적 존재(super-essentia)이다. 마찬가지로 하나님은 초월적 선(more-than-good)이자 초월적 선함(more-than-goodness), 초월적 영원(more-than-eternal)이자 초월적 영원성(more-than-eternity)이다. 이러한 어구의 사용은 절대자는 긍정과 부정을 모두 포함하기 때문에 한 문장에서 긍정과 부정을 통합하려는 시도이다. 그러나 에리우게나가 보기에, super-la를 사용하여 하나님의 본성을 표현하려는 이러한 모든 시도는 실제로 부정이다. 하나님이 초월적 존재라고 말하는 것은 하나님이 무엇인지를 말하는 것이 아니라, 하나님이 무엇이 아닌지를 말하는 것이다.[50] 하나님은 실제로 모든 말과 모든 사고를 초월한다. 하나님은 모든 지성을 초월하며, 알지 못함으로써 더 잘 알려지고, 긍정되는 것보다 모든 것에서 더 진실로 부정된다.[51][52]
4. 4. 3. 신현(Theophany)
에리우게나는 신이 그가 창조한 것들을 통해서만 알려질 수 있다고 보았는데,[53][54] 이는 디오니시오스 아레오파기타가 이전에 주장했던 신현(theophany)을 통해서만 가능하다는 것이다.[58][55][56][57] 에리우게나는 이 용어에 명확하고 일관적인 의미를 부여하지는 않았지만, 일반적으로 창조의 매개체를 통한 신의 모든 현현을 의미하는 것으로 보인다. 그러나 더 높은 현현을 받아들일 준비가 된 것은 독실한 영혼뿐이며, 이러한 현현이 주어지는 것도 그러한 영혼에게만 해당된다. 막시무스는 "인간의 마음이 사랑으로 상승하는 만큼, 신성한 지혜는 자비로 내려온다."라며 좁은 의미에서 신현을 정의하기도 했다.[59]세상의 "창조"는 실제로는 신의 본질이 창조된 것들 속에서 드러나는 신현(theophania)이다. 신은 더 높은 지적이고 영적인 진리 속에서 마음과 영혼에게 자신을 계시하는 것처럼, 우리 주변의 창조된 세계에서 감각에 자신을 계시한다. 따라서 창조는 신성한 본성이 전개되는 과정이다. 이러한 제한적인 의미에서 신현은 인간의 입장에서는 모든 선한 욕망과 행위가 한 걸음인 신에게로의 상승이며, 신의 입장에서는 우리의 지성이 이해할 수 있는 방식으로 인간 정신에게 자신을 계시하는 것이다.
4. 4. 4. 신의 본성
하느님은 ἄναρχος(''ánarkhos'') 즉, 시작이 없고, 원인이 없으며, 절대적으로 자족적이고, 독특하게 aseitas를 소유하고 있다.[60] 하느님의 본질은 이해할 수 없으며, 모든 존재의 οὐσία와 마찬가지이다. 그러나 우리 인간의 지성은 그 자체로 하나이며 보이지 않지만, 말과 행동으로 스스로를 드러내고, 글자와 수치로 생각을 표현하듯이, 우리 지성의 능력을 훨씬 뛰어넘는 신성한 본질은 창조된 우주에서 스스로를 드러낸다. 이런 의미에서, 그것은 그것에 의해, 그것을 통해, 그리고 그것 안에서 만들어진 것들에서 창조되었다고 말할 수도 있다.[62] 에리우게나는 여기서 하느님의 말씀이 마음속에서 태어나는 곳에서 신성한 본성이 ‘만들어진다’고 말하는 사도 바울을 근본적으로 따르고 있다.[63] 그러므로 신성한 본성은 이러한 엄격하게 한정된 의미에서, 사물의 본성을 스스로 창조하기 때문에 스스로를 창조한다고 말할 수 있다.[64]4. 4. 5. 주관간성(Intersubjectivity)
모란은 에리우게나(Johannes Scotus Eriugena)의 신학 체계 내에서 소통하는 지성(즉, 하나님과 합일된 인간)을 보에티우스로부터 계승한 순환적인 형상의 "주관간적" 영역을 구성하는 것으로 언급한다. 에리우게나는 자기 폐쇄적인 고립된 주체가 아닌, 하나님을 중심으로 '순환적인' 운동을 하는 '누스(nous)'라는 개념을 가지고 있으며, 그분과 일체가 될 수 있다고 보았다.[21] 보에티우스의 『철학의 위안』에서의 묘사는 섭리와 운명 사이의 관계를 축을 중심으로 한 동심원 궤도의 집합으로 묘사한다. 섭리를 움직이지 않는 축 자체로, 운명을 그 중심 주위를 더 먼 거리를 지나야 하는 가장 바깥쪽 궤도를 차지하는 것으로 기술하고 있다.[22] 에리우게나와 보에티우스 모두에게 영혼이 전능하신 중심인 신성과 스스로를 융합할 수 있는 정도까지, 그것은 또한 그 자체의 분할되지 않은, 비이원적인 본성에 흡수될 수 있으며, 여러 방향으로 찢기는 고통을 경험하는 것을 멈추고, 그리하여 행복에 도달할 수 있다.[23]또한, 모란은 주관간성의 개념이 에리우게나의 철학에 있으며, 그것은 "반 계층적이고, 거품과 같은" 것이라고 주장한다. 에리우게나는 지성의 꿰뚫는 힘을 통해 마음속에서 일어나는 교감에 대해 서술하며, 지성이 어떤 것을 완벽하게 알 때마다 "그것 안에 만들어지고 그것과 하나가 된다"고 말한다. 에리우게나가 자신의 우주론적 체계를 설명함으로써 인간 위에 위치한 천사들의 전통적인 계층 구조[24]가 기독교 계시[25]에 의해 독특하게 변형되고 영혼의 신과의 근접성을 통해 접히는 방식을 보여준다.
> 만약 당신이 지성적이고 이성적인 본성들 사이에 존재하는 상호 관계와 일치를 자세히 살펴본다면, 천사의 본성이 인간 안에 확립될 뿐만 아니라 인간도 천사 안에 확립된다는 것을 즉시 알게 될 것입니다. 왜냐하면 그것은 순수한 지성이 가장 완벽한 지식을 가지고 있는 모든 것 안에 창조되고 그것과 하나가 되기 때문입니다. 인간과 천사의 본성은 실제로 매우 밀접하게 연관되어 있었고, 첫 사람이 죄를 짓지 않았다면 지금도 그럴 것이기 때문에, 두 본성은 하나가 되었을 것입니다. 그것은 지금도 가장 고귀한 인간들의 경우에 시작되고 있으며, 그들로부터 천상의 본성들 중 맏아들이 나옵니다. 더욱이 천사는 인간 안에 있는 천사에 대한 이해를 통해 인간 안에 만들어지고, 인간은 천사 안에 확립된 인간에 대한 이해를 통해 천사 안에 있습니다. 내가 말했듯이, 순수한 이해를 가진 자는 그가 이해하는 것 안에 창조됩니다. 그러므로 천사의 지성적이고 이성적인 본성은 인간의 지성적이고 이성적인 본성 안에 창조되고, 마찬가지로 인간의 본성은 천사가 인간을 이해하고 인간이 천사를 이해하는 상호 지식을 통해 천사의 본성 안에 창조됩니다.[26]
상호 포옹이나 흡수를 통한 타자되기는 종종 고전적인 신플라톤주의를 대표하는 순전히 상위에서 하위로 내려오는 계층 구조를 중세적으로 복잡하게 만드는 것을 나타낸다. 그것은 한 구조 수준에서는 계층 구조가 유지되지만, 다른 수준에서는 더 넓은 단일 신성 자아(즉, 네트워크-굴절)의 개념에 초월되고 포함되기 때문에 복잡하다. 후기 중세의 일치는 13세기에 영적인 존재가 어떤 것 안에 완전히 그리고 온전히 존재할 때, 그것은 그 것을 포함하고 그 것에 포함되지 않는다고 쓴 토마스 아퀴나스에서 발견된다.[27] 가디너는 그것이 객체 지향 온톨로지와 유사한 방식을 언급하는데, 즉, 아는 관계에서 주체는 자아 외부의 타자와 접촉하게 되며, 그 타자의 내부가 아니라 그 타자-객체와의 관계의 내부에서 접촉하게 된다는 것이다.[28]
4. 4. 6. 학식 있는 무지(Learned ignorance)
에리우게나는 신에게로 향하는 신비로운 도달이 무지의 학습, 즉 논증적 사고를 넘어서는 훈련된 노력을 통해 이루어진다고 보았다. 트루이야르(Trouillard)에 따르면, 학습된 무지는 인간 존엄성과 그 우주적 역할에 필수적이다.[82]에리우게나는 "지식보다 무지를 더 칭찬"할 수 있는 이유에 대해, 오직 암시할 수 있을 뿐 결코 완전히 포착할 수 없는 신을 향해 손짓할 수 있는 이 논증적 다양성을 걷어차는 것이 바로 신에게 더 잘 부합하는 것이라고 설명한다.[85]
에리우게나는 다음과 같이 말했다.
> 인간의 마음은 자신을 알고 또 자신을 알지 못한다. 왜냐하면 그것은 자신이 존재한다는 것을 알지만 자신이 무엇인지는 알지 못하기 때문이다. 그리고 우리가 앞선 책에서 가르쳤듯이, 이것은 하느님의 형상이 인간에게 있다는 것을 가장 분명하게 드러낸다. 하느님은 그의 창조물로부터 그가 존재한다는 것을 추론할 수 있다는 점에서 이해할 수 있지만, 인간이나 천사의 지성, 심지어 그 자신조차도 그가 무엇인지 이해할 수 없다는 점에서 이해할 수 없기 때문이다. 그는 사물이 아니고 초월적 존재이기 때문이다. 마찬가지로 인간의 마음은 자신이 존재한다는 것 하나만을 아는 것이 주어진다. 그러나 그것이 무엇인지에 대해서는 어떤 개념도 허용되지 않는다. 그리고 더욱 이상하고, 신과 인간을 연구하는 사람들에게 더욱 고찰할 만한 사실은, 인간의 마음은 그 지식보다 무지 속에서 더 영광스럽다는 것이다. 왜냐하면 그것이 무엇인지에 대한 무지는 그것이 존재한다는 지식보다 더 칭찬할 만하며, 신의 부정은 그의 본성의 찬양과 더 잘 어울리고, 아는 것보다 알지 못하는 것이 더 큰 지혜를 보여주기 때문이다. 무지는 참된 지혜이고 알려지지 않을수록 더 잘 알려지는 그 본성을 말이다. 그러므로 인간의 마음 속에 있는 신의 형상은 그것이 존재한다는 것만 알려지고 무엇인지는 알려지지 않을 때 가장 분명하게 식별된다. 그리고 말하자면, 그것이 무엇인지는 그것에서 부정되고, 그것이 존재한다는 것만이 긍정된다. 이것은 불합리한 것이 아니다. 만약 그것이 어떤 것으로 알려진다면, 그것은 즉시 어떤 정의에 의해 제한될 것이며, 그에 따라 그것은 절대적으로 무제한적이고 어떤 정의에도 포함되지 않는 창조주의 형상의 완전한 표현이기를 멈출 것이다. 왜냐하면 그는 무한하고, 말할 수 있거나 이해할 수 있는 모든 것을 넘어서 초월적 존재이기 때문이다.[85]
4. 4. 7. 범신론 논쟁
에리우게나의 주저 《자연의 분할》은 신과 피조물의 동일성을 옹호하는 것으로 보인다는 이유로 1225년 상스 공의회에서 호노리우스 3세에 의해 정죄되었고, 1585년에는 그레고리우스 13세에 의해 정죄되었다.[19] 막스 베른하르트 바인슈타인은 에리우게나가 범신론적인 자연의 정의와 유사한 것을 옹호했다고 주장했다.[86] 그러나 루터 신학자 오토 키른은 바인슈타인이 에리우게나와 다른 신플라톤주의 신학자들에 대해 과도하게 일반화하고 피상적인 주장을 한다고 비판했다.[87]에리우게나 자신은 신에게로 돌아가려면 먼저 신으로부터 나아가야 한다고 주장하며, 자신이 범신론자임을 부인했다.[88] 에티엔 질송 또한 에리우게나의 범신론 주장은 《페리피세온》(Periphyseon)에서 "분할"의 본질에 대한 오해에서 비롯되었다고 주장했다.[89] 질송은 에리우게나의 글을 읽을 때 "자연"이 신과 피조물이 부분으로 포함되는 전체를 의미하는 것이 아니며, 신과 피조물이 종으로 포함되는 속을 의미하는 것도 아니라고 썼다. 신이 모든 것이 아니며, 모든 것이 신이 아니고, 에리우게나는 그러한 개념이 괴물이라고 명시적으로 말한다.[90] 자연의 분할은 신이 자신을 계층적 하강으로 표현하고, 자신보다 낮은 실재의 단계인 존재의 계층에서 자신을 알리게 하는 행위를 의미한다. 에리우게나는 모든 피조물이 본질적으로 존재의 형태 아래서 존재 이상의 것을 나타내는 것에 불과하다고 말하며, 존재의 '존재(esse)'는 '초월적 존재(superesse)' 즉 신으로부터 방출된 빛에 불과하다고 하였다.[91]
철학사가 프레더릭 콥리스턴은 이 문제를 다음과 같이 요약했다.
> 존 스코투스의 특정한 고립된 진술들을 취한다면, 그가 범신론자이거나 유신론자라고 말해야 할 것이다. 예를 들어, 자연의 두 번째 단계와 세 번째 단계 사이의 구분은 인간 이성의 형식에만 기인한다는 진술[92]은 그 자체로 분명히 범신론적이지만, 신과 피조물 사이의 실질적인 구분은 항상 유지된다는 진술은 분명히 유신론적이다. 어느 한쪽의 진술들을 무조건적으로 선택해야 할 것 같지만, 이러한 태도는 존 스코투스가 정통에 대한 말장난으로 구두상의 양보를 한 의식적인 범신론자라는 생각을 불러일으켰다. 그러나 그가 진지한 기독교인이었고, 기독교 가르침을 주로 신플라톤주의 철학과 조화시키려고 시도했거나, 당시 유일하게 가능했던 사상 체계인 신플라톤주의적인 사상 체계로 기독교의 지혜를 표현하려고 시도했음을 깨닫는다면, 관련된 긴장과 기독교 교리를 합리화하려는 경향에도 불구하고, 철학자의 주관적 관점에서 볼 때 만족스러운 조화가 이루어졌음을 깨달을 수 있을 것이다.[93]
하느님과 피조물이 신비로운 방식으로 동일한 속성을 지닌다는 에리우게나의 결론은 범신론과 같다고 여겨졌다.[112]
4. 4. 8. 아포카타스타시스(Apocatastasis)
에리우게나는 우주가 결국 신의 지배 아래 회복될 것이라는 아포카타스타시스(apocatastasis), 즉 보편적 화해(보편적 화해)를 옹호했다.[94] 그러나 그의 아포카타스타시스는 기독교 보편주의[95]가 아니라 신플라톤주의 종말론의 일부이다. 에리우게나에게 우주는 신으로부터 점차 현실의 단계를 펼쳐 보이며, 여러 단계들은 우주적 회귀를 통해 서로 융합되어 신에게로 돌아간다. 이러한 회귀에 있어 그리스도의 강생(降生)은 필수적인 도구이다. 부활 후에는 남녀 구분이 없어지고, 택함 받은 자들에게는 타락이 없었던 것처럼 인간은 승화될 것이다. 각 개인의 몸은 분리되었던 영혼으로 돌아가서, "생명은 감각이 되고, 감각은 이성이 되며, 이성은 순수한 사고가 될 것이다. 네 번째 단계에서는 인간의 영혼이 그 근본 원인 또는 이데아로 돌아가고, 영혼과 함께 흡수했던 몸도… 이 보편적인 "분석"의 다섯 번째이자 마지막 순간은 지상의 영역을 낙원으로 되돌릴 것이다. 이러한 움직임은 영역에서 영역으로 전파되어, 자연과 그 모든 원인들은 빛이 공기를 스며들듯이 신에게 점진적으로 스며들게 될 것이다. 그때부터는 신만이 존재할 것이다."[96]하지만 에리우게나에게 이러한 신격화는 소멸을 의미하지 않는다. 그는 사물이 그 자체보다 원초적인 원인 속에서 더 실재적이라고 믿었기 때문이다. 따라서 그는 하위 단계의 현실이 소멸되는 오리게네스적 아포카타스타시스를 피해 간다. 에리우게나의 설명에 따르면 모든 것이 신에게 돌아가지만, 물질적인 지옥은 "이교도의 미신"이며, 영원한 형벌은 남아 있다. "택함 받은 자와 저주받은 자 사이의 초자연적인 구분은 온전히 남아 영원히 지속될 것이지만, 각자는 자신의 양심 속에서 축복받거나 벌을 받을 것이다."[97]
5. 영향
에리우게나의 저술은 자유로운 사변과 우주에 대한 논리적 체계 구축 방식으로 인해 고대 철학에서 후기 스콜라 철학으로 넘어가는 과도기를 보여준다. 그는 철학이 신학에 종속되지 않으며, 철학과 종교가 근본적으로 동일하다고 주장했다. 이는 후기 스콜라 학자들에게도 영향을 주었지만, 에리우게나는 철학과 이성을 우선시하고 권위와 종교를 이차적인 것으로 보았다. 그의 영향은 논리학자들보다는 베네딕도회 수도사와 같은 신비주의자들에게 더 컸으며, 보에티우스 사후 침체되었던 서유럽 철학 사상의 부흥을 이끌었다.
에리우게나는 신플라톤주의자로 분류되지만, 플로티누스나 이암블리코스의 직접적인 영향을 받지는 않았다. 장 트루이야르(Jean Trouillard)에 따르면, 에리우게나는 기독교 신학 텍스트와 정경에 의존하면서도 "신플라톤주의의 대부분의 논제를 재창조했다."[98]
12세기 시토회의 성 베르나르두스는 생티에리의 윌리엄과 함께 에리우게나의 저술, 특히 성 막시무스 고백자의 번역본과 ''자연의 분할''에 영향을 받아 신비주의 신학을 발전시켰다. 베르나르두스는 에리우게나의 디오뉘시오스적 ''초월(excessus)'' 개념과 신플라톤주의적 회귀와 진행의 온건한 버전을 차용하여 요한의 사랑으로서의 하나님에 대한 서술과 융합시켰다.[99] 에리우게나와 마찬가지로, 베르나르두스는 황홀경에서 영혼의 액화와 융합이 영혼의 소멸이 아니라 본질의 완전한 보존과 완성을 의미한다고 보았다.[100]
성녀 힐데가르트의 ''덕의 서열''과 ''Scivias''에서도 에리우게나의 영향이 나타난다. 힐데가르트는 에리우게나처럼 천사보다 높은 개인의 가능성을 인정하고, 신성 내부의 주관 간 접촉을 암시했다. 그녀는 우주론적 상향식 계층 구조 개념을 차용하여 인간을 ''하느님의 형상''으로 포함하고 초월한다고 보았다.[101] 또한, 힐데가르트는 에리우게나의 주관 간 상호 작용에 대한 설명과 영혼이 우주를 통해 하느님께로 돌아간다는 견해를 따랐다.[102]
니콜라우스 쿠사누스는 에크하르트와 독일 관념론 사이에서 에리우게나 사상을 가장 중요하게 해석한 인물이다. 쿠사누스는 에리우게나가 설명한 무한한 하나로서의 신 개념과 신의 자기 창조로서의 우주 개념을 자신의 형이상학적 체계의 중심으로 삼았다.[103]
쇼펜하우어는 17세기에 브루노, 몰레브랑슈, 스피노자와 함께 에리우게나를 통해 범신론이 제시되었지만, 시대정신이 준비되지 않아 큰 영향을 주지 못했다고 평가했다. 그러나 19세기에는 칸트가 유신론적 독단론을 타도한 후, 셸링을 통해 범신론이 학자와 교육받은 사람들의 지배적인 사고방식이 되었다고 보았다.
폴란드 출신 마르크스주의 학자 레셰크 콜라코프스키는 에리우게나를 헤겔과 마르크스의 변증법적 형식에 영향을 준 주요 인물 중 한 명으로 언급하며, ''자연의 분할에 관하여''(De Divisione Naturae)를 헤겔의 ''정신현상학''의 원형이라고 불렀다.[104] 에리우게나의 체계적인 사상은 독일 헤겔 학자들 사이에서 "9세기의 헤겔"이라는 명성을 얻었다.[34]
6. 유산
에리우게나는 더블린의 존 스코투스 학교의 이름이 되었다. 존 스코투스는 1976년부터 1992년까지 사용된 B 시리즈 £5 지폐에도 등장했다.
버트런드 러셀은 그를 "9세기의 가장 놀라운 인물"이라고 불렀다.[105] 스탠퍼드 철학 백과사전은 그가 "초기 수도원 시대의 가장 중요한 아일랜드 지식인이다. 그는 일반적으로 카롤링거 시대와 보에티우스부터 안셀무스까지 이르는 라틴 철학 전 기간의 뛰어난 철학자(독창성 측면에서)로 인정받고 있다."라고 말한다.[106]
윌리엄 말즈베리의 재미있는 일화는 에리우게나의 성격과 프랑스 궁정에서 그가 차지했던 지위를 모두 보여준다. 왕이 "Quid distat inter sottum et Scottum?" (술 취한 사람과 아일랜드인은 무엇이 다를까?)라고 묻자, 에리우게나는 "Tabula tantum"(''단지 테이블뿐'')이라고 대답했다.[107]
현대 학자들은 윌리엄 말즈베리를 요하네스 스코투스 에리우게나에 대한 신뢰할 만한 자료로 여기지 않는다. 예를 들어, 에리우게나가 말즈베리에 묻혔다는 그의 보고는, 윌리엄이 요하네스 에리우게나를 존이라는 다른 수도사와 혼동했다고 말하는 학자들에 의해 의심받고 있다. 에리우게나가 제자들의 펜에 의해 살해되었다는 윌리엄의 보고 또한 전설로 보인다. "이것은 다른 존과의 혼동 때문이며, 존의 죽음 방식은 성 카시아누스(Cassian of Imola)의 행적에서 빌려온 것임이 확실해 보인다. 축일: (말즈베리에서) 1월 28일"[108][109][110]
7. 저작
에리우게나의 저작은 아우구스티누스, 디오니시오스, 그리스 교부, 신플라톤주의의 흐름을 따랐다. 주요 업적은 성체에 관한 교리와 위(僞)디오니시오스의 라틴어 번역 등이다. 그의 연구는 플라톤까지 거슬러 올라가, 보편 논쟁을 중세에 부활시키는 계기를 만들었다. 보편 논쟁은 중세 신학 논쟁에서 가장 활발하게 논의되었으며, 스콜라 철학의 발전에 기여하게 된다.
에리우게나의 첫 번째 저술은 후세에 전해지지 않은 성체에 관한 교리이다. 추측에 따르면, 에리우게나는 여기서 성체가 단순한 상징이나 기념에 불과하다고 주장했다고 여겨진다. 이것은 후에 투르의 베렌가리우스가 같은 것을 주장하여 파문당한 것과 같다. 베렌가리우스는 벌로 에리우게나의 논문을 공개적으로 불태워야 했다. 하지만, 당대 사람들로부터 에리우게나의 정통성에 의문이 제기된 흔적은 없다. 오히려 에리우게나는 정통 신앙의 옹호자로서 랭스의 대주교 힝크마르의 의뢰를 받아 수도사 고트샬크가 주장한 이중 예정설에 반박하고 있다. 이 반박을 위해 쓰여진 것이 현재까지 남아 있는 『예정론』(De divina praedestinatione)이다. 그러나 그 논조가 극단적이었기 때문에, 오히려 그 신앙적 정통성에 의문부호가 붙게 되었다. 에리우게나의 논조는 매우 추론적이며, 철학과 신학의 동일시를 기본 자세로 하고 있다. 이것은 특히 교부들의 교리와 이성에 대한 이해에서 명확하게 나타나고 있다. 이 저술은 먼저 플로리우스와 프루덴티우스에 의해 문제가 지적되었고, 855년 발렌스의 교회 회의와 859년 랑그르의 교회 회의에서 단죄되었다. 거기서 에리우게나의 방법론은 "악마의 발명"이라고까지 비판받았다.
에리우게나의 두 번째 저술은 위(僞)디오니시오스 아레오파기타 저술의 라틴어 번역이다. 이것은 샤를 2세의 의뢰에 의한 것이며, 현대에도 전해지고 있다. 그러나 아레오파기타의 저술이 지닌 범신론성이 다시 에리우게나의 평판을 떨어뜨리게 된다. 교황 니콜라스 1세는 자신의 허락 없이 이러한 번역이 나온 것에 화가 나서, 샤를 2세에게 에리우게나의 로마 소환을 명령하고, 궁정에서의 해고를 요구했다.
에리우게나의 주요 저작은 다음과 같다.
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