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독일 관념론

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목차

1. 개요

독일 관념론은 지식의 대상을 정신적인 것으로 간주하는 철학적 입장으로, 플라톤의 이데아론에서 유래하여 칸트, 피히테, 셸링, 헤겔 등에 의해 발전했다. 칸트는 외부 세계에 대한 지식이 인간의 마음에 의해 구조화된다고 보았고, 그의 계승자들은 칸트의 한계를 넘어 절대 관념론을 발전시켰다. 20세기 초 신칸트 학파에 의해 "독일 관념론"이라는 명칭이 널리 사용되었으며, 칸트 철학을 출발점으로 하여 자아, 정신 등 정신적인 것과 관념적 원리의 자기 전개를 통해 세계와 인간의 본질을 파악하려는 입장을 취한다. 독일 관념론은 신칸트주의, 영국 관념론, 미국 등 여러 지역에 영향을 미쳤으며, 한국의 개화기 지식인들에게도 서구 사상 수용과 민족의식 고취에 영향을 미쳤다.

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독일 관념론

2. 독일 관념론의 의미

독일 관념론은 지식의 대상을 물질적인 것이 아닌 정신에 의존하는 "이상적인" 것으로 보는 철학적 입장이다. 이 용어는 플라톤의 이데아론에서 유래되었는데, 플라톤은 우리 마음이 개별적인 사물에 대한 경험에서 추상하는 범주 또는 개념인 "이데아"가 이데아에 의존하는 개별적인 사물보다 더 현실적이라고 보았다. 이마누엘 칸트와 그의 계승자들(요한 고틀리프 피히테, 프리드리히 셸링, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔)에 의해 다양한 방식으로 발전했다.

칸트는 외부 현실에 대한 우리의 지식이 우리 자신의 마음에 의해 구조화되는 방식(예: 감각 데이터)에 따라야 한다고 보았다. 예를 들어, 개별적인 사물에서 추상하여 그 근본에 있는 물리적 힘이나 논리적 법칙을 발견할 때, 우리는 단지 우리 자신의 마음이 모든 경험에 필연적으로 제공하는 범주적 또는 개념적 틀을 "발견"할 뿐이며, 외부 현실 자체의 구조를 엿보는 것이 아니다. 그것은 우리에게 영원히 접근할 수 없는 채로 남아 있다.[1]

따라서 칸트의 관념론은 "선험적" 또는 "비판적"인데, 이는 가능한 지식의 선험적 구조를 조사하여 모든 지식 주장을 주체의 자체 범주적 틀 내에서의 기초로 추적하기 때문이다.[2] 칸트의 계승자들은 주체가 ''일반적인 상태에서'' 외부 현실에 대한 직접적인 지식을 가지고 있지 않으며, 감각 데이터에 기반한 경험적 지식은 궁극적으로 우리에게 이 데이터를 주체 자신의 범주적으로 조직하는 방식에 대해서만 알려준다는 칸트의 주장에 동의했다. 그러나 그들은 칸트가 ''일반적인'' 지식에 가한 이러한 제약을 더 완전한 지식 이론으로 해결해야 할 도전으로 해석하는 경우가 많았다.[3]

이러한 주장을 발전시키면서 피히테, 셸링, 헤겔과 같은 철학자들은 가능한 모든 경험의 마음 의존성이 절대 관념론의 한 형태, 즉 현실의 궁극적인 본질이 플라톤주의에서와 같이 이상적이거나 정신적인 것이라는 입장을 함축한다고 더 나아가 주장했다.[4]

3. 독일 관념론의 역사

이마누엘 칸트는 합리주의와 경험주의를 연결하고자 비판 철학을 통해 가능한 경험의 경계를 설정하고, 초월적 관념론을 제시하여 마음이 세상을 경험하는 방식을 형성하는 데 핵심적인 역할을 한다고 주장했다.[4]

프리드리히 하인리히 야코비의 비판에 영향을 받은 독일 관념론은 신 또는 절대자라는 관념적 원리의 자기 전개로서 세계와 인간을 파악하는 것이 특징이며, 요한 고틀리프 피히테, 프리드리히 셸링, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 등이 대표적이다.

칸트의 독일 관념론 포함 여부는 논란이 있지만, 칸트 철학과 독일 관념론을 분리하는 학자들이 많다. 독일 관념론 사상가들은 칸트와 철학적으로 대립했고, 칸트가 인식 대상이 아니라고 한 물 자체를 철학의 주요 주제로 삼았다.

"독일 관념론"이라는 명칭은 20세기 초 신칸트 학파나 신헤겔 학파 철학자들이 이들을 통칭하며 널리 퍼졌고, 로젠츠바이크가 발견한 "독일 관념론의 가장 오래된 체계 프로그램"이라는 미상의 철학 단편(1796-1797년)에서 기인한다.

독일 관념론자들은 칸트 철학을 출발점으로 "자기 의식", "정신", "자아" 등 정신적인 것, 나아가 관념적 원리의 자기 전개를 절대자 또는 신이라 칭하고, 이와의 관계를 통해 세계와 인간의 본질을 파악하려 했다.

칸트의 "비판"은 철학의 예비 학문으로 인간 이성의 성격을 나타낸다. 칸트는 형이상학을 비판하고 인간의 인식 방식과 초월론적 인식을 질문했다. 반면 독일 관념론 사상가들은 신과 존재를 직접적이고 궁극적인 대상으로 삼았다.

독일 관념론은 사상가들 간 의견 교환과 비판을 통해 전개되었다. 초월론적 자아와 그 작용에 의한 세계 파악이 출발점이며, 프리드리히 하인리히 야코비, 요한 고틀리프 피히테, 프리드리히 셸링, 게오르크 헤겔 등의 철학이 상호 협동과 논쟁 속에 전개되었다. 카를 레온하르트 라인홀트, 요한 고트프리트 헤르더 등과의 교류, 낭만주의와의 교류도 있었다.

예나 대학교, 베를린, 뮌헨 등에서 교류가 이루어졌으나, 피히테와 칸트, 셸링과 피히테, 셸링과 헤겔 등은 격렬한 논쟁을 벌이기도 했다.

3. 1. 이마누엘 칸트

칸트는 인간의 정신이 외부 세계를 직접 경험할 수 없다고 보았다. 대신 세계에 대한 우리의 경험은 인간 정신에 내재된 선험적 범주와 개념에 의해 매개된다고 주장했다. 칸트는 이러한 범주와 개념을 "초월적"이라고 불렀는데, 이는 그것들이 모든 경험에 필수적이기 때문이다. 이러한 범주와 개념은 세계에 대한 우리의 경험을 구조화하고 조직하지만, 궁극적인 실재인 물자체에 대한 직접적인 접근을 제공하지는 않는다.[5]

칸트의 초월적 관념론은 두 가지 주요 요소로 구성된다. 첫 번째는 인간 정신이 감각 정보를 수동적으로 받아들이는 것이 아니라, 세계에 대한 우리의 경험을 형성하는 데 적극적으로 관여한다는 것이다. 두 번째는 현실의 본질은 궁극적으로 우리에게 알려질 수 없다는 것인데, 이는 세계에 대한 우리의 경험이 우리 자신의 정신 구조에 의해 매개되기 때문이다.[5]

칸트는 지식의 영역을 가능한 경험의 대상으로 한정했다. 그러나 그의 후계자들은 이러한 제한에 반발했다.[5]

3. 2. 프리드리히 하인리히 야코비

프리드리히 하인리히 야코비는 1787년 저서 《신앙에 관하여, 혹은 관념론과 현실론》에서 칸트의 "물자체" 개념을 다루었다. 야코비는 객관적인 물자체를 직접적으로 알 수 없다는 점에는 동의했지만, 그것이 믿음에 의해 받아들여져야 한다고 주장했다. 주체는 자신의 주관적 표상과 관련된 외부 세계에 실제 객체가 있다고 믿어야 하며, 이러한 믿음은 계시의 결과이거나 논리적으로 증명되지 않았지만 즉시 알려진 진리라고 보았다. 물자체의 실존은 관찰하는 주체에게 드러나거나 밝혀지며, 이러한 방식으로 주체는 마음 밖에 존재하는 실제적이고 객관적인 물자체를 강하게 믿는다. 야코비는 외부 세계를 믿음의 대상으로 제시함으로써, 일반적인 믿음, 즉 신앙을 정당화하고자 했다.

3. 3. 카를 레온하르트 라인홀트

카를 레온하르트 라인홀트는 1790년과 1792년에 『칸트 철학에 관한 서한』 두 권을 출판했다. 그는 인간과 다른 동물들은 현상만을 알 수 있고, 그 자체로서의 사물은 결코 알 수 없다는 칸트의 주장을 증명하려 했다. 이 증명을 확립하기 위해 라인홀트는 의심할 여지가 없는 공리를 제시했고, 이 공리로부터 의식에 대한 모든 지식이 연역될 수 있다고 보았다. 그의 공리는 다음과 같았다. "표상은 주체에 의해 의식 안에서 주체와 객체로부터 구별되며, 둘 다에 관련된다."

그는 정의로부터 시작하지 않고 의식적인 마음속의 표상을 언급하는 원리로부터 시작했다. 이러한 방식으로 그는 지식을 (1) 아는 주체, 즉 관찰자, (2) 알려진 객체, (3) 주체의 마음속의 이미지 또는 표상의 세 가지로 분석했다.

3. 4. 고틀로프 에른스트 슐체

고틀로프 에른스트 슐체는 칸트의 비판 철학이 자기 모순적이라고 비판했다. 칸트에 따르면, 인과율은 현상에만 적용되며 현상과 물자체 사이에는 적용되지 않는다. 그러나 칸트는 물자체가 현상의 원인이라고 주장한다.

3. 5. 요한 고틀리프 피히테

피히테는 슐체가 물자체 개념을 비판한 이후, 칸트 철학과 유사하지만 물자체가 없는 철학을 제시했다.[1] 피히테는 우리의 표상이 "초월론적 자아", 즉 인식 주체의 산물이라고 주장했다.[1] 그에게 외부의 물자체는 존재하지 않으며, 주체는 외부 대상, 객체, 또는 비자아의 근원이다.[1]

피히테는 이러한 진리가 지적 직관을 통해 명백하다고 보았다. 즉, 이 진리는 이성을 사용함으로써 즉각적으로 파악할 수 있다는 것이다.[1]

칸트는 피히테를 자신의 철학을 오해하고 있는 인물로 비난하며, 둘의 관계는 좋지 않았다.[1] 셸링과 피히테는 예나 대학교의 동료로서 친밀하게 지내며 공동 철학 잡지 출판을 구상했지만, 자연 개념을 둘러싼 철학적 입장 대립으로 인해 서로를 이해하지 못한 채 언쟁을 벌였다.[1]

3. 6. 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링

프리드리히 빌헬름 요제프 셸링(1775–1854)은 요한 고틀리프 피히테의 "자아"는 비자아를 필요로 한다고 주장했다. 왜냐하면 대상 없는 주체는 없고, 주체 없는 대상도 없기 때문이다. 따라서 주관적 표상은 정신 외부에 존재하는 연장된 대상과 동일하다고 보았다. 셸링은 "절대적 동일성" 또는 "무차별주의"를 제시했는데, 이에 따르면 주관적인 것과 객관적인 것, 즉 이상적인 것과 현실적인 것 사이에는 차이가 없다.

3. 7. 프리드리히 슐라이어마허

프리드리히 슐라이어마허는 이상과 현실이 신 안에서 결합된다고 주장한 신학자였다. 그는 이상을 생각, 지성, 이성의 주관적인 정신 활동으로 이해했다. 현실은 그에게 자연과 물리적 존재의 객관적인 영역이었다. 슐라이어마허는 이상과 현실의 통일성이 신 안에서 드러난다고 선언했다. 이 두 가지 구분은 서로에게 생산적이거나 인과적인 영향을 미치지 않는다. 오히려, 그것들은 모두 절대적인 초월적 존재인 신 안에 동등하게 존재한다.

3. 8. 잘로몬 마이몬

잘로몬 마이몬은 칸트의 이분법을 비판하며 독일 관념론에 영향을 미쳤는데, 칸트가 감성과 오성 같은 대립항들이 어떻게 서로 관련될 수 있는지 설명하지 못했다고 주장했다. 마이몬이 분명히 보았듯이, 이것은 칸트의 기획에 심각한 회의론적 반론을 제기했다.[6]

마이몬과 신흄주의 비평가들은 이러한 문제적인 이원론을 지적함으로써 칸트 철학의 틀 안에서 회의론이 발을 디딜 수 있는 여지를 열어 놓았다. 이제 문제는 지성과 감각이라는 두 개의 이질적인 영역이 어떻게 서로 일치하는지 알 수 있는가였다. 더 이상 우리의 표상이 사물 자체와 일치한다는 것을 우리가 어떻게 아는가 하는 문제가 아니라, ''선험적'' 개념이 ''후험적'' 직관에 어떻게 적용되는지 아는가 하는 문제였다.[6]

마이몬은 "무한 정신" 개념을 도입하여 이 문제를 해결하려고 시도했다. 이러한 이유로 마이몬은 칸트 이전의 초월적 사변으로 돌아갔다고 말할 수 있다. 프레데릭 C. 바저는 "비판 철학의 문제 속에서 형이상학적 사상을 부활시킴으로써 그는 그것들에게 새로운 정당성을 부여했고, 형이상학의 비판적 부활의 가능성을 열었다."라고 평가했다.[7]

3. 9. 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔

헤겔은 칸트 철학의 모순이 현실 전반에 적용된다고 보았으며, 역사적으로 다양한 철학이 나타난다고 생각했다. 그는 정신 현상학에서 자기 의식의 형성과 타인의 중요성을 강조하며, 역사와 상호 주관성의 통합적 중요성을 제시했다.[8] 헤겔은 절대 정신 개념을 통해 전통적인 신 개념을 지양한다고 주장하며, 바뤼흐 스피노자를 칭찬했다.[8]

4. 독일 관념론에 대한 반응

독일 관념론은 여러 사상 조류에 영향을 주거나 반발을 불러일으켰다.

신칸트주의는 칸트 철학의 비판적 측면을 강조하며 독일 관념론의 과도함에 반발하여 나타났다. 신칸트주의는 19세기 후반과 20세기 초 독일에서 지배적인 철학 사조였다.[9]

19세기 영국에서 토머스 힐 그린은 기독교 일신론을 도덕의 기반으로 삼고자 독일 관념론을 수용했다. 그의 철학은 버클리의 신 개념과 유사한 영원한 의식 또는 정신을 설명하려 했다.[10]

미국에서는 버몬트 출신 지식인 제임스 마시를 통해 독일 관념론이 문인 사회에 소개되었다.[11] 일부 미국 신학자와 교회 지도자들은 전통적인 기독교의 신 개념에 대한 종교적 대안으로 독일 관념론의 신학적 개념에서 가치를 찾았다.[12] 독일 관념론은 남북 전쟁 이후 종교의 대안이 되기도 했다.[14] 1870년대 초, 월트 휘트먼은 개인 노트에서 '오직 헤겔만이 미국에 적합하다. — 충분히 크고 자유롭다'라고 선언할 정도로 독일 관념론의 영향력이 컸다.[15]

4. 1. 신칸트주의

신칸트주의는 독일 관념론의 과도함으로 여겨지는 것에 반하여 칸트 철학의 비판적 측면을 강조한다. 19세기 후반과 20세기 초 독일에 지배적인 철학이었다. 신칸트주의자들 사이에도 상당한 의견 불일치가 있었지만, 그들은 "초월적 방법"의 어떤 버전에 대한 헌신을 공유했다.[9]

4. 2. 영국 관념론

19세기 영국에서 철학자 토머스 힐 그린은 기독교 일신론을 도덕의 기반으로 삼기 위해 독일 관념론을 수용했다. 그의 철학은 버클리의 신 개념과 유사한 영원한 의식 또는 정신을 설명하려 했다. 존 로드만은 토머스 힐 그린의 정치 이론에 관한 그의 저서 서문에서 "그린은 기독교의 불신으로 제기된 딜레마에 대한 해답으로 독일 관념론을 옹호한 사람으로 가장 잘 볼 수 있다...."라고 썼다.[10]

4. 3. 미국

독일 관념론은 버몬트 출신 지식인 제임스 마시를 통해 미국의 문인 사회에 소개되었다.[11] 마시는 앤도버 신학교에서 모세스 스튜어트와 함께 1820년대 초반 신학을 공부했으며, '머리에 마음을 불어넣는' 기독교 신학을 추구했다. 일부 미국 신학자와 교회 지도자들은 무한 절대 이상 또는 ''게이스트''(정신)에 대한 독일 관념론의 신학적 개념에서 가치를 찾았는데, 이는 전통적인 기독교의 신 개념에 대한 종교적 대안을 제공했다.[12] 미국 목사들은 "영국 실증주의와 경험론에 맞서 위안을 찾기 위해" 독일 관념론의 절대 이상 ''벨트게이스트''(세계 정신)를 소환했다.[13] 독일 관념론은 남북 전쟁 이후 "미국인들이 전통적인 우주적 설명에 대한 믿음을 잃었기" 때문에 종교의 대안이 되었다.[14] 1870년대 초, 독일 관념론의 침투가 너무 두드러져 월트 휘트먼은 개인 노트에서 '오직 헤겔만이 미국에 적합하다. — 충분히 크고 자유롭다'라고 선언했다.[15]

5. 독일 관념론과 한국

한국의 개화기 지식인들은 독일 관념론을 통해 서구 사상을 수용하고, 민족의식과 독립 사상을 고취했다. 최남선, 신채호 등은 독일 관념론의 영향을 받아 민족주의 사상을 발전시켰다. 박종홍은 헤겔 철학을 연구하여 한국 철학계에 큰 영향을 미쳤다. 대한민국 임시정부의 건국 강령은 칸트의 자유주의 사상과 피히테의 민족주의 사상을 반영하여 작성되었다.

6. 현대적 의의와 영향

독일 관념론은 마르크스주의, 실존주의, 프랑크푸르트 학파 등 다양한 현대 사상에 영향을 미쳤다. 20세기 초 신헤겔 학파 (리하르트 크로너, 니콜라이 하르트만 등)는 독일 관념론을 재평가하여 근대 철학의 중요한 시기로 자리매김하도록 하였다. 마르틴 하이데거와 자크 데리다 등은 독일 관념론을 비판적으로 수용하며 자신의 철학을 전개했다. 독일 관념론은 프로테스탄트 기독교 신학에도 영향을 미쳤다.

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔을 중심으로 독일 관념론 연구는 국제적인 학술 활동으로 이루어지고 있다.

참조

[1] 서적 German Idealism: The Struggle Against Subjectivism, 1781–1801 Harvard University Press 2002
[2] 서적 German Philosophy 1760–1860: The Legacy of Idealism Cambridge University Press 2002
[3] 서적 Idealism: A History of a Philosophy McGill-Queen's University Press 2011
[4] 서적 Understanding German Idealism
[5] 간행물 Fichte: Kantian or Spinozian? Three Interpretations of the Absolute I 2010
[6] 서적 The Cambridge Companion to German Idealism Cambridge University Press 2000
[7] 서적 The Fate of Reason: German Philosophy from Kant to Fichte Harvard University Press 1987
[8] 서적 Hegel's Lectures on the History of Philosophy
[9] 웹사이트 Neo-Kantianism https://plato.stanfo[...] 2018-06-01 # Assuming Summer 2018 means June 1st. Adjust if needed.
[10] 서적 The Political Theory of T. H. Green Appleton Century–Crofts 1964
[11] 서적 The early American reception of German idealism 2002
[12] 서적 The Mentor Philosophers: The Age of Analysis: twentieth century philosophers Houghton Mifflin 1955
[13] 서적 History of American philosophy Columbia University Press 1963
[14] 논문 The New Idealism University of Maryland 1974
[15] 서적 The complete writings 2005
[16] 백과사전 理想主義 https://kotobank.jp/[...] 百科事典マイペディア
[17] 서적 German Philosophy 1760-1860: The Legacy of Idealism Cambridge University Press 2002


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