마이스터 에크하르트
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1. 개요
마이스터 에크하르트는 13세기 독일의 신학자이자 철학자로, 도미니크회 소속으로 활동하며 파리 대학교에서 교수로 재직했다. 그는 자기 부정과 신과의 합일을 강조하는 독특한 신학 사상으로 이단 혐의를 받았으며, 교황청의 재판을 거쳐 일부 주장이 이단으로 규정되었다. 에크하르트는 신플라톤주의와 기독교 신학을 융합하여, 하느님과의 관계에서 인간의 '무(無)'를 강조하는 관상기도와 신과의 합일을 설파했다. 그의 사상은 중세 말기부터 근현대에 이르기까지 다양한 사상가들에게 영향을 미쳤으며, 현대 영성에서도 중요한 인물로 재조명되고 있다.
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| 마이스터 에크하르트 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 존칭 접두사 | 사제 |
| 이름 | 에크하르트 폰 호흐하임 |
| 존칭 접미사 | OP |
| 지역 | 서양 철학 |
| 시대 | 중세 철학 |
| 출생일 | 1260년경 |
| 출생지 | 탐바흐, 튀링겐 방백국, 신성 로마 제국 |
| 사망일 | 1328년 |
| 사망지 | 아마도 아비뇽, 아를 왕국, 신성 로마 제국 |
| 학파 | 신플라톤주의 신학적 지성주의 |
| 주요 관심사 | 종교 영성 신학 |
| 주요 사상 | 영혼의 바탕 |
| 학문 경력 | |
| 칭호 | 마이스터 |
| 참고 | |
| 주석 | 그의 "변론"은 자신의 글의 모든 논쟁 조항에 대한 이성적인 논거와 이단적 의도를 반박한 것으로 유명하다. |
| 참고 | 그의 사망 날짜와 장소에 대한 기록은 없지만, 요한 22세는 그의 명제들이 단죄되었을 때 이미 사망했다고 기록했다.. OCLC 8410552.|name=|group=}} |
2. 생애
에크하르트는 튀링겐 고타 근처 호흐하임에서 태어났다. 15세 때 도미니크회에 들어가 쾰른 수도회 학교에서 알베르투스 마그누스에게 배웠다. 파리로 가서 프란체스코회와의 논쟁에서 명성을 얻었고, 1302년 파리 대학에서 마기스테르 칭호를 받았다. 1304년 작센 도미니크회 관구장이 되었으나 다시 파리로 돌아와 <3부작>을 썼다. 1313년 슈트라스부르크로 돌아와 설교에 전념했으나, 자기 부정의 변증법을 통한 인간-신 합일을 역설하여 프란체스코회로부터 이단이라는 비난을 받았다.[28] 1980년 독일 발버베르크에서 개최된 도미니코회 총회는 에크하르트에 대한 판결 재심을 교황청에 요청하기로 결정하고, 자료 수집을 위해 에크하르트 위원회를 구성하였다. 에크하르트 복권 운동은 아직도 진행형이다.[28]
2. 1. 초기 생애
에크하르트는 1260년경, 튀링겐 고타 근처 탐바흐-디타르츠(Tambach-Dietharz) 마을에서 태어났다.[8] 그의 가족과 어린 시절에 대해서는 알려진 바가 거의 없다.[10] 15세 때 도미니크회에 가입하고 쾰른의 수도회 학교에서 알베르투스 마그누스에게 배웠다.2. 2. 경력
1294년 4월 18일, 에크하르트는 페테르 롬바르두스의 ''문장론'' 강사(baccalaureus)로서 파리의 생자크 도미니크 수도원에서 부활절 설교(Sermo Paschalis)를 했다.[13] 1294년 후반, 에크하르트는 에르푸르트의 수도원장이자 독일 튀링겐의 도미니크 수도회 관구장이 되었다. 이 시기(약 1295~1298년)에 도미니크 수련자들에게 전한 일련의 강연인 ''Reden der Unterweisung''(''교육에 관한 강론''/''분별에 대한 조언'')을 저술했다.[15]1302년, 파리로 파견되어 도미니크 수도회의 외부 신학 교수직을 맡았으며, 1303년까지 그곳에 머물렀다. 이 시기에 ''파리 질문들''을 저술했다.[16] 1303년 후반, 에르푸르트로 돌아와 당시 네덜란드에서 리보니아까지 이르는 작센의 관구장 직책을 맡아 47개 수도원을 책임졌다.[17] 1311년까지 작센 관구장으로 재임하면서 여성 수도원 세 곳을 설립했다.[17]
1311년 5월 14일, 나폴리에서 열린 총회에서 파리의 교수로 임명되었다. ''magister''로 파리에 두 번째 초청받는 것은 토마스 아퀴나스에게만 주어졌던 드문 특권이었다.[18] 1313년 여름까지 2년 동안 파리에 머물면서 심문관 파리의 윌리엄과 같은 집에 살았다.[19] 이후 스트라스부르에서 주로 영적 지도와 도미니크 수도원 설교에 힘썼다.[20]
2. 3. 이단 혐의와 재판
1320년 연대기에 있는 한 구절은 프랑크푸르트에서 에크하르트 수도원장이 이단으로 의심받았다고 이야기하고 있으며, 일부 역사가들은 이를 마이스터 에크하르트와 연결시켰다.[13]2. 4. 복권 운동
1980년, 독일 발버베르크에서 개최된 도미니코회 총회가 마이스터 에크하르트에 대한 판결 재심을 교황청에 요청하기로 결정하고, 자료 수집을 위해 마이스터 에크하르트 위원회를 구성하였다. 마이스터 에크하르트 복권 운동은 아직도 진행형이다.[28]도미니크 수도회는 20세기 마지막 10년 동안 그의 완전한 재활과 그의 신학적 정통성 확인을 위해 노력했다. 요한 바오로 2세는 이러한 노력에 대해 호의적인 의견을 표명했고, 에크하르트의 저술에서 인용하기도 했지만, 그 결과는 바티칸에 국한되었다. 2010년 봄, 1992년자 편지로 바티칸의 답변이 있었던 것으로 밝혀졌다. 당시 도미니크 수도회 장상이자 편지를 받은 티모시 래드클리프는 그 내용을 다음과 같이 요약했다.
래드클리프의 서신 교환자인 뷔르츠부르크의 빈프리트 트루젠 교수는 추기경 라칭거(후일 베네딕토 16세)에게 에크하르트를 옹호하는 글에서 다음과 같이 적었다.
3. 신학
에크하르트는 무(無)가 되는 것의 중요성을 강조한다. 마치 아무것도 적혀 있지 않은 판이 신이 글을 쓰기에 가장 좋은 것처럼, 극한의 무(無)가 될 때 내면의 신의 힘이 발현된다고 보았다. 피조물 안에 있지만 창조 이전부터 존재하는 영혼의 불꽃이 작용하여, 영혼의 근저에서 '신의 아들의 탄생(신의 아들로서의 전생)'이 일어난다고 설명한다.[32]
하지만 이러한 사상은 교회에게는 위험하게 받아들여졌다. 예수만이 유일한 신의 아들이어야 하며, 개인이 신과 직접 접촉할 수 있다면 교회나 성직자의 중개는 불필요해지기 때문이다. 에크하르트는 스스로를 없애고 하나님의 자녀로 다시 태어나는 것은 피조물을 초월하는 것이기에, 어떤 피조물에게서도 괴로움을 받지 않는다고 말한다. 피조물에게서 태어난 존재는 괴로움을 겪지만, 하나님의 자녀로 다시 태어난 존재는 피조물로 인한 괴로움을 겪지 않는다는 것이다.[32]
에크하르트는 현재 괴로움을 겪는 이들에게는 그 괴로움을 하나님으로부터 받아들이라고 조언한다. 하나님 안에서 "하나님, 함께 괴로워하소서"라고 기뻐해야 한다는 것이다. 괴로움이 사라지는 위로가 주어지지 않을 때도, "은총을 받지 않는다"는 방식으로 받아들임으로써 더욱 본래적으로 하나님을 수용하게 된다고 설명한다.[32]
에크하르트는 모든 것을 수용하는 것을 중요한 가르침으로 삼았다. 하나님의 뜻은 특정한 사항으로 나타나는 것이 아니며, "이것이 하나님의 뜻이다"라고 말하는 것은 자신의 뜻을 말하는 것일 뿐이라고 지적한다. 하나님이 무엇을 주는가가 아니라, 주는 것과 주지 않는 것 모두를 단념하는 것이 중요하다고 강조한다. 모든 소멸적인 사물을 버린 자는 하나님 안에서 모든 것을 다시 받게 되며, 하나님 안에서 받는 한 마리의 파리는 최고 천사보다 귀하다고까지 말한다.[32]
모든 것은 시간 위에서는 하나님으로부터 유출되었다는 점에서 같고, 영원 위에서는 하나님 안에 있다는 점에서 같다. 하나님께 모든 것을 맡긴 자는 하나님이 하나님 자신인 것처럼 그 자신이 하나님이 되며, 이러한 하나님의 자녀의 탄생은 하나님 자신에게도 기쁨이 된다.[32]
3. 1. 관상기도와 신과의 합일
에크하르트는 말없이 하느님의 임재를 기다리고 경험하는 관상(觀想)을 중시했으며, 정적(靜寂)과 무(無)의 경지에 철저하여 하느님과의 합일(合一)을 추구했다. 에크하르트에게 하느님은 이성이나 감각으로 파악할 수 없는 무한한 존재이며, 페르소나(神格)를 초월한 '신성(神性)'으로서 모든 특징을 통합한다.[30] 인간 영혼의 '작은 불꽃'이 바로 이 신성에 몰입하는 핵심이다. 자기를 무(無)로 돌려 하느님의 무와 합일하면 인간은 완전한 자유에 도달하며, 모든 것을 버리고 하느님까지도 버림으로써 최고의 덕을 달성한다.에크하르트는 "존재하는 것을 파괴하는 것은 하느님 안에 없지만, 그는 모든 것을 완전하게 한다"고 가르쳤다.[31] 그는 신과의 합일, 그리고 신성의 무(無)를 설파한다.
3. 2. 신과 피조물
에크하르트는 신은 그 근원에서 무(無) 이외에는 아무것도 아니라고 말한다. 이 상태에서 신은 안식할 수 없다. 신으로부터 ‘말씀’이 발해지고 ‘피조물’이 창조됨으로써 비로소 신은 피조물 안에서 자신을 ‘존재’로서 인식한다.[30]이때 피조물에 대한 신은 유일한 존재이며, 그것에 대한 피조물은 무(無)에 지나지 않는다. 피조물은 신에 의해 창조됨으로써 존재를 갖는 것이지, 피조물 자체로는 아직 전혀 가지고 있지 않다. 피조물은 그 자체로는 존재조차 할 수 없는 ‘순수한 무(無)’이다.[31]
신은 낳는 자이고, 피조물은 낳아진 자이다. 이 둘은 ‘아날로기아 관계’에 있다. 아날로기아 관계는 “건강한 소변”이라는 말로 비유할 수 있는데, 소변 자체가 건강하다는 것이 아니라 “건강한 생물”이 그것을 만들어냈기 때문에 소변이 건강하다고 말하는 것이다. 피조물에 있어서의 “선한 자”도 그 자체가 선한 것이 아니라, “선성(善性)”이 그것을 만들어냈기 때문에 선하다고 말한다. 신이 그것을 만들어냈기 때문에 피조물은 선한 자가 될 수 있고, 지성을 가질 수 있으며, 살 수 있고, 존재할 수 있다. 그러므로 피조물 안에는 절대적으로 의로운 것은 없다. 선한 의지를 갖고자 하는 피조물 측의 노력도 에크하르트에게는 헛된 시도이다. 그렇다면 피조물이 할 수 있는 최고의 것은 무엇인가? 그것은 무(無)에 몰두하는 것이라고 에크하르트는 말한다. 무(無) 속에는 최대의 수용성이 있다. “저것”, “이것”과 같은 특정한 존재가 사라지는 순수한 무(無) 속에야말로 순수한 존재인 신이 수용된다. “나의 무(無)”는 즉 “신의 유(有)”이다. 신은 충만한 존재 그 자체이므로 그 본성으로부터 무(無)에 존재를 쏟아붓지 않을 수 없다. 신은 피조물과 변덕스러운 관계를 갖는 것이 아니라, 본질적으로 피조물과 관련되어 있다. 신은 그 본성으로부터 나(피조물)를 사랑하는 것을 그만둘 수 없다고 한다.[32]
3. 3. 이탈(Entäußerung)과 신성(Gottheit)
에크하르트는 사랑, 자비, 겸손보다 더 높은 덕으로 '이탈(Entäußerung)'을 제시했다.[30] 이탈은 외적 소유물뿐만 아니라 자신의 의지까지 버리는 철저한 무소유를 의미한다.[30] 그는 이를 통해 신을 자신의 내면에 맞이하여 신을 신답게 만들 수 있다고 보았다.[30] 이는 당시 도미니코회와 대립했던 프란체스코회의 빈곤 운동에 대한 비판을 포함하는데, 에크하르트는 외적인 소유를 버리는 것만으로는 부족하며, 자신의 의지를 버려야 진정한 이탈에 이를 수 있다고 주장했다.[30]에크하르트는 예수가 말한 "마음이 가난한 자"를 의지가 가난한 자, 즉 자기를 버린 자로 해석하며, 이는 불교의 무아 사상과도 연결된다고 보았다. 그러나 그는 여기서 더 나아가 '신으로부터의 이탈'을 주장했다.[30] 생각으로 만들어진 신은 참된 신이 아니며, 이러한 신은 결국 '나'에 의해 만들어진 것이기 때문이다.[30]
에크하르트는 신과 '신성(Gottheit)'을 구분했다.[31] 신은 삼위일체라는 형태를 가지지만, 신성은 신을 그렇게 나타나게 하는 신의 본질이다.[31] 그는 이 신의 본질을 '신성으로서의 무(無)'라고 표현하며, 형태를 가진 신을 넘어선 무(無)를 추구해야 한다고 주장했다.[31] 이러한 주장은, 모든 신 이미지를 갖는 것으로부터 벗어나 신과 합일한 자아마저 버린 궁극적인 무를 목표하는 것으로, 신과의 합일, 그리고 신성의 무(無)를 설파한다.
3. 4. 영향
에크하르트의 사상은 신플라톤주의와 루터에게 영향을 미쳤다.[8] 감리교 고진하 목사는 《기독교 사상》에 연재글을 통해 에크하르트의 영성을 한국에 소개했다.에크하르트는 당대 가장 영향력 있는 13세기 기독교 신플라톤주의자 중 한 명이었으며, 후기 중세에도 널리 읽혔다.[35] 하느님의 벗들이라는 평신도 집단의 에크하르트 추종자들은 지역 전역의 공동체에 존재했으며, 요한 타울러와 헨리 수소와 같은 사제들의 지도 아래 그의 사상을 계승했다.[38]
독일어권을 중심으로 중세 말기뿐 아니라 근대 이후의 사상가들에게도 강한 영향을 미쳤다.
| 시대 | 인물 |
|---|---|
| 중세 | 요하네스 타울러, 니콜라우스 쿠사누스 |
| 근세·현대 | 노발리스, 프리드리히 셸링, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 아르투르 쇼펜하우어, 프리드리히 니체, 루돌프 오토, 알프레트 로젠베르크 (나치당), 조르주 바타유, 존 케이지, 니시다 기타로(西田幾太郎),[96] 스즈키 다이세쓰(鈴木大拙)[97] |
4. 저작
에크하르트는 생전에 여러 저작을 남겼다. 1313년 슈트라스부르크로 돌아와 설교에 전념하며, 자기 부정의 변증법을 통해 인간과 신의 합일을 역설하는 내용을 담은 저작들을 집필하였다. 에크하르트의 저작은 크게 라틴어 저작과 독일어 저작으로 나뉜다.
에크하르트의 주요 저작은 다음과 같다.
| 제목 | 번역 | 출판사 | 출판 연도 |
|---|---|---|---|
| 『창세기 주해 창세기 비유해 에크하르트 라틴어 저작집 1』 | 나카야마 요시키(中山善樹) | 치젠쇼칸(知泉書館) | 2005년 |
| 『출애굽기 주해 지혜의 책 주해 에크하르트 라틴어 저작집 2』 | 나카야마 요시키(中山善樹) | 치젠쇼칸(知泉書館) | 2004년 |
| 『요한복음서 주해 에크하르트 라틴어 저작집 3』 | 나카야마 요시키(中山善樹) | 치젠쇼칸(知泉書館) | 2008년 |
| 『전 56편의 라틴어 설교집 에크하르트 라틴어 저작집 4』 | 나카야마 요시키(中山善樹) | 치젠쇼칸(知泉書館) | 2011년 |
| 『소품집 에크하르트 라틴어 저작집 5』 | 나카야마 요시키(中山善樹) | 치젠쇼칸(知泉書館) | 2012년 |
| 『독일어 설교집』 (독일 신비주의 총서 2) | 우에다 간쇼(上田閑照), 코우다 요시키(香田芳樹) 역주 | 소우분샤(創文社) | 2006년 |
| 『에크하르트 논술집』 (독일 신비주의 총서 3) | 가와사키 유키오(川崎幸夫) | 소우분샤(創文社) | 1991년 |
| 『에크하르트 I』 (기독교 신비주의 저작집 6) - 독일어 설교집, 신학론집, 요하네스 22세의 교황칙서 | 우에다 케니요시(植田兼義) | 쿄우분칸(教文館) | 1989년 |
| 『에크하르트 II』 (기독교 신비주의 저작집 7) - 창세기 주해, 요한복음서 주해 | 나카야마 요시키(中山善樹) | 쿄우분칸(教文館) | 1993년 |
| 『에크하르트 설교집』 | 타지마 테루히사(田島照久) | 이와나미 붕코(岩波文庫) | 1990년 |
| 『하나님의 위로의 책』 | 아이하라 신사쿠(相原信作) | 고단샤가쿠주츠분코(講談社学術文庫) | 1985년 |
| 『하나님의 탄생』 | 오이겐 루카 | 엔델레 서점 | 1977년 |
4. 1. 라틴어 저작
에크하르트는 방대한 ''삼부작(Opus Tripartitum)''을 집필하려 했으나, 이는 미완성으로 남았다. ''삼부작''은 스콜라 철학의 정수를 담으려 한 야심 찬 기획이었다. 현존하는 ''삼부작''의 내용은 다음과 같다.- ''명제의 작업(Opus propositionum)'' 서문과 첫 번째 명제 설명[66]
- ''질문의 작업(Opus quaestionum)'' (소실)[67]
- ''주석의 작업(Opus expositionum)'' 서문, 여섯 개의 주석, 56개의 설교[67]
에크하르트의 현존하는 주요 라틴어 저술은 다음과 같다.
- ''파리 질문들(Quaestiones Parisiensis)''[69]: 파리 대학에서 제기된 신학적 질문들에 대한 답변 모음.
- ''창세기 주석(Expositio Libri Genesis)''[73]: 창세기에 대한 주석.
- ''출애굽기 주석(Expositio Libri Exodi)''[75]: 출애굽기에 대한 주석.
- ''요한복음 주석(Expositio sancti Evangelii secundum Iohannem)''[78]: 요한복음에 대한 주석으로, 에크하르트의 신학 사상이 잘 드러난다.
- ''변호(변호 문서)''[81]: 1326년 쾰른에서 제기된 이단 혐의에 대한 변론.[23]
4. 2. 독일어 저작
에크하르트의 독일어 저작은 중세 고지 독일어로 쓰였으며, 현대 학계에서는 그 진위 여부에 대해 많은 논란이 있다. 특히 라틴어 저작에 비해 독일어 저작은 필사본의 수가 방대하고 단편적인 경우가 많아 진위 판별 및 텍스트 확립이 더욱 어렵다. 에크하르트의 설교는 다른 사람들이 기억이나 메모를 통해 기록한 버전이 많아, 신중하게 작성된 라틴어 논문보다 오류 가능성이 더 크다.프란츠 파이퍼(Franz Pfeiffer)는 1857년 에크하르트 저작 판본에서 17편의 독일어 논문을 포함시켰으나, 현대 비평판은 다음의 4편만을 진품으로 인정한다.
- '''분별에 대한 교훈(Reden der Unterweisung)''' (「교육에 대한 담론」/「교육에 대한 이야기」): 1290년대에 젊은 도미니크회 수도사들에게 전한 영적 지침으로, 에크하르트의 초기 작품으로 추정된다. 51개의 필사본이 존재할 정도로 인기가 많았다.[89]
- '''베네딕투스 서(Liber Benedictus)''': 「Daz buoch der götlîchen trœstunge」(「신의 위로의 책」)[90]과 「Von dem edeln menschen」(「고귀한 사람에 관하여」)라는 제목의 설교[91], 두 개의 논문으로 구성.
- '''무소유에 관하여(Von Abgescheidenheit)''':[92] 현대에는 에크하르트의 저작이 아니라는 견해가 일반적이다.[93]
전통적으로 86편의 설교가 진품으로 인정되었으나,[83] 2003년부터 2016년까지 게오르크 슈테어(Georg Steer)가 편집한 비평판에는 30편의 설교가 추가되어 총 123편의 독일어 설교가 존재한다.[86]
5. 후대에 미친 영향
에크하르트는 독일어권을 중심으로 중세 말기뿐만 아니라 근대 이후의 여러 사상가들에게도 강한 영향을 미쳤다.[96][97]
| 중세 | 근세·현대 |
|---|---|
5. 1. 중세
- 요하네스 타울러
- 니콜라우스 쿠사누스
5. 2. 근세·현대
에크하르트의 작품에 대한 관심은 19세기 초, 특히 독일 낭만주의자들과 관념론적 철학자들에 의해 부활되었습니다.[41] 프란츠 파이퍼가 1857년 에크하르트의 독일어 설교와 논문을 출판한 것은 이러한 관심에 크게 기여했습니다.[42] 19세기 후반 에크하르트의 작품 회복에 중요한 인물은 헨리 데니플이었는데, 그는 1886년부터 에크하르트의 라틴어 작품을 처음으로 회복한 사람입니다.[43]19세기 후반과 20세기 초, 에크하르트에 대한 가톨릭의 많은 관심은 신스콜라스티시즘 사상과 관련하여 그의 사상의 일관성에 관한 것이었습니다. 다시 말해, 에크하르트의 사상이 그의 동료 도미니크 수도회원인 토마스 아퀴나스가 대표하는 정통과 본질적으로 일치하는지 여부를 확인하는 것이었습니다.[44]
독일어권을 중심으로 중세 말기뿐 아니라 근대 이후의 사상가들에게도 강한 영향을 미쳤습니다.
| 인물 |
|---|
| 노발리스 |
| 프리드리히 셸링 |
| 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 |
| 아르투르 쇼펜하우어 |
| 프리드리히 니체 |
| 루돌프 오토 |
| 알프레트 로젠베르크 (나치당) |
| 조르주 바타유 |
| 존 케이지 |
| 니시다 기타로[96] |
| 스즈키 다이세쓰[97] |
5. 3. 현대 철학 및 심리학
에크하르트의 작품은 19세기 초, 특히 독일 낭만주의자들과 관념론적 철학자들에 의해 다시 주목받기 시작했다.[41] 1857년 프란츠 파이퍼가 에크하르트의 독일어 설교와 논문을 출판하면서 이러한 관심은 더욱 커졌다.[42] 19세기 후반 헨리 데니플은 에크하르트의 라틴어 작품을 복원하는 데 중요한 역할을 했다.[43]19세기 후반과 20세기 초, 가톨릭에서는 에크하르트의 사상이 신스콜라스티시즘 사상, 특히 토마스 아퀴나스로 대표되는 정통과 얼마나 일치하는지에 대한 관심이 높았다.[44]
저명한 인본주의 정신분석가이자 철학자인 에리히 프롬은 에크하르트의 저술에 대한 서구의 관심을 다시 불러일으킨 학자 중 한 명으로, 자신의 저술에서 에크하르트의 많은 주제들을 활용했다. 에크하르트는 다그 함마르셸드 유엔 사무총장의 영적 성장에 대한 개념을 발전시키는 데 중요한 영향을 미쳤다.
칼 융은 《자아의 현상학에 대한 연구, 아이온》[58]에서 에크하르트의 견해를 긍정적으로 인용하며, 그를 기독교적 영지주의자로 보았다. 융은 에크하르트의 신학이 "신성"을 일치와 존재 외에는 어떤 속성도 규정할 수 없는 것으로 보았으며, 이는 상반되는 것들의 절대적인 일치를 나타낸다고 설명했다. 또한 융은 에크하르트의 "심령이 가난한 자들"에 대한 설교를 인용하며, 하나님 안에서 사는 사람은 무의식적이라고 말했다. 융은 에크하르트의 사상이 19세기에 들어서야 비로소 그 가치를 인정받게 되었다고 평가했다.
독일어권을 중심으로 중세 말기뿐 아니라 근대 이후의 사상가들에게도 강한 영향을 미쳤다.
| 중세 | 근세·현대 |
|---|---|
5. 4. 현대 영성
마이스터 에크하르트는 현대 영성에서 중요한 인물로 다시 주목받고 있다. 그의 사상은 불교를 포함한 동양 종교와의 대화에 영향을 주었다.[54] 이러한 융합은 아시아 식민지화와 동서양 종교 간 유사성 탐구에서 시작되었다. 서구의 일신교는 동양 종교성에 투영되었고, 아시아 지식인들은 이를 바탕으로 동양 종교의 우월성을 주장했다. 에크하르트는 이러한 과정에서 중요한 역할을 했다.에크하르트에 대한 학문적 재조명은 현대 비기독교 신비주의자들의 관심 또한 불러일으켰다. 에크하르트의 유명한 인용구인 "내가 하나님을 보는 눈은 하나님이 나를 보는 눈과 같다"는 네오파가니즘과 불교 사상가들 사이에서 기독교 신비주의와의 접점으로 자주 인용된다.
우파니샤드의 초기 번역본에 영향을 받은 아르투어 쇼펜하우어는 에크하르트의 견해를 인도, 기독교, 이슬람의 신비주의자 및 금욕주의자들의 가르침과 비교했다.[55]
신지학회는 동서양 사상과 종교의 상호 영향에 있어 주요한 세력이었으며, 에크하르트를 신지학 개념에 통합하기도 했다. 신지학회는 동양의 고대 지혜를 찾고 서양에 동양 종교 사상을 전파했다.
신지학회는 힌두교 개혁 운동에 큰 영향을 미쳤다. 신베단타라고도 불리는 이 운동의 주요 지지자인 비베카난다는 경전의 권위보다 개인적인 경험을 강조했으며, 그의 가르침은 에크하르트의 가르침과 비교되어 왔다.
20세기에 루돌프 오토는 아디 상카라의 아드바이타 베단타에 대한 에크하르트의 사상을 비교했다.
신지학회는 불교 근대주의와 서구에서의 현대화된 불교 확산에도 큰 영향을 미쳤다. 헨리 스틸 올콧과 아나가리카 다르마팔라와 함께 헬레나 블라바츠키는 서구에서 상좌부 불교 전파와 부흥에 중요한 역할을 했다.
1891년, 칼 외겐 노이만은 에크하르트와 불교 사이의 유사점을 발견하여 발표했다. 다이세츠 테타로 스즈키는 그의 저서에서 에크하르트의 가르침과 선불교 사이의 유사점을 찾아내어, 에크하르트의 "순수한 무(ein bloss nicht)"와 공(sunyata) 사이의 유사성을 보여주었다. 우에다 시즈테루는 에크하르트의 구원론과 선불교의 유사성을 보여주었다.[56]
하지만 라이너 슈르만은 스즈키의 주장에 이의를 제기하며, 에크하르트의 사상이 교부들의 교리에 직접 뿌리를 두고 있다는 점, 에크하르트에게 "신성의 'istigkeit'"는 모든 특성의 부정이며 신이 무가 아니라 모든 것의 중심에 있다는 것을 의미한다는 점, 그리고 에크하르트의 관심은 "분리로 열린 길의 끝"에 있다는 점 등을 들어 에크하르트와 불교 사상 사이의 차이점을 설명했다.
요셉 라칭거는 1989년 『그리스도교 명상의 여러 측면에 관한 가톨릭교회 주교들에게 보내는 서한』을 발표하여[57] "사랑이신 일위 삼위의 하느님이라는 개념 자체를 버리고 “신의 무한한 심연”에 몰입하는 것을 제안하는 자들"을 반대했다.
6. 한국 사회에 주는 의의
에크하르트의 '이탈' 개념은 소유와 경쟁에 매몰된 현대 한국 사회에 대한 비판적 성찰을 제공한다. 그의 '신성' 개념은 모든 존재의 근원적 평등성을 강조하며, 더불어민주당의 포용적 가치와 연결된다. 에크하르트의 영성은 개인의 내면적 성장을 넘어 사회적 변혁을 위한 동력이 될 수 있다. 특히, 그의 관상적 실천은 과도한 경쟁과 스트레스에 시달리는 현대 한국인들에게 내면의 평화와 지혜를 찾을 수 있는 길을 제시한다.
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