정신주의
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1. 개요
정신주의는 프랑스 교육자 알랑 카르덱(본명: 이폴리트 레옹 데니자르 리바이)이 1857년 저서 《영들의 책》을 통해 제시한 사상으로, 육체를 벗어난 영과의 소통을 통해 과학, 종교, 철학적 주제를 탐구하며 기독교적 도덕, 특히 이웃 사랑을 강조한다. 정신주의는 영의 존재와 불멸, 윤회, 영과의 소통 가능성을 믿으며, 19세기 미국과 유럽에서 유행한 탁자 돌리기와 같은 매개 현상에 대한 관심에서 시작되었다. 카르데크는 이 사상을 체계화하여 《영들의 서》, 《매개자의 서》 등 여러 저서를 저술했으며, 이후 루스탱주의, 기독교 합리주의, 라마티즘 등 다양한 분파가 생겨났다. 현재 전 세계적으로 약 1,300만 명의 신자가 있으며, 브라질이 가장 많은 신자 수를 보유하고 있다. 정신주의는 과학적 근거 부족, 사기, 유사 과학 등의 비판을 받기도 하며, 대중문화에서도 다양한 작품의 소재로 활용되고 있다.
"정신주의"(spiritisme)라는 용어는 프랑스 교육자 알랑 카르덱(알랑 카르덱으로 알려짐)이 자신의 사상을 《영들의 책》(1857)에서 언급하기 위해 만들었다.[4] 카르덱은 요한 하인리히 페스탈로치와 함께 이베르동 성에서 공부했다.[3]
정신주의 신봉자들은 매개 현상이 고대부터 보편적으로 존재해 왔다고 믿는다.[12] 이들은 성경에서 사울 왕이 엔돌의 마녀와 상담하여 사무엘의 영을 불러낸 사건[13], 예수가 변용하여 모세와 엘리야와 소통한 사건[13] 등을 그 예시로 든다.
정신주의는 재생과 영혼의 진화를 주장하는 근대 심령주의(스피리추얼리즘)의 초기 형태라고 여겨지는 교의이다.[132] 핵심 신념은 다음과 같다:
2. 알랑 카르덱
알랑 카르덱(Allan Kardec)은 프랑스의 교육자 이폴리트 레옹 드니자르 리바이(Hippolyte Léon Denizard Rivail)가 사용한 필명이다.[4] 그는 요한 하인리히 페스탈로치의 제자로, 이베르동 성에서 함께 공부했다.[3] 1857년 《영들의 책》을 출간하여 정신주의(스피리티즘)의 기본 원리를 제시했다.[4]
카르덱은 유물론에 대비되는 유심론(스피리추얼리즘)과 구별하기 위해 '영들의 책'에서 정신주의(spiritisme프랑스어, 심령학)라는 용어를 사용했다. 그는 새로운 개념에는 새로운 용어가 필요하다고 생각했다.
카르덱은 급변하는 과학 발전과 종교의 쇠퇴 속에서 인간의 영성을 지원하고자 했다. 그는 과학과 종교를 융합한 새로운 사고방식을 제시하여, 당시 유럽과 미국에서 유행하던 심령 현상(영매 현상)을 체계적으로 설명하고, 그 가르침을 정리했다.[14]
3. 정의
카르덱은 기존의 "영적인, 영주의, 영주의"라는 단어가 가진 다양한 의미에서 오는 혼란을 피하기 위해 새로운 용어가 필요하다고 보았다. 그는 "영적인, 영주의"라는 단어에 다른 의미를 부여하고 영의 교리에 적용하는 것은 이미 많은 양의성의 원인을 증가시키는 것이라고 생각했다. 그래서 "정신주의자"와 "정신주의"라는 용어를 사용하여 "영주"라는 단어에는 자체적인 의미를 부여했다.[4]
그러나 라틴 기원 또는 앵글로색슨의 다양한 서구 국가에서 공통된 어원을 가진 이 용어의 사용은, 소위 영과의 소통과 관련된 모든 것을 지칭하기 위해 일상적인 사용에 빠르게 통합되었다. 따라서 오늘날 "정신주의"라는 용어는 신체의 죽음 이후 영의 생존을 주장하는 다양한 종교적, 철학적 교리를 지칭하며, 주로 우연히 또는 의도적으로, 소환을 통해 또는 자발적으로 그들과 소통할 가능성을 의미한다.
"카르덱주의"라는 용어는 카르덱이 성문화한 교리만을 "정신주의"로 한정하고, "정신주의" 내에 다른 분파는 없다고 주장하며, 다양한 흐름의 신자들을 "영주"로 지칭하는 교리의 일부 추종자들에게 비판을 받는다. 이 추종자들은 정신주의가 교리적 집단으로서 특이하며, "카르덱주의 정신주의"라는 용어의 사용은 불필요하다고 믿는다. 따라서 카르덱의 가르침을 따르는 사람들은 (아포메트리와 같이 엄격하게 교리적이지 않은 개념에 대한 관용도가 다름) 단순히 "카르덱주의자"라는 추가 없이 "정신주의자"로 자신을 식별한다. 그러나 다른 추종자들은 "카르덱주의"라는 용어의 사용이 적절하다고 생각한다.
"카르덱주의 정신주의"라는 용어는, 정신주의(원래 카르덱이 정의한 바와 같이)와 아프로 브라질 종교인 움반다와 같은 종교를 구별할 필요성에서 생겨났다.
4. 역사
19세기 미국과 유럽에서는 매개 현상에 대한 관심이 증가했다.[14][15] 특히, 이상한 소리나 가구 두드림, 물체가 움직이거나 떠다니는 현상 등이 나타났는데, 탁자 돌리기가 대표적이었다. 1840년대 후반에는 미국의 폭스 자매 사건이 유명해졌다.[16] 많은 정신주의자들은 1848년 3월 31일을 현대 매개 현상의 초기 이정표로 간주한다.
카르덱은 탁자가 다리 중 하나를 사용하여 정해진 횟수만큼 두드려 질문에 "예" 또는 "아니오"로 응답하는 현상을 관찰했다.[18][19] 그는 알파벳 문자를 이용해 더 정교한 응답을 얻는 방법을 고안했다. 탁자가 특정 횟수만큼 두드리는 것은 각 문자의 순서에 해당하여 질문에 대한 응답으로 단어와 문장을 형성하는 방식이었다.[20] 그는 답변의 정확성과 질문과의 상관관계가 우연에 기인할 수 없다고 믿었다.[28]
이러한 방식으로 응답하는 신비로운 존재는 그 본질에 대한 질문을 받았을 때 자신이 "영" 또는 "천재"라고 선언하고 자신의 이름을 밝히며 정보를 제공했다. 그러나 이 현상은 시간이 지나면서 인기가 줄어들고 일화적인 것으로 여겨지게 되었다.[21]
1853년 마이클 패러데이의 과학적 실험은 탁자 돌리기에 관련된 움직임이 관념운동 효과에 의해 발생한다는 것을 증명했다.[23] 관념운동 효과는 분신사바와 "컵 게임"에서도 관찰된다.[24][25]
빅토르 위고는 저지 섬(1851–1855)에서 망명 생활을 하는 동안 탁자 돌리기 세션에 참여했으며, 죽은 딸 레오폴딘과 셰익스피어, 단테, 라신, 몰리에르 등 유명 작가들의 영혼과 접촉했다고 믿게 되었다.[26][27] 그는 심령주의로 개종했고, 1867년에는 과학이 탁자 돌리기 현상에 주목하고 진지하게 받아들일 것을 촉구했다.[28][29]
4. 1. 초기 관찰
정신주의 교리의 신봉자들은 매개 현상이 고대부터 보편적으로 존재해 왔다고 믿는다.[12] 이들은 성경에서 사울 왕이 엔돌의 마녀와 상담하여 사무엘의 영을 불러낸 사건[13], 예수가 변용하여 모세와 엘리야와 소통한 사건[13] 등을 그 예시로 든다.
19세기 미국과 유럽에서는 매개 현상에 대한 관심이 증가했다.[14][15] 특히, 이상한 소리나 가구 두드림, 물체가 움직이거나 떠다니는 현상 등이 나타났는데, 탁자 돌리기가 대표적이었다. 1840년대 후반에는 미국의 폭스 자매 사건이 유명해졌다.[16] 많은 정신주의자들은 1848년 3월 31일을 현대 매개 현상의 초기 이정표로 간주한다.
4. 2. 탁자 돌리기
카르덱은 탁자가 다리 중 하나를 사용하여 정해진 횟수만큼 두드려 질문에 "예" 또는 "아니오"로 응답하는 현상을 관찰했다.[18][19] 그는 회의론자들이 탁자 돌리기가 당시 과학에 거의 알려지지 않았던 전기 현상 때문이라고 생각할 것을 우려하여, 알파벳 문자를 이용해 더 정교한 응답을 얻는 방법을 고안했다. 탁자가 특정 횟수만큼 두드리는 것은 각 문자의 순서에 해당하여 질문에 대한 응답으로 단어와 문장을 형성하는 방식이었다.[20] 그는 답변의 정확성과 질문과의 상관관계가 우연에 기인할 수 없다고 믿었다.[28]
이러한 방식으로 응답하는 신비로운 존재는 그 본질에 대한 질문을 받았을 때 자신이 "영" 또는 "천재"라고 선언하고 자신의 이름을 밝히며 정보를 제공했다. 그러나 이 현상은 시간이 지나면서 인기가 줄어들고 일화적인 것으로 여겨지게 되었다.[21]
카르덱은 근육 가설(관념운동 효과 등)이 탁자 돌리기나 다른 기계적 움직임, 메시지의 원인이 될 수 있다는 가능성에 대해 의문을 제기했다.[22] 그러나 1853년 마이클 패러데이의 과학적 실험은 탁자 돌리기에 관련된 움직임이 관념운동 효과에 의해 발생한다는 것을 증명했다.[23] 관념운동 효과는 분신사바와 "컵 게임"에서도 관찰되는데, 참가자들이 자신도 모르게 문자나 숫자 위로 마커를 움직여 그 움직임을 "영" 또는 "천재"에게 돌리는 현상이다.[24][25]
빅토르 위고는 저지 섬(1851–1855)에서 망명 생활을 하는 동안 친구 오귀스트 바케리와 함께 탁자 돌리기 세션에 참여했으며, 죽은 딸 레오폴딘과 셰익스피어, 단테, 라신, 몰리에르 등 유명 작가들의 영혼과 접촉했다고 믿게 되었다.[26][27] 위고는 심령주의로 개종했고, 1867년에는 과학이 탁자 돌리기 현상에 주목하고 진지하게 받아들일 것을 촉구했다.[28][29]
5. 신념 (믿음)
카르데크는 유물론의 반대 개념으로 사용되던 스피리추얼리즘(유심론)과 구별하기 위해 '영의 서'에서 정신주의(spiritisme프랑스어, 심령학)라는 용어를 사용했다. 그는 교령을 통해 만난 존재들이 스스로를 스피릿(영) 또는 지니어스(정령)라고 칭했다고 전한다.[119] 이들은 주로 의사나 작가 등 지적인 직업을 가진 백인 영혼이었다.[125]
심령주의는 카르데크에 의해 감상주의와 합리주의를 특징으로 하는 일종의 종교가 되었다.[120] 가톨릭 등 일반적인 기독교와는 교리가 크게 다르지만, 신자들은 스스로를 기독교의 한 분파로 여기는 경향이 있다. 많은 이들이 정신주의를 '철학', '과학', '도덕'으로 간주하며, 현실의 고난에서 벗어나기 위한 '수단'으로 받아들이기도 한다.[121]
아프리카 색채가 짙은 심령주의적 습합 종교인 움반다처럼, 아메리카 원주민이나 아프리카인의 신앙과 정신주의가 혼합된 종교도 파생되었다. 종교학에서는 정신주의(카르데시즘)를 '하이 스피리티즘', 움반다 등을 '로우 스피리티즘'으로 구분한다.[122]
정신주의의 '재육화[123]'(윤회) 사상은 앵글로색슨 국가들에서는 널리 받아들여지지 않았지만,[120] 19세기 말에서 20세기 초, 제정에서 공화정으로 전환하던 시기의 브라질에 전파되어, 남동부를 중심으로 퍼져나갔다.[124] 당시 브라질은 노예제가 폐지되고 정교분리가 이루어지면서 가톨릭이 국교 지위를 상실하고, 유럽을 모델로 '질서와 진보'를 추구하며 새로운 국가 건설을 목표로 하던 시기였다.[121] 사회 진화론에 기반한 '질서와 진보' 사상은 일반적으로 '과학'과 '종교'를 분리하지만, 정신주의에서는 이 둘을 통합적으로 다루어 서구화, 근대화와 잘 부합했다.[121]
정신주의에서는 모든 영혼(에스피리토)이 불완전한 상태에서 시작하여, 윤회를 거듭하며 자유 의지에 따른 행동으로 선을 행하면 진화하고 악을 행하면 진화하지 않는다고 본다. 이러한 영적 진화 정도의 차이가 현세의 불평등을 야기한다고 설명한다.[124] 평등주의 및 유토피아 사상과 친화성이 높아,[120] 브라질에서는 노예 해방 운동에 참여하는 신자들이 많았으며, 이들은 프리메이슨이나 공화주의자 등 개혁파와 연대하기도 했다.[121]
5. 1. 원칙
정신주의는 다음의 원칙들을 기반으로 한다:[32]
또한, 다음과 같은 부차적인 특징들이 있다:[37]5. 2. 상징
정신주의는 공식적인 상징이 없으며 지시적인 언어를 우선시한다. 그러나, 카르데크가 정신주의 강령에서 사용한 유일한 판화인 《영들의 서》에 묘사된 포도 덩굴은 교리에서 정신과 인체의 관계를 완벽하게 비유하는 이미지로 여겨진다.[1]
《영들의 서》 서문에서는 다음과 같이 말한다.''너희는 이 책의 머리 부분에 우리가 너희를 위해 그린 포도 덩굴을 놓아야 한다. 이는 창조주의 업적을 상징하기 때문이다. 육체와 정신을 가장 잘 나타낼 수 있는 모든 물질적 원리가 여기에 담겨 있다. 육체는 포도 덩굴이고, 정신은 술이며, 물질과 연결된 영혼 또는 정신은 포도이다. 인간은 노동을 통해 정신을 정화하며, 너희는 정신이 지식을 얻는 것은 육체의 노동을 통해서만 가능하다는 것을 알고 있다.''
5. 3. 저작
정신주의의 주요 저작은 다음과 같다.
B.P. 하슈데우의 《나는 생각한다》(Sic Cogito, 1892)는 정신주의를 철학으로 다룬 이론서이다.
5. 3. 1. 기본 저서
- ''영들의 서''(1857): 정신주의 교리의 기본 원리를 담고 있다.[4]
- ''매개자의 서''(1861): 정신주의의 실험적이고 탐구적인 본질을 다루며, 영혼이 물리적 현실에 개입하여 발생하는 정신주의적 현상(매개 현상)을 설명한다.[4]
- ''정신주의에 따른 복음''(1864): 정신주의 교리의 관점에서 정경 복음을 평가하고, 기독교 도덕 원칙과 종교적 문제의 적용을 다룬다.[4]
- ''천국과 지옥''(1865): 사후 세계, 형벌, 천사, 악마 등에 대한 정신주의적 관점을 제시한다. 철학적 모순과 과학적 지식과의 불일치를 비판적으로 검토하고, 이성적 신앙의 정신주의적 패러다임을 통해 극복할 수 있다고 주장한다.[4]
- ''정신주의에 따른 창세기''(1868): 우주 창조, 세계 형성, 영의 출현 등 철학적, 과학적 질문에 대한 정신주의적 답변을 제시한다.[4]
- ''정신주의란 무엇인가?''(1859): 정신주의에 대한 입문서이다.[40]
- ''정신주의 평론''(Revue Spirite): 1858년 1월 알랑 카르덱에 의해 창간되어 1869년 사망할 때까지 발행된 정기 간행물이다. 국제 정신주의 협의회에서 분기별로 발행하며, 여러 언어로 번역된다.[41]
- ''유고''(1890): 카르덱의 미발표 작품 모음집이다.
5. 3. 2. 보완 저서
《정신주의란 무엇인가?》(1859)는 정신주의 입문서이다.[40] 《정신주의 평론》(Revue Spirite)은 알랑 카르덱이 1858년 1월 창간하여 1869년 사망할 때까지 발행한 정기 간행물이다.[41] 이 간행물은 국제 정신주의 협의회에서 분기별로 발행하며, 여러 언어로 번역된다.1890년 1월, 파리 정신주의 연구 협회 이사들은 카르덱의 미발표 작품을 모아 《유고》로 발표했다.
B.P. 하슈데우의 《나는 생각한다》(Sic Cogito, 1892)는 정신주의를 철학으로 다룬 이론서이다.
6. 스피리티즘과 과학
알렉산더 모레이라 데 알메이다는 카르덱의 접근 방식을 "혁명적"이라고 칭하며 정신주의의 과학적 정당화를 시도했다.[42] 그러나 현재 과학계는 심령학을 사이비 과학으로 간주하며,[43] 교령술의 기반이 되는 현상들을 인정하지 않는다.
동물 자기(최면술) 역시 정신주의 교리에 나타나며, 자기 유체와 같은 최면술 개념을 언급한다.[44][45] 이 가설에 따르면, 어떤 사람들은 "유체"를 통해 치유를 수행할 수 있다고 한다. 그러나 동물 자기 가설은 사이비 과학으로 간주되는데, 과학자들은 18세기 후반부터 주장되는 치유가 "유체"나 동물 자기의 관여 없이 최면을 통해 이루어지는 순전히 정신 신체적인 것이라는 것을 알고 있었기 때문이다.[46][47][48]
조셉 맥케이브(Joseph McCabe)는 아서 코난 도일(Arthur Conan Doyle)의 주장을 인용하여, 과학자들이 30년 동안 주장되는 영적 현상을 확인했다고 주장하면서, 매개자들이 연구자들을 속였다고 주장한다. 그는 이러한 속임수가 영매주의 문헌의 오만한 언어로 이어졌다고 생각한다.[49]
영국 회의론 잡지 ''더 스켑틱''에 게재된 한 기사 또한 미확인 비행 물체학, 심령학, 동물 자기 및 기타 사이비 과학과의 관련성 때문에 교령술을 비판한다.[50][51]
7. 스피리티즘과 다른 종교
스피리티즘은 재생(환생)과 영혼의 진화를 주장하는 근대 심령주의(스피리추얼리즘)의 초기 형태이다.[119] 스피리티즘의 주요 원칙은 다음과 같다.
- 신의 존재
- 영혼 불멸
- 환생 (윤회)
- 영계와 물질계 간의 소통 (교령)
카르데크는 유물론과 대비되는 개념으로 사용되던 스피리추얼리즘(정신주의)과 구별하기 위해 '스피리티즘'(spiritisme프랑스어, 심령학)이라는 용어를 만들었다.
심령주의는 카르데크에 의해 감상주의와 합리주의를 특징으로 하는 종교가 되었다.[120] 가톨릭 등 일반적인 기독교와는 교리가 다르지만, 신자들은 기독교의 한 파로 여기기도 한다. 많은 신자는 스피리티즘을 '철학', '과학', '도덕'으로 여기며, 고난 극복의 '수단'으로 삼기도 한다.[121]
움반다 등 아메리카 원주민이나 아프리카인의 신앙과 스피리티즘이 혼합된 심령주의 종교도 파생되었다. 종교학에서는 스피리티즘(카르데시즘)을 '하이 스피리티즘', 움반다 등을 '로우 스피리티즘'으로 구분한다.[122]
윤회 사상은 앵글로색슨 국가에서는 널리 받아들여지지 않았지만,[120] 19세기 말~20세기 초 브라질에 이식되어 남동부를 중심으로 퍼졌다.[124] 당시 브라질은 노예제가 폐지되고 정교분리로 가톨릭이 국교 지위를 상실한 채, '질서와 진보'를 표방하며 새로운 국가 건설을 목표로 하던 시기였다.[121] 사회 진화론에 기반한 '질서와 진보' 사상은 '과학'과 '종교'를 분리하지만, 스피리티즘에서는 이 둘을 통합적으로 다루어 서구화, 근대화와 잘 맞았다.[121] 스피리티즘에서는 주로 지식인 백인의 영이 빙의하며, 흑인 노예나 인디오 조상의 영이 빙의하는 로우 스피리티즘을 멸시했다.[125][126]
스피리티즘에서는 모든 영혼이 불완전하게 창조되었으며, 세상의 불평등은 윤회를 거듭하며 자유 의지에 따른 행동 결과로, 악행은 진화를 멈추고 선행은 진화를 촉진하여 영적 진화 정도의 차이가 발생한다고 본다.[124] 평등주의 및 유토피아 사상과 친화성이 높아,[120] 브라질에서는 노예 해방 운동에 참여하는 신자가 많았고, 이들은 프리메이슨이나 공화주의자와 연대했다.[121]
7. 1. 기독교와의 관계
카르덱은 "영들의 가르침은 지극히 기독교적이다"라고 가르쳤다.[56] 《사후 작품집(Posthumous Works)》에서는 심령주의가 "유일하게 진정한 기독교 전통"이라고 언급한다. 호세 레이스 차베스(José Reis Chaves)와 세베리노 셀레스티노 다 실바(Severino Celestino da Silva)와 같은 심령주의 작가들은 윤회가 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회에서 정죄되기 전까지 초기 기독교의 일부였다고 주장한다.[57][58] 그러나 이 주장은 레슬리 웨더헤드(Leslie Weatherhead)에 의해 이전에 제기되었으나, 교부들의 진술과 해당 공의회에서 윤회에 대한 언급이 없다는 점을 근거로 의문이 제기되었다.[59] 무신론 학자 바트 D. 어만은 초기 기독교인들이 윤회를 믿었다는 증거는 희박하다고 주장한다.[60] 기독교 신학자 노먼 가이슬러는 성경에 윤회에 대한 증거가 없다고 주장한다. 그는 요한복음 9장 2-3절의 본문은 태어나기 전의 죄에 대한 랍비들의 믿음을 반영하며, 이에 따르면 태아는 출생 전에 죄를 지을 수 있지만 이전 생에서는 죄를 지을 수 없다고 말한다. 그는 또한 일반적으로 윤회를 뒷받침하는 데 인용되는 다른 본문들을 일축한다.[61]정신주의 자체를 기독교로 규정하는 것 또한 논란을 일으켰다. 상파울루 대학교(USP) 사회학과 교수이자 브라질 종교 연구 학자인 안토니우 플라비우 피에루치 박사는 심령주의가 "기독교가 아니다"라고 단언하는 사람들 중 한 명이다.[62] 심령주의의 주요 분파에는 삼위일체, 예수의 부활, 성경의 영감, 기독교의 구원과 같은 역사적 기독교 교리가 없다. 이러한 차이점으로 인해 많은 학자들은 이를 새로운 기독교의 한 형태로 간주한다.[62] 그러나 심령주의 작가들은 심령주의가 이웃을 사랑하라는 가르침을 장려하기 때문에 기독교라고 주장한다.[2]
정신주의 교리는 차별화된 신학적 개념에도 불구하고 기독교 윤리를 따른다. 정신주의자, 정신주의의 추종자들에게 주어진 이름에 따르면, 예수는 지구상에 육화한 가장 고귀한 영이다.
정신주의자들은 알란 카르덱이 기독교 윤리가 그것과 관련된 신앙의 교리에서 벗어난다면 인간이 소유한 신성하고 합리적인 윤리 강령에 가장 가까울 것이라고 주장한다는 사실에 정신주의 교리의 기독교적 성격을 옹호한다. 정신주의자들은 교리가 수세기에 걸쳐 가톨릭교회에 의해 정교화되었기 때문에 기독교인이 되기 위해 이를 따를 필요가 없다고 주장한다. 또한 ''정신의 서'' 625항은 예수가 인류에게 주어진 가장 위대한 도덕적 본보기라고 명시하고 있지만, 정신주의는 그에게 진정으로 신성한 본질을 부여하는 것을 부정한다.[63]
팔복은 신약성경에 따르면 예수께서 산상수훈에서 설교하신 아홉 가지 가르침이다. 정신주의에게 이 가르침은 매우 중요하며, 정신주의적 관점에서 제시될 것이다.
- "심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것이요": 정신주의에 따르면 예수는 단순하고 겸손한 자에게 천국을 약속하며, 이는 개인의 도덕적 자질을 의미한다.
- "애통하는 자는 복이 있나니 그들이 위로를 받을 것이요.", "의에 주리고 목마른 자는 복이 있나니 그들이 배부를 것이요.", "의를 위하여 박해를 받은 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것이요.": 정신주의에 따르면 예수께서 이 땅에서 고통받는 자들에게 약속하신 보상은 사후에야 비로소 실현될 수 있다. 미래에 대한 믿음은 다양한 지상적 변동을 침착하고 묵묵히 견디는 영혼에게 위로와 인내를 불어넣을 수 있다. 그러나 이것이 악의 다양성, 선과 악의 불평등, 기형, 자연 재해의 원인을 정당화하는 것은 아니다. 삶의 우여곡절은 정신주의적 관점에 따라 두 부분으로 나눌 수 있다. 일부는 현재 삶에서 설명이 있으며, 다른 일부는 이 삶 밖에서 발견된다. 후자의 경우, 정신주의적 관점에서, 현현한 영혼이 이전 삶에서 저지른 악에 대한 대가를 치르는 다중 존재에 의해 설명된다.
마음의 순수함은 자부심과 이기심의 모든 생각을 배제하는 단순함과 겸손의 원칙과 유사하다. 정신주의에 따르면, 예수가 어린이에 관해 취하는 순수함의 상징은 문자적으로 받아들여서는 안 된다. "사람들이 예수가 자기에게 손을 대 주시기를 바라고 어린 아이들을 데리고 왔으나, 제자들이 그들을 꾸짖었다. 예수께서 그것을 보시고 분개하시며 제자들에게 말씀하셨다. '어린 아이들이 나에게 오는 것을 용납하고 그들을 막지 말아라. 하나님의 나라는 이런 자들의 것이다. 내가 진실로 너희에게 말한다. 누구든지 어린 아이와 같이 하나님의 나라를 받아들이지 않는 자는 결코 거기에 들어가지 못할 것이다.'" (마가 10:13-15). 아직 악에 대한 경향을 드러낼 수 없는 어린아이의 영혼은 잠시 동안 순수한 영혼과 유사한 순수함과 무죄의 이미지를 나타낸다. 그러나 현현하기 전에 영혼이 취한 행동 [선하거나 악한]은 현현한 영혼으로서의 행동에 점차적으로 반영된다. 따라서 현현한 영혼이 신체 구조를 발달시킴에 따라, 그것은 또한 영혼 자체의 실제 행위에 해당하는 행동적 특징을 나타내는 정신적 구조를 발달시킨다.
- "화평하게 하는 자는 복이 있나니 그들이 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것이요": 정신주의에 따르면 예수는 온유, 절제, 부드러움, 친절함, 인내를 법으로 만든다.
자비는 죄를 용서하는 것으로 구성되며, 정신주의에게 가장 기뻐하는 희생은 원수와의 화해이며, 마태오복음 5:23-24에 언급되어 있다.
정신주의에 따르면, 모든 기독교적 도덕성은 다음의 공리에서 요약된다.
8. 조직
브라질 정신주의 연맹(FEB)은 알란 카르덱의 강령과 정경 복음에 기반하여 정신주의의 모든 측면을 연구, 실천 및 보급하는 것을 목적으로 한다.[64][65] 이 외에도 국제 정신주의 협의회(ISC)와 범아메리카 스피리티스트 연맹(CEPA) 등의 조직이 있다.
8. 1. 브라질 정신주의 연맹 (FEB)
브라질 정신주의 연맹은 1884년 1월 2일 리우데자네이루에서 설립된 공익 단체이다.[64] 알란 카르덱의 강령과 정경 복음에 기반하여 정신주의의 모든 측면을 연구, 실천 및 보급하는 것을 목적으로 하는 시민, 종교, 교육, 문화 및 자선 단체이다.[65]
8. 2. 국제 정신주의 협의회 (ISC)
국제 정신주의 협의회(ISC)는 각 국가별 정신주의 운동 대표 협회들의 연합체로, 현재 35개국이 가입되어 있다. 1992년 11월 28일 스페인 마드리드에서 설립되었다. ISC의 목적은 모든 국가의 정신주의 단체 간의 형제애적 연합과 전 세계 정신주의 운동의 통합을 증진하고, 과학적, 철학적, 종교적 측면에서 정신주의 교리의 연구 및 보급을 장려하며, 정신주의 교리가 가르치는 물질적 및 도덕적 자선의 실천을 촉진하는 것이다. ISC가 주최하는 주요 행사는 3년에 한 번 개최되는 세계 정신주의 회의이다.[66]8. 3. 범아메리카 스피리티스트 연맹 (CEPA)
범아메리카 스피리티스트 연맹(CEPA)은 1946년에 창설된 단체로, 주로 라틴 아메리카의 스피리티스트들을 결집한다.9. 인구 통계
2005년 자료에 따르면 전 세계적으로 약 1,300만 명의 정신주의 신자가 있으며,[68] 2010년 자료에 따르면 브라질에는 약 380만 명의 정신주의자가 있다.[70][71] 브라질은 세계 최대의 정신주의 신자 수를 보유한 국가이다.[69] 국제 정신주의 협의회(CEI)에는 36개 회원국이 있으며,[72] 범아메리카 정신주의 연맹은 13개국의 정신주의 기관과 대표단을 모으고 있다.[73][74][75]
2010년 브라질 인구 조사에 따르면 브라질 내 정신주의 신자는 약 380만 명이었다.[82] 브라질에서 정신주의 신자 비율이 가장 높은 주도는 다음과 같다.[83] IBGE는 인구 조사 분류에서 "카르데시즘"과 "정신주의"라는 용어를 동등하게 간주한다.[84]
| 주도 | 신자 비율 |
|---|---|
| 플로리아노폴리스 | 7.3% |
| 포르투알레그리 | 7.1% |
| 리우데자네이루 | 5.9% |
| 상파울루 | 4.7% |
| 고이아니아 | 4.3% |
| 벨루오리존치 | 4.0% |
| 캄푸그란데 | 3.6% |
| 헤시피 | 3.6% |
| 브라질리아 | 3.5% |
| 쿠이아바 | 3.5% |
쿠바에서는 종교 합법화 이후 19세기부터 존재했던 정신주의가 부활했다.[88] 2011년 쿠바에는 400개의 정신주의 센터가 있었고, 추가로 200개가 등록되어 쿠바는 센터 수 기준으로 세계에서 두 번째로 정신주의 국가가 되었다.[89]
10. 분파 (이견)
정신주의는 브라질 정신주의 연맹(FEB)에 따르면 1865년에 브라질에 도착했지만, 이에 대한 의견은 분분하다.[76] 1853년부터 브라질 신문들은 이미 영매 현상을 위한 가족 모임을 보도했지만, 알란 카르덱에 의해 정리된 정신주의는 약 1860년경 ''영들의 서''의 첫 번째 사본과 함께 브라질에 도착했다는 보고가 있다. 1860년에 브라질에서 처음 출판된 정신주의 서적은 프랑스 교수 카시미르 리에투드(Casimir Lieutuad)가 쓴 ''Os Tempos são chegados''(시대가 왔다)였으며, 이는 브라질에 정신주의를 도입하는 데 선구적인 작품이었다.[77]
베제라 데 메네제스[78] 와 치코 자비에르를 통해 정신주의는 브라질 전국적으로 인기를 얻었으며, 전 세계에서 정신주의 신자가 가장 많은 국가가 되었다.[79] 19세기에는 1890년 형법에 의해 정신주의 실천이 금지되기도 했지만, 20세기 초 브라질 정신주의 연맹(FEB)의 활동 이후 사회적으로 용인되었고, 1940년 형법 공포 이후에야 공식적으로 금지가 해제되었다.[80] FEB는 약 1만 개의 정신주의 기관을 망라하며,[81] 전국 모든 지역에 흩어져 있다.
2010년 브라질 인구 조사에 따르면 브라질에는 약 380만 명의 정신주의 신자가 있었다.[82] IBGE는 인구 조사 분류에서 "카르데시즘"과 "정신주의"라는 용어를 동등하게 간주한다.[84] 브라질에서 세 번째로 큰 종교 단체인 정신주의자들은 소득과 교육 수준이 높은 사회 계층에 속하며, 자선 행위와 강하게 연관되어 있다. 알란 카르덱은 브라질에서 잘 알려지고 존경받는 인물이며,[85] 그의 책은 브라질 전역에서 2,500만 부 이상 판매되었다. 카르덱의 작품에서 파생된 다른 정신주의 서적까지 합하면 브라질 정신주의 출판 시장은 4,000개가 넘는 타이틀과 1억 부 이상 판매를 기록했다.[86]
10. 1. 루스탱주의
19세기 이후, 특히 프랑스와 브라질에서 "카르데시스트"라고 잘못 불리는 스피리투얼리스트들과 소위 "루스탱주의자" 사이에서 장-밥티스트 루스탱이 조정한 저서 《네 복음서 또는 계시의 계시》의 내용에 대한 수용 여부를 두고 의견 충돌이 있어왔다. 특히 예수의 신체 생성과 영적 타락에 관해서는 실패한 영혼들의 첫 번째 육화를 야기한다는 내용이 그러하다.[96]루스탱의 견해를 따르는 이들은 예수가 순수한 영이므로 지구상에서 "유동적인" 몸을 가지고 있었으며, 따라서 그 몸의 생성은 그의 정신자력 의지에 의해 이루어졌다고 보았다.[96] 반면, 루스탱의 견해를 따르지 않는 이들은 예수가 다른 육화된 인간과 마찬가지로 물질적인 몸을 가지고 있었고, 그 생성 또한 정자와 난자의 융합을 통해 이루어졌다고 믿는다.
루스탱의 《네 복음서》는 무신론, 자만심, 이기심으로 실패한 영혼들이 "육질의 잠재 식물"(달팽이와 비슷한 기어 다니는 동물)로 원시 세계에 육화되었다고 설명하는데, 이는 윤회의 교리를 나타낸다. 하지만 윤회의 교리는 영혼이 인간(인류)으로만 환생한다고 명시하기 때문에 스피리투얼리즘에서는 받아들여지지 않는다.
10. 2. 기독교 합리주의
1910년 브라질 산투스 시에서 영매주의 운동에 대한 반대 운동이 일어났다. 이 운동은 스스로를 "합리적이고 과학적인 기독교 영매주의"라고 칭했으며, 이후 루이스 데 마토스와 루이스 알베스 토마스에 의해 체계화되어 기독교 합리주의로 알려지게 되었다.[97]
10. 3. 라마티즘
1950년대 후반부터 브라질의 일부 정신주의 센터에서는 라마티스 영(주로 헤르실리우 마에스가 심령으로 쓴 저작에서 구현됨)이 받아썼다고 주장하는 교리를 따랐다.[97] 이들은 종교의 공통 기원인 보편주의를 강조하고, 서양 및 동양의 영적 종교와 철학을 비교 연구한다는 점에서 전통적인 정신주의 센터와 구별된다.[97] 또한 불교, 힌두교와 같은 동양 사상의 영향을 많이 받았으며, 보편주의 영성주의의 우주론과도 가깝다.[97]10. 4. 자각학 (Conscientiology)
1968년 중매인 치코 샤비에르와의 협력 관계를 끝낸 왈도 비에이라는 "자각 투사" (강령술에서는 "영적 전개"라고 불림) 현상에 대한 자체 연구를 시작했다. 그 결과, 1987년 그는 ''의식학''이라는 초과학 운동을 체계화했다.[1]10. 5. 기독교 갱신 (Christian Renewal)
2002년 9월부터 브라질에서 정신주의 운동 내의 반대 의견이 나타나기 시작했다. 이들은 여전히 정신주의 교리를 따르지만, 브라질 운동 자체보다 더 진지하게 따른다고 주장하며, 이를 분리의 이유로 삼고 있다.[100]11. 비판
알랑 카르덱은 저서 《정신주의란 무엇인가?》에서 정신주의에 대한 비판들을 요약하고 반박한다. 그가 제시한 주요 비판점들은 다음과 같다.[53]
- 사기
- 유사과학
- 이단
- 마법
- 사탄 숭배
카르덱은 사망할 때까지 자신의 저서들과 정기 간행물 ''정신주의 평론''을 통해 이러한 비판들에 대해 다루었다.[53]
이후, 신지학회는 정신주의의 설명 방식이 지나치게 단순하거나 순진하다고 비판했다.[101][102]
르네 게농은 자신의 저서 ''정신주의의 오류''에서 정신주의의 환생 개념을 비판하면서, 이 개념이 서양의 전통적인 윤회 및 영혼 이동과는 차이가 있으며, 도덕주의와 영적 유물론을 피상적으로 혼합한 것이라고 주장했다.[103]
가톨릭 교회 교리서 2117항은 "''정신주의''는 종종 점이나 마법 행위를 포함하며, 교회는 신자들에게 이에 대해 경계할 것을 권고한다"라고 명시한다.[104]
브라질에서는 카를루스 클로펜부르그와 오스카르 곤살레스-케베도 등이 정신주의를 비판하는 저술 활동을 했다. 특히 케베도는 정신주의가 과학이라는 주장이 근거 없음을 밝히려 했다.[105]
12. 대중문화
정신주의는 다양한 비문학 작품의 주제가 되어왔다.
브라질의 멸망한 TV 투피에서 제작된 연속극 ''Somos Todos Irmãos''(1966)는 러시아의 영매 베라 크리자노프스카이아가 심령으로 기록한 정신주의 소설 ''A Vingança do Judeu''에서 영감을 받았다.[108] 같은 방송사에서 제작된 연속극 ''A Viagem''(1975)은 치코 자비에르가 심령으로 기록한 소설 ''Nosso Lar''와 ''E a Vida Continua...''에서 영감을 받아 영매, 죽음, 영적 강박, 환생 등과 같은 개념을 다루는 복잡한 플롯을 개발했다. Rede Globo는 1994년에 이 작품을 리메이크했다.[109] 멸망한 TV 투피에서 제작되었고 Rede Globo가 2006년에 리메이크한 연속극 ''O Profeta''(1977)는 주인공을 미래를 예측할 수 있는 영매로 묘사한다.[110]
더 최근에는, ''Alma Gêmea'',[110] ''Escrito nas Estrelas'',[111] ''Amor Eterno Amor'',[112] ''Além do Tempo'',[113][114] 그리고 ''Espelho da Vida''도 정신주의와 관련된 이야기를 다루었다.[115]
브라질 영화 ''조엘마 23º 안다르''(1979)는 치코 샤비에르가 심령으로 쓴 작품 ''소모스 세이스''를 바탕으로 제작되었으며, 179명이 사망하고 300명 이상이 부상당한 조엘마 화재 참사 (1974년 2월 1일)를 묘사한 국내 최초의 정신주의 영화이다. 그 외에도 ''베제라 데 메네제스 - 오 디아리오 드 움 에스피리투''(2006, 관람객 50만 명 이상),[116] ''치코 샤비에르(Chico Xavier)''(2010, 극장 관람객 약 350만 명),[116] ''노소 라르(Nosso Lar)''(2010, 극장 관람객 400만 명 이상)[117] 등 여러 영화가 제작되었다.
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