젠더비판적 여성주의

1. 개요

젠더비판적 여성주의는 '여성'을 생물학적 성별에 기반한 '여성 성별 계급'으로 정의하며, 여성의 억압이 여성이라는 사실에 기인한다고 보는 여성주의의 한 분파이다. 2010년대 이후 '트랜스 배제적 급진적 여성주의'(TERF)에서 변화한 용어로, 젠더 비판적 여성주의자들은 '성별 기반 권리'를 옹호하며 트랜스젠더 권리가 여성의 권리를 침해한다고 주장한다. 이들은 성별이 생물학적이며 변할 수 없다고 믿고, 여성의 공간과 권리를 시스젠더 여성에게 할당해야 한다고 주장하며, 성적 지향과 전환 치료, 인터섹스, 사회화와 젠더 비순응, 젠더 전환 등의 문제에 대해 논쟁을 벌인다. 젠더 비판적 여성주의는 학문의 자유, 다른 여성주의 단체와의 갈등, 소셜 미디어에서의 논란 등 다양한 논란을 겪고 있으며, 보수주의 및 극우 세력과의 연대, 허위 정보 유포 등의 문제도 제기되고 있다.

2. 용어

젠더 비판적 여성주의를 지칭하는 용어는 여러 가지가 있으며, 그 의미와 사용 맥락은 논쟁의 대상이 되기도 한다. 대표적인 용어로는 '트랜스 배제적 급진적 여성주의(TERF)'와 '젠더 비판적 여성주의'가 있다. 'TERF'는 본래 특정 입장을 가진 급진적 여성주의자를 구분하기 위해 사용되었으나, 현재는 종종 경멸적인 표현으로 간주된다. 한편, '젠더 비판적 여성주의'는 스스로를 지칭하기 위해 사용되기도 하지만, 이 용어 역시 특정 정치적 입장을 나타내는 주의 신호로 해석되거나 반트랜스 활동을 포장하려는 시도라는 비판도 존재한다. 각 용어의 구체적인 의미와 논쟁은 하위 항목에서 더 자세히 다룬다.

2.1. 트랜스 배제적 급진적 여성주의 (TERF)

트랜스젠더 포용 입장의 시스젠더 급진적 여성주의 블로거인 비브 스미스(Viv Smythe)는 2008년 온라인 약어로 '트랜스 배제적 급진적 여성주의(Trans-Exclusionary Radical Feminism)', 즉 TERF라는 용어를 대중화시킨 것으로 알려져 있다. 이 용어는 다른 여성주의자들이 보기에 트랜스포비아적 태도를 보이는 소수의 여성주의자들을 설명하기 위해 사용되었다.

이들은 트랜스여성을 여성으로 인정하는 여성주의 단체들의 일반적인 견해를 거부하고, 트랜스젠더 권리에 반대하며, 여성 전용 공간이나 조직에서 트랜스 여성을 배제해야 한다고 주장한다. 스미스는 트랜스 여성을 거부하는 미시간 여성 음악 축제의 정책에 반대하는 글을 쓰면서 'TERF'라는 약어를 만들었다고도 전해진다. 처음에는 중립적인 설명어로 만들어졌지만, 현재 'TERF'는 일반적으로 경멸적인 표현으로 여겨진다.

2.2. 젠더 비판적 여성주의 (Gender-critical feminism)

클레어 설로우는 2010년대 이후 'TERF'라는 용어 대신 '젠더 비판적 여성주의'라는 표현이 사용되기 시작했으며, 이는 반트랜스 정치에 대한 주의 신호라고 설명했다. 연구원 알레아르도 장겔리니는 젠더 비판적 여성주의가 여성의 공간을 시스젠더 여성에게만 할당해야 한다고 주장한다고 설명한다. 마우로 카브랄 그린스판, 일라나 엘로이트, 데이비드 파테르노테, 미에케 베를루 등은 '젠더 비판적 여성주의'라는 용어가 스스로를 TERF로 분류되는 것을 거부하는 일부 개인 및 그룹이 자신들을 지칭하기 위해 사용하는 표현이라고 지적한다. 이들은 이 용어가 반트랜스 활동을 다른 방식으로 포장하려는 시도이기 때문에 문제가 있다고 비판한다.

3. 관점

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3.1. 성과 젠더

젠더 비판적 여성주의자들은 '여성'을 '여성 성별 계급'과 동일시한다. 여성에 대한 역사적, 현대적 억압은 생물학적 여성이라는 사실에서 비롯된다고 본다. 반면 '젠더'는 성별을 근거로 여성을 억압하는 사회 규범 체계로 이해한다. 이들은 성별이 생물학적이며 불변한다고 믿으며, 성별에 따른 차별을 금지하는 법률은 생물학적 성별만을 대상으로 해석해야 한다고 주장한다. 또한 성별은 연속적인 스펙트럼이 아닌 이분법적이며, 사회적으로 구성된 것이 아니라 객관적이고 물질적인 토대를 가진다고 강조한다.

젠더 비판적 여성주의는 성별의 중요성을 강조한다. 캐슬린 스톡은 저서 물질적인 소녀들: 왜 현실이 여성주의에 중요한가에서 젠더와 관계없이 성별 관련 차이가 중요하다고 주장하는 네 가지 영역, 즉 의학, 스포츠, 성적 지향, 그리고 성별 임금 격차나 성폭력과 같은 이성애의 사회적 영향에 대해 논한다. 홀리 로포드-스미스는 "젠더 비판적 여성주의는 트랜스젠더에 '관한' 것이 아니다. 그것은 '성별'에 관한 것이다."라고 말하며, 젠더 비판적 여성주의가 "젠더에 대한 비판이며, 이는 젠더 정체성뿐만 아니라 광범위한 여성주의적 문제에 영향을 미친다."고 설명했다. 로포드-스미스는 '젠더 비판적 여성주의 유토피아'에 대한 자신의 구상을 설명하며, 미래에는 "오늘날 스스로를 '트랜스 남성', '트랜스 여성' 또는 '논바이너리'라고 생각하는 사람들은 여전히 존재하겠지만, 그들은 그러한 레이블을 사용하지 않을 것이다. 왜냐하면 '여성적인' 것은 남성이 될 수 있는 방식이 될 것이고, '남성적인' 것은 여성이 될 수 있는 방식이 될 것이며, '양성적인' 것은 누구든지 될 수 있는 방식이 될 것이기 때문이다."라고 예측했다.

젠더 비판적 담론에서 '남성'과 '여성'은 성별을 나타내는 용어로 사용된다. 이는 페미니스트 이론가들이 해당 용어를 생물학적 문제와 별개인 사회적 범주('젠더')로 보는 것과 달리, 단순히 '성인 남성'과 '성인 여성'을 의미한다. '남성성'과 '여성성'은 이러한 범주의 규범적 특성을 나타낸다. "성인 여성"이라는 구절은 젠더 비판적 정치에서 하나의 슬로건으로 사용되며, 혐트랜스젠더적인 것으로 비판받기도 한다.

3.2. 성 기반 권리

젠더 비판적 여성주의자들은 자신들이 "성별 기반 권리"라고 부르는 것을 옹호한다. 이들은 "여성의 인권은 성별(sex)에 기반한다"고 주장하며, 이러한 권리가 '성 정체성'(gender identity) 개념의 확산으로 인해 약화되고 있다고 본다.

그러나 이러한 "성별 기반 권리" 개념에 대한 비판도 존재한다. 인권 학자 샌드라 더피(Sandra Duffy)는 이 개념을 "합법성을 가장한 허구"라고 비판하며, 국제 인권법에서 사용되는 "성별(sex)"이라는 용어는 젠더 비판적 담론에서 주장하는 생물학적 성별만을 의미하는 것이 아니라, 사회적 성별인 젠더(gender)까지 포괄하는 의미로 널리 합의되어 있다고 지적했다. 캐서린 매키넌(Catharine A. MacKinnon) 역시 트랜스젠더에 대한 차별이 성별, 즉 성별의 사회적 의미에 따른 차별임을 인정하는 것이 여성이나 여성주의를 위협하지 않는다고 주장했다. 그는 젠더 비판적 여성주의자들이 긍정적으로 여기는 '성별 기반 권리'는 실제 여성에게 존재하지 않는다고 덧붙였다.

젠더 비판적 여성주의자들은 일반적으로 성별(sex)을 여성이 생물학적 성과 관련된 이유로 본질적인 억압을 받는 시스템으로 간주한다. 특히 성 산업과 같은 제도와 관련된 남성의 여성에 대한 폭력을 여성 억압의 핵심 문제로 강조한다. 이러한 관점에서, 일부 젠더 비판적 여성주의자들은 트랜스 여성이 출생 시 남성으로 지정되었고 어느 정도의 남성 특권을 경험했기 때문에 완전한 여성이 될 수 없다고 주장하기도 한다. 예를 들어, 제르메인 그리어는 "40년 동안 남자로 살면서 여성과 아이를 낳고 아내의 무보수 서비스를 누렸던 남자... 자신이 항상 여자였다고 결정하는 것은 공정하지 않다"고 언급했다.

이러한 주장은 다른 여성주의 분파로부터 비판을 받는다. 사회학자 패트리샤 엘리엇(Patricia Elliot)은 소녀 또는 여성으로서의 사회화가 "여성의 경험"을 정의한다는 견해가 시스젠더 여성의 경험을 획일적인 것으로 가정하고, 트랜스 여성과 시스 여성이 여성성에 대한 사회적 비하를 공유할 수 있다는 가능성을 무시한다고 지적한다. 또한, 지정된 성별에 대한 사회적 기대는 어린 시절부터 강요되며, 특히 성별 비순응 아동과 같은 트랜스젠더 청소년들은 이러한 기대로부터 벗어났다는 이유로 다른 형태의 차별과 어려움을 겪는다는 반론도 제기된다.

트랜스페미니스트 줄리아 세라노는 트랜스 여성이 전환 전에 남성 특권을 경험했을 수 있다는 주장이 그들의 정체성과 경험을 숨기도록 강요하는 것이라고 비판했다. 이는 마치 시스젠더 동성애자가 커밍아웃하기 전에 이성애자로서의 특권을 누렸다고 말하는 것과 유사하다고 비유했다. 세라노는 또한 시스젠더 소녀가 원치 않게 소년으로 길러졌을 경우와 트랜스 여성이 겪는 경험을 비교하며, 사회가 이 두 유사한 상황을 다르게 인식하는 이중잣대가 존재함을 지적했다.

3.3. 사회화와 젠더 비순응

1979년 페미니스트 재니스 레이먼드는 저서 『트랜스섹슈얼 제국』에서 성전환 행위를 "강간"으로 규정하며, 이는 "진정한 여성의 형태를 인공물로 축소하고, 이 몸을 자신들을 위해 전유"하기 때문이라고 비판했다. 헬렌 조이스는 성전환자들이 행복해졌는지 여부와 관계없이 "정상적인 세상에 거대한 문제"라고 묘사하기도 했다.

레이먼드의 논문 지도교수였던 메리 데일리는 자신의 저서 『여성/생태학』(1979)에서 성전환 수술이 여성 염색체, 음핵, 출산 능력, 월경 능력 또는 여성의 삶의 역사를 재현할 수 없기 때문에 "여성을 만들어낼 수 없다"고 주장했다. 쉴라 제프리스와 제르맹 그리어도 비슷한 언급을 했다. 데일리는 젠더 전환을 자연적 경계를 침해하고 모성을 모방하려는 끔찍한 가부장적 욕구의 결과로 보았다. 그는 이를 가톨릭 사제직도 포함하는 더 광범위한 "남성 모성" 개념에 동화시키며, 남성이 여성을 완전히 대체하려는 기술적 시도를 나타낸다고 주장했다. 데일리는 또한 트랜스 여성이 음핵이 없어도 여성일 수 있다는 생각을 "아프리카 여성 할례"의 이데올로기와 비교했다.

엘리자베스 그로츠의 발언에 대한 응답으로, 철학자 에바 시몬 하이워드는 이러한 유형의 견해를 성전환 수술을 받은 트랜스젠더들에게 "존재하지 말라"고 말하는 것으로 특징지었다.

3.4. 젠더 전환

1979년 급진 여성주의자 재니스 레이먼드는 저서 『트랜스섹슈얼 제국』에서 젠더 전환 행위를 "강간"이라고 규정했다. 이는 전환 행위가 "진정한 여성의 형태를 인공물로 축소하고, 이 몸을 자신들을 위해 전유"하기 때문이라고 주장했다. 헬렌 조이스 역시 전환을 거친 사람들을 두고, 그들이 행복해졌는지 여부와 관계없이 "정상적인 세상에 거대한 문제"라고 묘사하며 부정적인 시각을 드러냈다.

레이먼드의 논문 지도교수였던 메리 데일리는 자신의 저서 『여성/생태학』(1979년)에서 성전환 수술이 여성 염색체, 음핵, 출산 능력, 월경 능력 또는 여성으로서 살아온 역사를 만들어낼 수 없기 때문에 결코 "여성을 만들어낼 수 없다"고 주장했다. 쉴라 제프리스와 제르맹 그리어도 데일리와 비슷한 입장을 보였다. 데일리는 젠더 전환을 자연적 경계를 침해하고 모성을 모방하려는 가부장제의 끔찍한 욕망의 결과로 보았다. 그는 이를 가톨릭 사제직까지 포함하는 더 넓은 "남성 모성" 개념으로 설명하며, 남성이 기술을 통해 여성을 완전히 대체하려는 시도라고 비판했다. 또한, 데일리는 트랜스 여성이 음핵 없이도 여성일 수 있다는 생각을 아프리카의 여성 할례 관행을 정당화하는 이데올로기와 비교하기도 했다.

이러한 젠더 비판적 여성주의자들의 주장에 대해, 철학자 에바 시몬 하이워드는 엘리자베스 그로츠의 발언에 응답하며, 이러한 견해가 성전환 수술을 받은 트랜스젠더들에게 사실상 "존재하지 말라"고 말하는 것과 같다고 비판했다.

3.5. 인터섹스

급진 여성주의자 저메인 그리어는 1999년 저서 『완전한 여성』에서 XY AIS을 가진 여성을 "남자"이자 "불완전한 남성"이라고 언급했다. 이에 대해 이안 모랜드는 "여성성과 인터섹스에 대한 사회적 구성을 비판하려다 그리어는 정확히 두 범주의 교차점에 있는 사람들의 권리를 박탈했다"고 비판했다. 그리어는 2016년에 염색체만으로 남성과 여성을 정의하는 것은 잘못이라고 인정하며 입장을 바꾸었다.

이후 일부 젠더 비판적 여성주의자들은 인터섹스 상태의 유병률에 대해 다른 주장을 펼쳤다. 이들은 앤 파우 스토-스터링이 제시한 1.7%라는 추정치가 실제보다 높다고 보며, 이 수치에는 생식기나 생식 기관이 모호하지 않은 경우, 예를 들어 비고전적 CAH, 터너 증후군, 클라인펠터 증후군 등이 다수 포함되어 있다고 주장한다. 캐슬린 스톡과 홀리 로포드-스미스는 더 낮은 유병률을 보이는 연구들을 인용하며, 인터섹스 상태의 존재가 기존의 성별 구분의 유용성에 큰 영향을 미치지 않는다고 주장했다. 로포드-스미스는 또한 "출생 시 여성으로 지정"이라는 표현이 원래 "성적 발달의 차이를 가진 사람들(인터섹스)"을 위해 사용되던 것인데, "99% 이상의 경우 성별은 관찰되는 것이지 '지정'되는 것이 아님에도 불구하고, 트랜스 활동가들이 모든 사람에게 이 용어를 사용한다"고 비판했다.

한편, 대부분의 인터섹스 단체는 성별에 대해 혼합된 사회학적 관점을 가지고 있다. 트랜스젠더 관련 법률 및 주제가 인터섹스 관련 법률과 상당 부분 겹치기 때문에, 인터섹스인들은 종종 트랜스 활동에 참여하기도 한다. 특히 혼합된 성적 표현형을 보이는 인터섹스 여성들은 트랜스젠더에 대한 폭력과 유사한 형태의 공격에 직면하는 경우가 많다.

3.6. 성적 지향

젠더 비판적 여성주의자들은 트랜스젠더 권리가 게이의 권리에 대한 위협이라고 주장한다. 그러나 영국에서 젠더 비판적 시각을 가진 레즈비언과 여성주의자는 소수이며, 여론 조사에 따르면 시스젠더 레즈비언과 양성애 여성은 영국에서 가장 트랜스젠더 포용적인 집단 중 하나이다.

캐슬린 스톡은 트랜스여성이 스스로를 여성이라고 칭하는 것을 허용하는 것이 "레즈비언 개념에 대한 안전한 이해를 위협한다"고 주장했다. For Women Scotland 그룹의 공동 창립자인 매그달렌 번스는 일부 트랜스 여성이 레즈비언이라는 생각에 대해 "남성 성기를 가진 레즈비언은 없다"고 말했다. 줄리 바인델은 트랜스 여성이 레즈비언이 될 수 없으며, 이들을 "클럽에 가입"하려는 이성애 남성으로 규정했다. 또한 트랜스젠더 활동주의를 거절당했을 때 성적으로 공격하는 남성에 비유하기도 했다.

다른 많은 젠더 비판적 그룹과 평론가들은 트랜스젠더 권리 운동이 레즈비언에게 트랜스 여성과의 성관계를 강요하도록 설계된 남성의 성적 권리 운동이라고 주장해왔다.

레이 블랜차드의 자가여성애 이론은 젠더 비판적 담론에서 자주 등장하는 논점이며, 종종 확립된 과학적 사실처럼 제시된다. 이 이론은 트랜스 여성의 성 정체성을 성적 지향이나 성적 일탈에 의해 유발되는 것으로 설명한다. 그러나 이 이론은 성과학이나 심리학계에서 널리 받아들여진 적이 없다.

3.7. 전환 치료

캐슬린 스톡은 전환 치료에 대한 정의와 금지가 "적절한 치료 탐구"를 범죄화할 위험이 있다는 이유로 성 정체성 전환 치료를 포함해서는 안 된다고 주장했다. 또한, 이것이 성적 지향 전환 치료 금지와 충돌한다고 믿는다고 말했다. 이러한 주장에 대해, 트랜스젠더 청소년을 긍정하는 의사들은 비판적인 입장을 보였다. 그들은 자신들이 환자의 성적 지향(누구에게 끌리는지를 정의하는 것)을 바꾸려 하지 않으며, 개인의 표현된 성 정체성과 성적 지향을 존중한다고 반박했다.

영국의 젠더 비판적 캠페인 단체인 섹스 매터스(Sex Matters) 등은 트랜스젠더 청소년에 대한 젠더 긍정적 치료 제공을 "현대적 전환 치료"라고 묘사했다. 이들은 이러한 치료가 게이 정체성을 지운다고 주장하며 범죄화해야 한다고 목소리를 높였다. 프랑스의 트랜스 배제적 래디컬 페미니스트들 역시 전환 치료 금지에 반대하며, 출생 시 여성으로 지정된 대부분의 트랜스젠더 청소년들은 실제 트랜스가 아니라고 주장했다.

2022년 3월, 젠더 비판적 단체들은 영국 정부가 제안된 전환 치료 금지 법안에서 성 정체성 변화 시도를 삭제하도록 캠페인을 벌였다.

한편, 트레버 프로젝트와 ILGA(International Lesbian, Gay, Bisexual, Trans and Intersex Association)는 "젠더 비판적 치료"가 전환 치료의 또 다른 이름일 뿐이라고 지적했다. 법률가 헤론 그린스미스(Heron Greenesmith)는 젠더 비판적 게시판에서 트랜스 청소년의 부모들을 위해 트랜스 정체성 거부를 최종 목표로 하는 치료사 목록이 공유되고 있다고 보고했다. 젠더 비판적 단체인 젠스펙트는 "젠더 탐색 치료"를 홍보하는데, 이는 전환 치료의 한 형태로 비판받는다. 젠스펙트는 트랜스젠더 정체성이 처리되지 않은 트라우마, 아동 학대, 내면화된 동성애 혐오 또는 여성 혐오, 성적 도착증 및 자폐증에서 비롯된다고 주장한다.

4. 역사

젠더 비판적 여성주의의 역사는 1970년대 급진 여성주의 진영 내에서 트랜스젠더 포용 문제를 둘러싼 논쟁과 갈등에서 시작되었다. 초기에는 특정 인물이나 사건을 중심으로 트랜스 여성의 여성 운동 참여에 대한 배제 움직임이 나타났으며, 이는 이후 재니스 레이먼드의 저작 등을 통해 이론적 논의로 이어졌다.

2000년대 이후, 젠더 비판적 여성주의는 여러 국가에서 각기 다른 사회·정치적 맥락 속에서 전개되었다. 영국에서는 성별 인정법 개정 논의와 맞물려 주요 쟁점으로 부상했으며, 대한민국에서는 2010년대 페미니즘 재부팅 이후 온라인 커뮤니티를 중심으로 확산하고 특정 사건들을 계기로 가시화되었다. 러시아 등 다른 국가에서도 해당 지역의 특수한 상황과 결합하여 나타나고 있다.

최근에는 성별 자기 결정권 인정, 성별 분리 공간 운영, 법적 성별 변경 절차 등을 둘러싸고 트랜스젠더 포용적 여성주의와의 대립 및 사회적 논쟁이 심화되는 양상을 보인다.

4.1. 초기 역사 (2000년 이전)

1960년대 이전에도 트랜스젠더는 여성주의 운동에 참여했지만, 1970년대 들어 일부 초기 급진 여성주의자들 사이에서 트랜스 여성을 여성주의 운동에 포함할 것인지를 두고 갈등이 나타나기 시작했다.

1973년, 빌리티스의 딸들 내 트랜스 여성을 배제하려는 급진 여성주의 활동가들은 공개적으로 활동하던 트랜스 여성 베스 엘리엇을 조직에서 제명하기로 결정했다. 같은 해 엘리엇이 참여했던 서부 해안 레즈비언 컨퍼런스에서는 자신들을 "거터 다이크스"라고 칭한 트랜스 배제 활동가들이 엘리엇의 참여에 반대하는 전단을 배포했다. 기조 연설자였던 로빈 모건은 엘리엇을 "기회주의자, 침투자, 파괴자 – 강간범의 정신을 가진 자"라고 비난했다. 그러나 즉석 투표 결과 다수는 엘리엇의 참여를 지지했다. 엘리엇이 공연을 시작하자 "거터 다이크스"는 무대로 난입해 그녀를 공격했으며, 이를 막으려던 공연자 로빈 타일러와 패티 해리슨도 공격당했다.

같은 해 크리스토퍼 스트리트 해방의 날 집회에서는 트랜스 배제 급진 여성주의자들이 실비아 리베라의 연설을 방해하려 했다. 진 오리어리는 리베라를 "여성성을 조롱하는 자"라고 공개적으로 비난했고, 레즈비언 여성주의 해방은 "여장 남자"를 무대에서 배제해야 한다는 내용의 전단을 배포했다.

1977년에는 트랜스 여성을 포용했던 레즈비언 분리주의 음악 단체 올리비아 레코드에서 활동하던 샌디 스톤이 트랜스 배제 활동가들의 표적이 되었다. "더 고건스"라는 트랜스 배제 레즈비언 분리주의 준군사 단체는 스톤에게 살해 협박을 가하고 무기를 소지한 채 행사장에 나타났으나 경비에 의해 저지되었다. 결국 스톤은 단체에 대한 위협 때문에 탈퇴해야 했다.

1979년 재니스 레이먼드는 저서 트랜스섹슈얼 제국을 출간했다. 이 책에서 레이먼드는 트랜스젠더 정체성이 전통적인 성 고정관념을 강화하고, 특히 "의학-정신과적 복합체"가 성 정체성을 의학적으로 다루며 성 확정 치료 및 수술을 일반적인 치료로 여기게 만드는 사회적, 정치적 맥락을 공고히 한다고 분석했다. 그는 이것이 "남성적 모성"과 "남성의 이미지에 따른 여성 만들기"라는 "아버지의 신화"에 기반하며, 트랜스젠더 정체성은 "여성주의적 정체성, 문화, 정치 및 성을 식민지화하려는 시도"라고 주장했다. 더 나아가 책은 "모든 트랜스섹슈얼은 실제 여성의 형태를 인공물로 축소함으로써 여성의 몸을 강간한다"고 서술하며, "트랜스섹슈얼리즘의 문제는 그것을 도덕적으로 존재하지 않도록 함으로써 가장 잘 해결될 것"이라고 결론지었다. 이후 여러 학자들은 이 책을 혐오 발언이자 트랜스포비아적이며 심각한 지적 근거가 부족하다고 비판했다.

1991년에는 미시간 여성 음악 축제 (MWMF)에서 트랜스 여성인 낸시 버크홀더가 트랜스젠더인지 묻는 질문에 답을 거부했다는 이유로 축제에서 쫓겨나는 사건이 발생했다. 주최 측은 이 추방을 소급 적용된 여성으로 태어난 여성 정책으로 정당화했다. 1992년과 1993년 MWMF에서는 시스젠더 레즈비언 여성주의자인 재니스 월워스가 "젠더 신화"라는 제목의 팸플릿을 배포하며 교육 및 아웃리치 활동을 조직했다. 그러나 1993년 행사에서 월워스는 행사 경비원으로부터 자신과 그룹 내 트랜스 여성들이 "안전을 위해" 행사장을 떠나야 한다는 통보를 받았다. 가죽 하위문화 소속 레즈비언들이 경호를 제안했지만, 월워스의 그룹은 대신 축제장 밖에서 아웃리치 캠프를 열기로 결정했다. 이 캠프는 이후 캠프 트랜스로 알려졌으며, 2015년 축제가 끝날 때까지 MWMF의 트랜스 배제적 관행에 항의하며 교육과 아웃리치 활동을 이어갔다.

4.2. 국가별 역사

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4.2.1. 러시아

러시아에서 스스로를 급진 여성주의라고 칭하는 트랜스 배제적 여성주의는 러시아의 여성주의의 주요 흐름 중 하나를 구성한다. 이들은 교차 여성주의를 따르는 반대자들과 다른 입장을 보인다. 트랜스 배제적 단체인 Womenation과 다수의 다른 트랜스 배제적 여성주의자들은 2022년 러시아의 우크라이나 침공을 지지하여 우크라이나의 여성주의 운동과 갈등을 빚었다. 성 연구원 바냐 마크 솔로베이는 러시아의 트랜스 배제적 여성주의자들이 우크라이나에 대한 러시아 정책에 연대하는 것은 러시아 당국의 반트랜스 정서와 밀접한 관련이 있다고 주장한다.

4.2.2. 대한민국

2016년, 급진 페미니즘 성향의 온라인 커뮤니티 워마드는 메갈리아에서 분리되어 나왔다. 이는 메갈리아가 게이 남성과 트랜스젠더에 대한 특정 노골적인 비속어 사용을 금지하면서, 반(反)LGBT 성향을 가진 회원들이 워마드로 이동했기 때문이다.

2020년 2월에는 숙명여자대학교가 처음으로 트랜스젠더 학생의 입학을 허가했다. 이 결정은 대학 안팎에서 큰 논란을 일으켰으며, 특히 일부 급진 페미니스트 성향의 학생 단체들이 강하게 반발했다. 반면, 다른 일부 학생들과 대학 내 학생 및 소수자 인권 위원회는 입학 허가 결정을 지지하는 입장을 보였다.

이러한 흐름에 대해 학계에서는 분석이 이어졌다. 이현재는 21세기 초 한국에서 나타난 "페미니즘 재부팅" 현상 속에서 최근 일부 페미니스트들의 입장이 "생물학적 성에 기반한 정체성 정치"로 기울고 있다고 지적했다. 그는 "오늘날 [젊은] 페미니스트들의 급진적 입장은 '생물학적 여성' 범주에 기반한 '여성 신체'의 정체성을 강조하고 '생물학적' 남성 난민과 트랜스젠더를 배제하는 태도를 취하는 경향이 있다"고 분석했다. 김진숙 또한 "한국적 맥락에서, 생물학적 성 개념에 뿌리를 둔 강한 여성 정체성, 여성만을 위한, 여성 우선의 정치 추구, 그리고 다른 사회적 소수자 집단과의 연대 거부를 기반으로 하는 대중적인 형태의 페미니즘에 대한 우려가 증가하고 있다"고 언급하며 이러한 경향에 대한 사회적 우려를 나타냈다.

4.2.3. 영국

2016년, 영국 하원의 여성 및 평등 위원회는 성별 인정법 2004를 성별 자기 결정권 원칙에 따라 개정할 것을 권고하는 보고서를 발표했다. 이후 잉글랜드와 웨일스에서 테레사 메이 정부는 성별 자기 결정권을 도입하기 위해 법 개정을 추진했고, 2018년 공청회를 시작했다. 이 개정안은 이를 저지하려는 신흥 젠더 비판적 운동의 핵심 쟁점이 되었으며, Fair Play For Women, For Women Scotland, Woman's Place UK와 같은 여러 단체가 이 시기에 결성되었다. 2018년 공청회에서는 다수 응답자가 성별 인정법 개정에 찬성했으나, 2020년 보리스 존슨 내각은 개혁을 중단하고 대신 성별 인정 증명서 발급 비용 인하와 신청 절차 온라인화로 정책 방향을 수정했다.

신흥 운동의 또 다른 주요 갈등 지점은 LGBT 권리 단체인 스톤월의 트랜스젠더 포용 정책이었다. 2015년 스톤월은 트랜스젠더 평등 캠페인을 시작했고, 당시 대표 루스 헌트는 단체가 과거 트랜스젠더 이슈에 소극적이었던 점에 대해 사과했다. 이에 반발하여 2019년 LGB 연합이 설립되었다. 이들은 스톤월이 "여성의 성별 기반 권리와 보호를 훼손"하고 "생물학적 성별과 성별 개념 사이에 혼란을 야기한다"고 비판했다.

2019년에는 저명한 젠더 비판적 여성주의자인 쉴라 제프리스와 헤더 브런스켈-에반스가 여성 인권 캠페인 (현재 여성 선언 국제)을 공동 설립했다. 이 단체는 트랜스젠더 여성을 여성으로 인정하는 것이 "여성에 대한 차별"이라고 주장하며 이를 철회할 것을 요구하는 "여성의 성별 기반 권리에 대한 선언"을 발표했다.

학술 저널 SAGE Open에 게재된 2020년 논문에 따르면, 영국 내 트랜스젠더 포용에 반대하는 주장은 주로 학술적 동료 검토를 거치지 않은 소셜 미디어, 블로그, 온라인 저널리즘 플랫폼 등을 통해 확산되었다. 그레이엄 리네한, J. K. 롤링 등 일부 유명 인사들은 젠더 비판적 입장을 담은 소셜 미디어 게시물로 주목받았다. 인터넷 포럼 맘스넷 역시 온라인 젠더 비판 담론의 주요 공간 중 하나로 언급된다.

젠더 비판적 관점은 영국 언론에서도 자주 다루어진다. 영국 언론은 트랜스젠더 및 관련 이슈에 비판적인 기사를 종종 게재하는 경향이 있다. 2018년에는 미국판 가디언이 영국판 가디언의 사설이 트랜스젠더 권리와 시스젠더 여성의 권리를 대립적으로 묘사했다고 비판하는 사설을 내기도 했다. 급진화 이론에 기반하여 크레이그 맥린은 영국 내 트랜스젠더 관련 담론이 "표현의 자유"를 명분으로 트랜스젠더의 기본권을 부정하려는 반 트랜스젠더 운동의 활동에 대한 반작용으로 급진화되었다고 분석했다.

유럽 평의회는 2022년 결의안 2417호를 통해 "LGBTQ+ 사람들의 평등을 위한 투쟁을 '젠더 이데올로기' 또는 'LGBTQ+ 이데올로기'로 의도적으로 왜곡하는 매우 편견적인 반젠더, 젠더 비판적, 반트랜스젠더 서사를 비난한다"고 밝혔다. 또한 이러한 서사가 "LGBTQ+ 사람들의 존재 자체를 부정하고 비인간화하며, 그들의 권리를 여성 및 아동의 권리 또는 사회적 가치와 충돌하는 것으로 잘못 묘사하여 LGBTQ+ 사람들뿐 아니라 여성과 아동의 권리, 사회 통합에도 해를 끼친다"고 지적했다. 이 결의안은 "헝가리, 폴란드, 러시아 연방, 터키, 영국 등 여러 국가에서 수년간 발생해 온 LGBTQ+ 사람들의 권리에 대한 광범위하고 격렬한 공격"에 대해 유감을 표명했다.

"성별 기반 권리"라는 용어는 주로 영국에서 다양한 법적 입장과 정치적 목표를 포괄하는 의미로 사용된다. 여기에는 영국 평등법 2010에 명시된 기존의 예외 조항을 활용하는 입장이 포함된다. 이 조항들은 특정 성별에게만 서비스를 제공할 절대적 권리를 부여하는 것은 아니지만, 서비스 제공자가 "정당한 목표 달성을 위한 비례적 수단"이라고 판단될 경우 단일 성별 서비스를 제공할 수 있도록 허용한다. 또한 법률상 '성별(sex)'을 생물학적 성별로 명확히 정의하기 위한 평등법 개정 제안, 그리고 성 정체성이 아닌 생물학적 성별이 여성과 여성의 권리를 정의하는 데 핵심적인 요소라는 믿음 등이 "성별 기반 권리" 논의에 포함된다. 젠더 비판적 운동은 트랜스젠더 여성을 여성으로 인정하는 것이 이러한 '성별 기반 권리'와 충돌한다고 주장한다.

4.2.4. 미국

제공된 원본 소스에는 요청하신 '미국' 섹션에 해당하는 내용이 포함되어 있지 않습니다. 원본 자료는 주로 영국 내 젠더 비판적 여성주의와 관련된 법적 소송 사례들을 다루고 있습니다. 따라서 '미국' 섹션에 대한 내용을 작성할 수 없습니다.

5. 분석

젠더 비판적 여성주의는 1970년대 미국에서 시작되었으나, 현재는 미국 여성주의자들 사이에서 지지 기반이 약화된 상태이다. 그럼에도 불구하고 일부 젠더 비판적 단체는 여전히 활동하고 있으며, 대표적인 예로 미국을 중심으로 활동하는 WoLF가 있다.

5.1. 학술적 분석

레즈비언 연구 학자 칼리 톰슨(Carly Thomsen)과 로리 에식(Laurie Essig)은 트랜스젠더성이 일부 소외된 페미니즘 분파 내에서 깊은 적대감의 대상이었다고 지적한다. 재니스 레이몬드(Janice Raymond)와 같은 초기 반(反)트랜스 페미니스트들의 트랜스 여성에 대한 회의론은 J. K. 롤링의 트위터 주장으로 이어졌으며, 롤링은 트랜스 여성이 여성이 아니라고 주장했다. 톰슨과 에식은 이러한 생각이 비판받아 마땅하며 미국 페미니즘 연구와 활동 내에서는 매우 주변적인 입장이라고 덧붙였다.

클레어 설로우(Clair Thurlow)는 초기 트랜스 배제적 급진 페미니스트들이 사용한 노골적인 혐오 언어가 지지를 얻지 못하자, 완곡어법과 독-호루라기를 사용하게 되었다고 분석한다. 예를 들어 '여성 옹호'는 '반(反)트랜스'를, '성별에 기반한 권리 보호'는 트랜스젠더 배제를 의미하게 되었고, '트랜스 배제적 급진 페미니즘'은 '젠더 비판적 페미니즘'으로 용어가 바뀌었다. 이를 통해 트랜스 배제적 입장이 일반 대중에게는 합리적으로 보이도록 하면서도, 다른 반(反)트랜스 활동가들에게는 원래의 의미를 전달할 수 있게 되었다.

젠더 연구 학자 세레나 바시(Serena Bassi)와 그레타 라플러(Greta LaFleur)는 TERF(트랜스 배제적 급진 페미니스트) 운동이 1970년대 영어권 문화 페미니스트 사이의 주변적 집단에서 시작되었으나, 미디어 노출을 통해 빠르게 성장했다고 지적했다.

크리스탄 윌리엄스(Cristan Williams)는 급진 페미니즘이 역사적으로 주로 트랜스 포용적이었으며, 트랜스 배제적 관점은 급진 페미니즘 내 소수 또는 주변적 입장으로 간주되어야 한다고 주장한다.

카레라-페르난데스(Carrera-Fernández)와 데팔마(DePalma)는 "1970년대부터 TERF 집단이 조장해 온 점증하는 호전적 대중 담론은, 페미니즘의 기본 전제와 모순되는 주장을 펼치기 위해 페미니즘 담론을 전유하고 있다"고 비판했다.

헨리 F. 프라델라(Henry F. Fradella)는 대부분의 현대 페미니스트들이 트랜스젠더를 지지하며, 소위 '젠더 비판적 페미니스트'들은 트랜스 권리가 시스 여성의 권리를 위협한다고 믿는 소수이지만 목소리가 큰 집단이라고 설명한다. 그는 이러한 믿음에 기반한 젠더 비판적 주장 대부분이 거짓이며, "자연 과학과 사회 과학 모두의 경험적 데이터를 오해하거나 무시한다"고 지적한다. 또한 젠더 비판적 페미니즘이 법적 평등을 위협하고 트랜스젠더의 범죄화를 조장한다고 비판했다.

2018년 7월, 리즈 대학교(University of Leeds) 사회학 및 젠더 연구 교수인 샐리 하인즈(Sally Hines)는 이코노미스트(The Economist) 기고를 통해, 소수의 반(反)트랜스젠더 페미니스트들이 페미니즘과 트랜스 권리를 잘못된 갈등 구도로 몰아가고 있다고 비판했다. 그는 이들이 종종 "트랜스 여성을 여성에게 위험한 드래그 차림의 남성으로 묘사하는 극도로 공격적인 비유"를 사용하며, 트랜스젠더에 대한 "편집증과 과장의 수사"를 부추긴다고 지적했다. 하인즈는 이들이 신체 자율성 및 젠더 자기 결정과 같은 페미니즘 원칙을 포기하거나 훼손하고, "생물학의 환원적 모델과 성과 젠더 구분에 대한 제한적 이해"를 동원하여 자신들의 주장을 옹호한다고 비판했다. 그는 반(反)트랜스젠더 페미니즘을 평등과 존엄성에 대한 침해이자, "살 만한 삶, 또는 종종 삶 자체를 이룰 수 있는 능력에 반하는 교리"로 명확히 인식해야 한다고 촉구했다.

브라이어 디키(Briar Dickey)는 영국의 '트랜스 배제적 급진 페미니스트'(TERF) 담론이 종종 주변적 급진 페미니즘 사상에서 비롯된 것으로 설명되지만, 이러한 분석은 "보수적이고 종교적인 운동에 뿌리를 둔 더 넓은 국제적 반(反)트랜스젠더 정서와의 관계"를 간과하게 만든다고 지적한다.

연구자 알레아르도 장겔리니(Aleardo Zanghellini)는 '젠더 비판적 페미니즘'이 시스 여성을 위해 여성 전용 공간을 보존해야 한다고 주장하며, 이러한 사상의 문제점 중 상당수가 '편집증적 구조주의'에 기반하고 있다고 분석한다.

마우로 카브랄 그린스판(Mauro Cabral Grinspan), 일라나 엘로이트(Ilana Eloit), 데이비드 파테르노트(David Paternotte), 미에케 베를로(Mieke Verloo) 등은 '젠더 비판적 페미니즘'이라는 용어 자체에 비판적인데, 이 표현이 트랜스 배제적 페미니스트들로 하여금 자신들의 트랜스혐오 활동을 긍정적으로 재구성할 수 있게 만든다고 보기 때문이다.

애비 E. 골드버그(Abbie E. Goldberg)는 '트랜스 배제적 급진 페미니즘(TERF)'이 소위 '젠더 비판적 페미니즘'이라는 명분 아래 트랜스젠더의 삶을 비방하며, 사회 보수주의자들과 유사한 시스규범적 주장을 펼친다고 비판한다. 그는 이러한 접근 방식이 공공 화장실 접근 제한, 직장 및 공공장소에서의 성 정체성에 따른 차별 등 배제적이고 차별적인 법률 제정을 부추기는 데 이용되어 왔다고 지적했다.

5.2. 반젠더 운동과의 관계

바시와 라플레르는 "트랜스 배제적 여성주의자(TERF) 운동과 소위 반 젠더 운동은 뚜렷한 구성과 목표를 가진 별개의 운동으로 구분되는 경우는 드물다"고 지적한다. 피어스 등 연구진은 "젠더 이데올로기"라는 개념이 2016년경부터 "트랜스 배제적 급진적 여성주의자 담론에서 점점 더 많이 사용되었다"고 분석했다. 클레어 하우스는 2023년, "트랜스 배제적 여성 및 여성주의 운동 내 주요 흐름은 우익 종교, 보수 및 우익 극단주의 행위자를 포함하는 우익 포퓰리즘 중심의 반 젠더 연합과 점점 더 협력적인 활동을 벌이고 있다"고 언급했다. 클레어 설로우는 "이 점을 모호하게 하려는 노력에도 불구하고, 젠더 비판적 여성주의는 트랜스포비아적 수사, 도덕적 공황, 남성과 여성에 대한 본질주의적 이해에 계속 의존하고 있다. 이러한 요인들은 또한 트랜스 배제적 여성주의를 반 페미니즘 반동 정치 및 기타 '반 젠더' 운동과 계속 연결시키고 있다"고 설명한다.

유엔 여성기구(UN Women)는 젠더 비판적 운동, 반 젠더 운동, 그리고 남성 권리 운동을 "젠더 이데올로기"에 반대하는 입장에서 겹치는 반 권리 운동으로 묘사했다. 유엔 여성기구는 이 용어가 "젠더, 여성의 권리, 그리고 광범위하게 LGBTIQ+ 사람들의 권리에 반대하기 위해 사용되는 용어"라고 설명했다. 또한 이들 단체들이 "여성과 LGBTIQ+ 사람들을 위한 평등을 소위 '전통적인' 가족 가치에 대한 위협으로 만들려고 시도"했으며, "다양한 성적 지향, 성 정체성, 성 표현 및 성적 특징을 가진 사람들을 겨냥하고 권위를 훼손하려는 혐오스러운 선전과 허위 정보를 연관시켰다"고 주장했다.

5.3. 보수주의 및 극우와의 정치적 동맹

일부 트랜스 배제적 급진 여성주의자들은 미국에서 트랜스젠더 권리를 확대하는 법안에 반대하는 보수 또는 극우 단체 및 정치인과 동맹을 맺었다. 독일 주간지 der Freitag에 따르면 "TERF의 입장은 현재 주로 보수주의자와 극우주의자에게서 들을 수 있다."

페미니스트 철학자 주디스 버틀러는 이러한 반젠더 운동을 파시즘적 경향으로 묘사하며, 스스로 페미니스트라고 자처하는 이들이 트랜스, 비이분법적, 젠더퀴어 사람들을 공격하는 운동과 동맹하는 것을 경계했다. 버틀러는 "생물학적 성별에 의해 성별을 정의해야 한다는 트럼프의 입장과 교육 및 공공 정책에서 '성별'을 제거하려는 복음주의자 및 우익 가톨릭의 노력이 트랜스 배제적 급진 페미니스트의 생물학적 본질주의 복귀와 일치하는 것을 보는 것은 고통스럽다"고 비판했다. Race & Class의 부편집장인 소피아 시디키는 "'젠더 비판적' 페미니스트들이 반차별 보호를 완전히 폐지하려는 극우 거리 세력과 극우 선거 정당의 손에 놀아나고 있다"며, 이는 "보수적인 성별 및 성 정체성에 대한 생각을 강화함으로써 전 세계적인 페미니스트 및 LGBT 운동에 해로운 영향을 미칠 수 있다"고 지적했다. 캐나다 반혐오 네트워크 역시 스스로 페미니스트라고 칭하는 TERF 단체들이 종종 보수 및 극우 단체와 협력한다고 밝혔다. 세레나 바시와 그레타 라플러는 "젠더 비판적 운동은 종종 '부패한 세계 엘리트'와 '민중' 사이의 잘 알려진 우익 포퓰리즘적 반대를 재사용한다"며 젠더 비판적 신념이 "극우 음모론"과 유사하다고 언급했다. 젠더 연구 학자 C. 리비는 "트랜스 배제적 급진 페미니즘, '젠더 비판적' 글쓰기, 트랜스포비아적인 복음주의 기독교 수사 간의 급증하는 연결"을 지적했다.

구체적인 사례로, 2019년 1월 미국의 보수적 싱크탱크인 헤리티지 재단은 미국 평등법에 반대하는 급진 페미니스트 패널을 주최했다. 미국의 진보적 싱크탱크인 정치 연구 협회의 헤론 그린스미스는 이러한 보수주의자와 반트랜스젠더 페미니스트 간의 협력이 트랜스 커뮤니티의 시민권과 가시성 확보라는 "놀라운 성과"에 대한 반작용이며, 이들이 시민권을 제한된 자원으로 보고 다른 집단보다 시스젠더 여성에게 우선권을 줘야 한다는 "희소성 사고방식 수사"를 이용한다고 분석했다. 그린스미스는 이를 비시민보다 시민, 유색인종보다 백인의 권리를 우선시하는 우익의 전술에 비유하며 비판했다. LGB 얼라이언스의 창립자 중 한 명인 뷰 잭슨은 "미국에서 성별에 대한 좌파의 침묵은 영국보다 더 심각하기" 때문에 "헤리티지 재단과 협력하는 것이 때로는 유일한 가능한 행동 방침"이라고 주장하기도 했다.

예테보리 대학교의 에리카 알름과 스타방에르 대학교의 엘리자베스 L. 엥게브레첸은 2020년 람다 노르디카 기사에서 "젠더 비판적" 페미니스트, 종교 및 사회 보수주의자, 우익 정치 세력, 심지어 신나치 및 파시스트 운동 사이에 "점점 더 많은 수렴, 때로는 의식적인 동맹"이 나타나고 있다고 분석했다. 이들은 이러한 현상이 "성별 및/또는 젠더에 대한 본질적이고 이분법적인 이해, 종종 '생물학적 본질주의'로 불리는 것에 대한 의존"과 관련이 있다고 보았으며, 엥게브레첸은 이 운동을 "민주주의에 대한 복잡한 위협"으로 규정했다. 같은 해 사회학 리뷰는 "'젠더 이데올로기'라는 용어가 우익 기독교인 사이의 반페미니스트 및 반트랜스 담론에서 유래했으며, 가톨릭교회가 주요 역할을 했다"고 지적했다. 이 용어는 2016년경부터 "트랜스 배제적 급진 페미니스트 담론에서 점점 더 많이 유통되었고", "급진 페미니스트 운동과 관련된 점점 더 많은 반트랜스 활동가들이 반페미니스트 단체와 공개적으로 연대했다"고 덧붙였다.

펜실베이니아 주립 대학교의 힐 말라티노는 2021년 Signs: 문화와 사회의 여성 저널 논문에서 미국에서 "'젠더 비판적' 페미니즘"이 "생물학적 이분법으로서의 성별의 법적 성문화와 관련하여 복음주의 우익과의 연대를 구축하기 시작했다"고 분석했다. 또한 "대중 뉴스 매체는 트랜스포비아를 '트랜스 로비'나 '트랜스 숭배'에 대한 합리적이고 실용적인 대응으로 포장한다"고 지적했다. 같은 해 법과 사회 조사는 "기독교 보수 법률 단체, 보수 재단, 트럼프 행정부 관계자, 공화당 의원, 트랜스 배제적 급진 페미니스트의 연합이 반트랜스젠더 정치에 봉사하기 위해 프라이버시 권리를 재정의하기 위해 결집했다"고 밝혔다. 이 연구는 "사회 보수주의자들이 이 문제를 성 소수자 집단에 대한 노골적인 적대감보다는 두 개의 경쟁적인 권리 주장의 균형을 맞추는 문제로 보이도록 만들었다"고 분석했다.

5.4. 허위 정보 및 잘못된 정보

T.J. 빌리아드는 "TERF 전략"에 관한 논문에서 허위 정보, 더 구체적으로는 가짜 정보가 트랜스젠더 권리에 대한 공론의 특징이 되었다고 지적했다. 실리아 윌리엄스 등은 스페인의 젠더 비판적 여성주의 담론 연구에서 온라인상의 반-트랜스 내러티브가 토론이나 대화보다는 공격, 허위 정보, 자기 방어를 의사소통 전략으로 사용한다고 분석했다. 알료샤 튜더는 이러한 전략적 허위 정보가 "증오적이고 반민주적인 의제를 밀어붙이는 '가속기'"로 사용된다고 비판했다.

6. 논란

젠더 비판적 여성주의는 그 핵심 주장과 활동 방식으로 인해 학계, 여성주의 운동 내부, 그리고 사회 전반에 걸쳐 다양한 논란을 야기하고 있다. 특히 트랜스젠더 포용 문제에 대한 입장은 다른 여성주의 분파 및 LGBT 인권 단체들과의 심각한 갈등을 빚는 주요 원인이 되고 있다. 이러한 갈등은 대학 캠퍼스 내 학문의 자유 논쟁으로 비화되기도 하며, 소셜 미디어 공간에서는 혐오 발언 및 특정 커뮤니티 폐쇄 등의 문제로 이어지기도 한다.

6.1. 학문의 자유

젠더 비판적 여성주의자들과 다른 여성주의자, 트랜스젠더 권리 운동가들 사이의 갈등은 학문의 자유 원칙과 관련된 논쟁으로 이어졌으며, 특히 대학교 캠퍼스에서 이러한 갈등이 나타났다.

앨버타 대학교(University of Alberta) 인류학과의 캐슬린 로리(Kathleen Lowrey)는 사무실 문에 젠더 비판적 포스터를 붙이고, 수업 시간에 젠더 비판적 내용을 가르쳤으며, 학생 주최 퀴어 행사 도중 나타나 트랜스젠더 남성이 있는 자리에서 트랜스젠더의 존재와 타당성에 대한 논쟁을 시작했다는 이유로 학부 프로그램 부회장직에서 해고되었다고 주장했다. 로리는 성적 행동 기록(Archives of Sexual Behavior)에 기고한 글에서 "가장 열렬하게 나를 공격한 이들 거의 모두가 페미니스트 학자 여성이었다는 점이 특히 괴로웠다"고 밝혔다. 또한 젠더 비판적 여성주의자들이 "분석의 근본을 생물학적 성의 물질성에 두고 여성의 억압을 생식 통제와 연결"하며, 이러한 입장이 "현재 학문 세계에서는 전통적이고 보수적인 학자들과 어느 정도 일치"하기 때문에 보수주의자들처럼 기관과 갈등을 겪는다고 설명했다.

라이어슨 대학교(Ryerson University, 현 토론토 메트로폴리탄 대학교) 자유 표현 센터의 캐롤린 세일(Carolyn Sale)은 앨버타 대학교의 결정을 비판하며, "비공개적인 자리에서 학생들이 진실로 증명될 필요가 없는 불만을 제기할 수 있고, '안전'을 보호한다는 명분으로 그렇게 할 수 있다는 생각은 우리 모두를 불안하게 해야 한다"고 지적했다.

2022년 9월, 로라 파바로(Laura Favaro)는 학계의 논쟁 분위기에 대한 자신의 연구 결과를 타임스 고등 교육(Times Higher Education)에 발표했다. 그녀는 해당 주제에 대해 다양한 견해를 가진 50명의 젠더 연구 페미니스트 학자들을 인터뷰했으며, "잉글랜드 및 여러 국가의 대학에서 차별, 침묵, 공포의 문화가 자리 잡았다는 것을 의심의 여지 없이 알게 되었다"고 주장했다. 파바로는 이후 런던 시립 대학교(City, University of London)를 상대로 차별 소송을 제기했는데, 자신의 기사가 게재된 후 "직장에서 따돌림을 당하고 연구 데이터에 접근할 수 없게 되었다"고 진술했다.

이에 대해 런던 시립 대학교는 성명을 통해 "표현의 자유를 보호할 법적 의무가 있으며 이를 매우 심각하게 받아들인다"고 밝혔다. 또한 "윤리와 진실성에 대한 의무"를 중요하게 여기며, "모든 연구 과정에서 처리된 개인 데이터는 데이터 보호 법률을 준수하여 처리되어야 한다"고 강조했다.

6.2. 다른 여성주의 및 평등 옹호 단체와의 갈등

2018년 1월 말, 아일랜드에서는 더블린 대학교 젠더, 여성주의 및 성 연구 센터 등 여러 단체를 포함한 1000명 이상의 여성주의자들이 영국 단체가 조직한 영국의 성별 인정법 개혁에 반대하는 회의를 비난하는 공개 서한에 서명했다. 이 서한은 "[t]랜스젠더, 특히 트랜스 여성은 우리 여성주의 공동체의 불가분의 일부"라고 밝히고, 해당 영국 단체의 행동을 식민주의라고 비판했다.

2020년 2월, 프랑스의 28개 여성주의 단체와 LGBT 단체는 "모두 여성"이라는 제목의 선언문에 공동 서명하여 트랜스 배제적 여성주의를 비난했다. 이들은 " '정당한 우려'로 위장한 질문은 더 폭력적인 공격으로 빠르게 이어진다"고 지적하며, "이는 여성주의의 외피를 사용하여 실제 여성주의 투쟁을 방해하는 혼란스럽고 음모적인 이념적 운동"이라고 규정했다. 이후 100개 이상의 여성주의 단체, LGBT 단체, 진보 단체가 이 선언문에 추가로 서명했다. 같은 해, 철학자 주디스 버틀러는 트랜스 배제적 급진 여성주의를 "주류의 이름을 내세우려는 주변 운동"이라고 평가하며, "우리의 책임은 그런 일이 일어나도록 허용하지 않는 것"이라고 말했다.

2021년 5월, 캐나다의 110개 이상의 여성 및 인권 단체는 공동 성명을 통해 "우리는 트랜스 배제적 급진 '여성주의자'(TERF)가 옹호하는 위험하고 편협한 수사 및 이데올로기를 격렬히 거부한다"고 밝혔다. 이들은 "트랜스젠더는 우리의 여성주의 운동의 원동력이며 우리 사회의 모든 측면에서 놀라운 기여를 하고 있다"고 덧붙였다.

같은 해, 유럽 평의회의 평등 및 비차별 위원회는 "유럽에서 LGBT에 대한 증오 증가에 대처"라는 보고서를 발표했다. 이 보고서는 "LGBT 평등을 위한 투쟁을 이러한 운동이 의도적으로 '젠더 이데올로기' 또는 'LGBT 이데올로기'로 잘못 특징짓는 매우 편견적인 반젠더, 젠더 비판적, 반트랜스 내러티브"를 강하게 비판했다. 또한 "한편으로는 헤테로노르마티비티와 헤테로섹시즘, 다른 한편으로는 증가하는 반젠더 및 젠더 비판적 운동 사이에 직접적인 연관성이 있다"고 지적했다. 이 보고서는 2022년 1월에 채택된 결의안 2417의 기초가 되었다.

사회학자 켈시 버크는 "TERF는 대부분의 여성주의자와 일치하지 않는다"고 주장하며, "대부분의 미국 여성주의자는 트랜스 배제적이지 않으며 오랫동안 LGBTQ 평등을 가장 지지하는 집단 중 하나였다"고 설명했다.

6.3. 소셜 미디어

논란이 많은 레딧 커뮤니티 r/GenderCritical은 반(反)트랜스젠더 공간으로 알려졌다. 2020년 6월, 이 커뮤니티는 "혐오 조장"에 대한 레딧의 새로운 규칙을 위반했다는 이유로 갑작스럽게 폐쇄되었다. 이후 회원들은 Ovarit이라는 유사한 커뮤니티를 개설했다.