브라흐마
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1. 개요
브라흐마는 힌두교의 주요 신 중 하나로, 창조의 역할을 담당한다. 베다 문헌에서 '브라만'과 관련된 용어로 기원하며, 남성 신으로 묘사된다. 브라흐마는 비슈누, 시바와 함께 힌두교의 트리무르티를 구성하며, 다양한 푸라나 문헌에서 우주의 창조와 관련된 여러 설화로 묘사된다. 브라흐마는 4개의 얼굴과 4개의 팔을 가진 모습으로 묘사되며, 지식과 창조의 상징을 지닌다. 현대 인도에서는 비슈누나 시바에 비해 숭배 빈도가 낮지만, 푸슈카르 사원 등 여러 사원에서 숭배된다. 불교에서는 범천이라는 이름으로 천부와 십이천에 속하는 신으로 등장하며, 한국 불교에서도 불법을 수호하는 신으로 여겨진다.
더 읽어볼만한 페이지
- 브라흐마 - 범천
범천은 불교와 힌두교 등 인도 종교에서 등장하는 존재로, 불교 우주론에서 색계에 사는 신들을 광범위하게 지칭하며 다양한 형태로 묘사되고, 브라흐마비하라와 관련되어 명상 상태를 의미하기도 한다. - 트리무르티 - 시바
시바는 힌두교의 주요 신으로, 파괴와 창조, 고행과 자비 등 상반된 속성을 지닌 복합적인 신격이며, 다양한 이름과 형태로 숭배받고 여러 종교에 영향을 미쳤다. - 트리무르티 - 비슈누
비슈누는 힌두교의 주요 신 중 하나로, 유지와 보호를 담당하며 푸른 피부에 네 개의 팔을 가진 남성으로 묘사되고, 각 손에는 순환, 다르마 회복, 권위와 지식, 순수와 초월을 상징하는 물건들을 들고 세상을 구원하기 위해 다양한 모습으로 현신하는 신이다. - 최고신 - 하느님
하느님은 한국어로 신을 지칭하는 용어로, 하늘에 존칭 접미사 '-님'이 붙은 어원을 가지며 로마 가톨릭교회에서 기독교의 신을 지칭하기 위해 처음 사용되었다. - 최고신 - 도 (철학)
도는 동양 철학에서 근본적인 원리나 이치, 인간의 본성을 의미하며, 도교, 유교, 불교 등에서 핵심 개념으로 사용되지만 각 체계마다 의미와 해석에 차이가 있고, 철학적, 종교적 의미 외에도 길, 방법, 교리 등 다양한 의미로 쓰인다.
브라흐마 | |
---|---|
기본 정보 | |
![]() | |
유형 | 힌두교 |
소속 | 트리데바, 데바 |
숭배 중심지 | 푸슈카르 |
거주지 | 사ತ್ಯ로카 |
다른 이름 | 스바얌부, 비린치, 프라자파티 |
상징 | 연꽃, 베다, 자파말라, 카만달루 |
배우자 | 사라스와티 |
탈것 | 한사 |
역할 | |
역할 | 우주의 창조주, 창조, 지식, 베다의 신 |
무기 | |
무기 | 브라흐마스트라, 브라흐마시르샤 아스트라 |
만트라 | |
만트라 | 옴 베다트마나야 비드마헤 히란야가르바야 디마히 탄 노 브라흐마 프라초다야트: |
가족 | |
자녀 | 마음으로 낳은 자식들 ( 아그니, 앙기라스, 아트리, 브리구, 치트라굽타, 닥샤, 히마반, 잠바반, 카마데바, 크라투, 쿠마라들, 마리치, 나라다, 풀라하, 풀라스티아, 샤타루파, 신두라, 스바얌부바 마누, 바시슈타 포함) |
축제 | |
축제 | 카르틱 푸르니마 |
힌두교 정보 | |
관련 항목 | 트리무르티 |
2. 기원과 명칭
'브라흐마'(brahmā|브라흐마sa)라는 용어의 기원은 불확실한데, 이는 '궁극적 실재'를 뜻하는 브라만과 '사제'를 의미하는 브라만 등 베다 문헌에서 여러 관련 단어가 발견되기 때문이다. 영적인 개념인 '브라만'은 힌두교에서 성별이 없는 추상적인 형이상학적 개념인 반면,[19] 브라흐마는 힌두교 전통에 등장하는 많은 남성 신들 중 하나이다.[20] 영적인 개념인 '브라만'은 매우 오래되었으며, 일부 학자들은 신 브라흐마가 인격이 없는 보편적 원리인 '브라만'의 신이자 가시적인 아이콘으로 등장했을 수 있다고 제안한다.[21]
브라흐마는 초기 베다 문헌에서 나타나며, 특히 마이트리 우파니샤드에서 비슈누, 시바와 함께 언급된다. 이 우파니샤드에서는 브라흐마가 '라자스'(활동성, 격정)와 관련되어 있다고 설명한다.[26] 마이트라야니야 우파니샤드 5장 2절에서는 브라흐마, 비슈누, 시바가 각각 세 가지 구나와 관련되어 있다고 설명하는데, 여기서 브라흐마는 라자스와 연결된다.[114] ''마이트리 우파니샤드''는 브라흐마를 ''구나스'' 이론의 한 요소로 적용하지만, 후대의 푸라나 문헌에서 볼 수 있는 트리무르티의 한 요소로는 묘사하지 않는다.[30]
문법적으로 명사 어간 'Brahma-'는 두 가지 뚜렷한 형태를 갖는다. 하나는 중성 명사 'bráhman'으로, 주격 단수형은 'brahma|브라마sa'이다. 다른 하나는 남성 명사 'brahmán'으로, 주격 단수형은 'brahmā|브라흐마sa'이다. 전자는 중성 형태로 일반적이고 추상적인 의미를 가지며,[22] 후자는 남성 형태로 신 브라흐마의 고유 명사로 사용된다.
3. 문헌과 신화
푸라나 문헌에서는 브라흐마의 창조 신화가 다양하게 나타나며, 종종 비슈누나 시바와의 관계 속에서 설명된다. 브라흐마는 두 번째 창조자로 여겨지며, 모든 형태를 가진 것을 창조했지만 최초의 우주는 창조하지 않았다.[121] 바가바타 푸라나에서는 브라흐마가 비슈누의 배꼽에서 솟아나는 연꽃 안에서 나타난다고 묘사된다.[122] 반면 시바파 푸라나에서는 브라흐마와 비슈누가 아르다나리슈바라(시바와 파르바티의 융합된 신)에서 탄생했다고 언급된다.[99]
푸라나 문헌은 브라흐마를 시간을 창조하는 자로 묘사하며, 인간의 시간과 브라흐마의 시간을 관련시킨다.[123] 다양한 푸라나에서 묘사되는 브라흐마는 다채로우며, 일관성이 부족하다. 예를 들어 스칸다 푸라나에서는 파르바티가 브라흐마를 포함한 신들과 세 개의 세계를 창조했다고 언급된다.[125] 브라흐마가 라자스에 해당하는 신이라는 베다 시대의 논의는 푸라나 문헌이나 탄트라 안에서도 전개되고 있다. 이 문헌에서는 사라스바티가 사트바(순질. 조화와 선, 평화로운 성질)라고 하며, 그것에 의해 브라흐마의 라자스(격질. 좋고 나쁨 없이 동적인 성질)가 보완된다고 언급된다.[126][127][128]
3. 1. 베다 문헌
비슈누, 시바와 함께 브라흐마가 언급된 가장 초기의 사례 중 하나는 기원전 1천년기 후반경에 쓰여진 것으로 추정되는 ''마이트라야니야 우파니샤드''의 다섯 번째 ''프라파타카''(수업)에서 찾아볼 수 있다. 브라흐마는 5,1절(쿠차야나 찬가)에서 처음 논의되고, 5,2절에서 설명된다.[26]
범신론적인 ''쿠차야나 찬가''에서[26], 우파니샤드는 인간의 영혼이 브라만이며, 이 궁극적인 실체, 우주적 보편 또는 신은 모든 살아있는 존재 안에 존재한다고 주장한다. 또한, 내면의 '아트만'(영혼, 자아)을 브라흐마 및 다음과 같은 브라만의 다양한 대체 현현과 동일시한다. "너는 브라흐마, 너는 비슈누, 너는 시바, 너는 아그니, 바루나, 바유, 인드라이며, 너는 모든 것이다."[26]
5,2절에서 브라흐마, 비슈누, 시바는 모든 생명체에서 발견될 수 있는 텍스트가 설명하는 자질, 정신 및 내재된 경향인 구나스 이론에 매핑된다.[27][28] ''마이트라야니야 우파니샤드''의 이 장은 우주가 어둠(''타마스'')에서 시작되어, 처음에는 내재된 자질(''라자스'')로 특징지어지는 열정으로 시작되었고, 그 후 순수함과 선함(''사트바'')으로 정제되고 분화되었다고 주장한다.[26][27]
''마이트라야니야 우파니샤드''는 브라흐마를 힌두교의 ''구나스'' 이론의 한 요소와 매핑하는 반면, 텍스트는 그를 후기 푸라나 문학에서 발견되는 힌두교 ''트리무르티'' 아이디어의 삼기능 요소 중 하나로 묘사하지 않는다.[30]
3. 2. 푸라나 문헌
브라흐마는 후기 베다 시대에 중요한 신이었으며, 그의 종파는 서기 2세기에서 6세기까지 존재했다. 브라흐만다 푸라나와 같은 초기 텍스트는 영원한 바다 외에는 아무것도 없었다고 설명하며, 여기서 히라냐가르바라고 불리는 황금 알이 나타났고, 알이 깨지면서 그 안에 스스로를 창조한 브라흐마(스바얌부)가 나타났다고 한다.[31][32][33] 그 후 그는 우주, 지구, 그리고 다른 것들을 창조했다. 그는 또한 자신의 창조물에 거주하고 살 사람들을 만들었다.[31][32][33]
힌두교에 따르면 브라흐마는 낮에 43억 2천만년 동안 지속되는 우주를 창조했으며 밤이 되어 브라흐마가 잠이 들면 우주는 그의 몸으로 흡수되는데 이러한 과정은 브라흐마의 생애가 끝날 때까지 반복되고 최종적으로는 우주가 타파스(불), 아파스(물), 아카샤(공간), 바유(바람), 프리티비(흙)의 타트바(다섯 가지 요소)로 해체된다고 한다.[138]
브라흐마는 세상을 만들면서 인간의 조상이라고 하는 열한 명의 프라자파티를 만들었다. 그들은 각각 마리치, 아트리, 아기라사, 풀라스티아, 풀라하, 크라투, 바시쉬타, 프라체타스(다크샤라고도 함), 브리그, 나라다라고 불린다. 브라흐마는 그를 도와 우주를 만드는 데 함께할 사프타리쉬라 불리는 일곱의 현자도 만들었다. 이들 모두는 그의 몸에서가 아니라 정신에서 태어났다고 하며 이 때문에 정신적 자식이라는 의미의 마나스 푸트라스라 불린다.
다양한 푸라나 전설은 현재 숭배에서 그의 쇠퇴에 대한 다양한 이유를 언급한다. 브라흐마가 대중적인 숭배에서 지위를 잃은 이유에 대한 두 가지 주요 버전은 다음과 같다.
''바가바타 푸라나''에서 브라흐마는 여러 번 "원인 바다"에서 일어나는 존재로 묘사된다.[53] 이 푸라나는 브라흐마가 시간과 우주가 태어나는 순간, 신 비슈누의 배꼽에 뿌리를 둔 연꽃 안에서, 그리고 신 비슈누의 이마에 뿌리를 둔 불 안에서 나타난 시바와 함께 나타난다고 말한다.[53]
푸라나는 브라흐마를 시간을 창조하는 신으로 묘사한다. 그들은 인간의 시간을 브라흐마의 시간과 연관시키며, 예를 들어 마하칼파는 브라흐마의 존재에서 하루와 하룻밤에 해당하는 거대한 우주적 기간이다.[46]
다양한 푸라나에서 브라흐마에 대한 이야기는 다양하고 일치하지 않는다. 예를 들어, 스칸다 푸라나에서 트리데비는 "우주의 어머니"라고 불리며, 브라흐마, 비슈누, 시바를 포함한 모든 완전한 다른 신들, 세 개의 세계, 전체 우주를 창조한 공로를 인정받는다.[55]
''라자스''의 신으로서 브라흐마에 대한 베다의 논의는 푸라나 및 탄트라 문헌에서 확장된다. 그러나 이 텍스트는 그의 아내 사라스바티가 ''사트바''(균형, 조화, 선함, 순수함, 전체론적, 건설적, 창조적, 긍정적, 평화적, 덕)를 가지고 있어, 브라흐마의 ''라자스''(열정, 활동성, 좋지도 나쁘지도 않고 때로는 둘 다, 행동 자체, 개별화, 추진, 역동성)를 그녀의 ''사트바'' 자질로 보완한다고 말한다.[56][57][58]
3. 3. 탄생 설화 (힌두교)
푸라나에 따르면 브라흐마는 우주가 시작될 때 비슈누의 배꼽에 있는 연꽃 속에서 스스로 태어났다. 이러한 이유로 브라흐마는 배꼽에서 태어났다는 의미인 '''나브히자'''(Nabhija)로 불리기도 한다. 또 다른 설화에 따르면 브라흐마는 물에서 태어났다고도 한다. 우주가 시작되기 전 우주의 씨앗이 '''히란야가르바'''라고 불리는 커다란 황금알 모양으로 물 가운데 있었는데, 브라흐마는 여기에서 태어났다고 하며, 이 때문에 물에서 태어났다는 의미인 '''칸자'''(kanja)라 불리기도 한다. 다른 이야기에서 브라흐마는 지고의 우주 정신인 브라흐만과 프라크리티 또는 마야라 불리는 우주의 여성 에너지인 샤크티에 의해 생겨났다고도 한다.
3. 4. 불교에서의 수용
불교에서 브라흐마는 범천이라는 이름으로 천부와 십이천에 속하는 중요한 신으로 등장한다. 범천은 불법을 수호하고 중생을 제도하는 역할을 맡는다. 동아시아 불교에서는 사면신(四面神) 등으로 불리며 널리 숭배된다.
4. 도상학
브라흐마는 전통적으로 네 개의 얼굴과 네 개의 팔을 가진 모습으로 묘사된다.[63] 각 얼굴은 동서남북의 주요 방향을 가리킨다. 그의 손에는 무기가 아닌 지식과 창조의 상징이 들려 있다. 한 손에는 베다의 성스러운 경전을 들고, 다른 손에는 우주를 창조하는 시간을 상징하는 말라(염주)를 들고, 또 다른 손에는 제물을 바치는 불에 먹이를 주는 수단을 상징하는 국자를 들고 있으며, 또 다른 손에는 모든 창조가 발산되는 수단을 상징하는 물이 담긴 물병을 들고 있다.[64][65] 그의 네 입은 네 개의 베다를 창조한 것으로 여겨진다.[7] 그는 종종 흰 수염을 하고 묘사되는데, 이는 그의 현자 같은 경험을 암시한다. 그는 연꽃 위에 앉아 흰색(또는 빨간색과 분홍색) 옷을 입고, 그의 탈것(vahana)인 함사(백조)가 근처에 있다.[63][66]
브라흐마는 니라-크쉬라 비베카(Neera-Ksheera Viveka)라 불리는 백조를 타고 다닌다고 한다. 이 백조는 섞여 있는 물과 우유를 따로따로 분리해 내듯이 선과 악을 분별하게 해준다고 한다.
만사라의 51장, 즉 무르티와 사원을 만드는 고대 산스크리트 디자인 매뉴얼에는 브라흐마 조각상이 금색이어야 한다고 명시되어 있다.[67] 이 텍스트는 조각상이 네 개의 얼굴과 네 개의 팔을 가지고, ''jata-mukuta-mandita''(수행자의 땋은 머리)를 하고, 왕관을 착용해야 한다고 권장한다.[67] 그의 두 손은 보호와 선물 제공의 무드라(손 모양)를 취해야 하며, 그는 ''kundika''(물병), ''akshamala''(묵주), 작은 국자와 큰 국자(야지나 의식에 사용되는 두 개의 국자)를 가지고 묘사되어야 한다.[67] 이 텍스트는 ''무르티''의 다양한 비율을 자세히 설명하고, 장식을 묘사하며, 우상이 ''chira''(껍질 띠)를 하의로 입고, 혼자 있거나 여신 사라스바티와 함께 있음을 제안한다.
5. 숭배
현대 인도에서 브라흐마는 비슈누, 시바와 같은 다른 삼주신에 비해 덜 숭배받는다.[16] 반면, 인도네시아에서는 인도네시아어 및 자바어로 "바타라 브라흐마", "상향 브라흐마"로 불리며 여전히 높은 존경을 받고 있다.[87]
태국 방콕의 에라완 사당에는 브라흐마상이 있으며, 현대에도 숭배를 받고 있다.[18] 태국 총리 공관의 황금 돔에는 프라 프롬(브라흐마의 태국 표현) 조각상이 있다.
미얀마라는 국가의 이름은 브라흐마에서 유래되었으며, 중세 텍스트에서는 "브라흐마-데사"라고 불린다.[82][83]
불교에서 브라흐마는 여러 이름으로 불린다.
- 중국: "쓰몐선"(四面神|쓰몐선중국어), "쓰몐포"(四面佛|쓰몐포중국어) 또는 "판톈"(梵天|판톈중국어)
- 티베트어: "창스 파"(ཚངས་པ|창스 파bo)
- 베트남어: "팜 티엔"(梵天|팜 티엔vi)
- 일본어: "본텐"(梵天|본텐일본어)
- 한국어: 범천(범천,梵天|범천한국어)[84][85]
5. 1. 인도
현대 인도에서 브라흐마는 비슈누나 시바와 같은 다른 삼주신에 비해 덜 숭배받는다.[16] 인도에 있는 브라흐마 사원 중 가장 유명한 것은 푸슈카르 브라흐마 사원이며,[17] 푸쉬카르에서는 시월에서 십일월 사이의 보름달에 브라흐마를 위한 축제가 열린다.
인도에는 브라흐마에게 주로 헌정된 사원이 거의 없지만,[16] 주요 브라흐마 사원들은 다음과 같다.[4]
사원 이름 | 위치 |
---|---|
Shri Kheteshwar Brahmadham Teerth | 아소트라, 바르메르, 라자스탄 |
Adi Brahma Temple | 코칸, 쿨루, 히마찰 프라데시 |
브라흐마 카르말리 사원 | 나가르가오, 발포이, 고아 |
Brahmaji Temple | 친치, 반스바라, 라자스탄 |
케드브라흐마 브라흐마 사원 | 사바르칸타, 구자라트 |
브라흐마 쿠티 사원 | 비투르, 칸푸르, 우타르 프라데시 |
쿰바코남 브라흐마 사원 | 탄자부르, 타밀 나두 |
브라흐마는 트리무르티에 헌정된 사원 단지에서도 숭배받는다. 이 중 일부는 타누말라얀 사원[72], 스리 푸루쇼타만 사원, 폰메리 시바 사원[73], 트리파야 트리무르티 사원, 미트라난타푸람 트리무르티 사원, 코두무디 마구데스와라 사원, 브라흐마푸리에스와라 사원 등이다.
케랄라에는 칸디유르 마하데바 사원에 브라흐마 신전이 있는데, 전설에 따르면 시바 경이 브라흐마의 목을 베었다고 한다.[74]
티루파티 근처의 사원 도시인 스리칼라하스티에 있는 차투르무케슈바라 사원에는 네 개의 얼굴을 가진 시바 경의 이미지와 부조 조각이 있다. 전설에 따르면, 이곳은 브라흐마 경이 시바 경에게 용서를 구한 후 창조 능력을 되찾은 곳이다.[75]
체브롤루에 차투르무카 브라흐마 사원이 있으며, 방갈로르에는 7피트 높이의 차트루무카(네 얼굴) 브라흐마 사원이 있다. 고아에서는 카람볼림에서 5세기에 속하는 신전이 발견되었다.[76][77][78]
브라흐마의 유명한 아이콘은 마할라웨다[79], 뭄바이 근처 소파라에 존재한다. 코칸, 아남푸투르 및 호수르에도 사원이 존재한다.
5. 2. 동남아시아 및 동아시아
태국 방콕의 에라완 사당에는 브라흐마상이 있으며, 현대에도 숭배를 받고 있다.[18] 태국 총리 공관의 황금 돔에는 프라 프롬(브라흐마의 태국 표현) 조각상이 있다. 태국 펫차부리 시의 왓 야이 수와나람의 18세기 초 그림에는 브라흐마가 묘사되어 있다.[81]버마라는 국가의 이름은 브라흐마에서 유래되었다. 중세 텍스트에서는 "브라흐마-데사"라고 불린다.[82][83]
9세기 프람바난 사원 단지(인도네시아 자바 중부)의 세 개의 가장 큰 사원 중 하나는 브라흐마에게 헌정되었으며, 나머지 두 개는 시바(세 개 중 가장 큼)와 비슈누에게 각각 헌정되었다.[80] 브라흐마에게 헌정된 사원은 시바 사원과 비슈누 사원의 남쪽에 있다.
인도네시아의 힌두교도들은 여전히 브라흐마에 대해 높은 존경심을 가지고 있다(인도네시아어 및 자바어: "바타라 브라흐마"와 "상향 브라흐마"). 프람바난에는 비슈누 및 시바와 나란히 브라흐마를 위해 만들어진 특별한 사원이 있으며, 발리에는 브라흐마에게 헌정된 안다카사 사원이 있다.[87]
불교에서의 브라흐마는 중국에서 "쓰몐선"(四面神|쓰몐선중국어), "쓰몐포"(四面佛|쓰몐포중국어) 또는 "판톈"(梵天|판톈중국어), 티베트어로 "창스 파"(ཚངས་པ|창스 파bo), 베트남어로 "팜 티엔"(梵天|팜 티엔vi), 일본어로 "본텐"(梵天|본텐일본어), 한국어로 범천(범천,梵天|범천한국어)으로 알려져 있다.[84][85] 중국 불교에서 그는 보호하는 달마파라 집단인 "이십제천"(二十諸天|''Èrshí Zhūtiān''중국어) 또는 "이십사제천"(二十四諸天|''Èrshísì zhūtiān''중국어) 중 하나로 여겨진다.[86]
과거에는 비슈누와 시바만큼 인기가 있지는 않았지만, 브라흐마라는 이름은 여러 번 등장했다. 예를 들어, 동 자바에서 발전한 켄 아록에 관한 전설에서 브라흐마는 켄 아록의 친아버지로 여겨진다. 브라흐마는 켄 아록의 어머니 켄 엔독의 아름다움에 매료되어 그녀를 연인으로 만들었다고 한다. 이 관계에서 켄 아록이 태어났다.
브라흐마라는 이름은 텡게르 산맥의 산인 브로모 산의 이름으로도 사용된다. 브로모 산은 브라흐마라는 단어에서 유래된 것으로 여겨지며, 한때 브라흐마로카 - 브라흐마가 거주하는 우주 - 가 브로모 산과 연결되어 있다고 믿는 종파가 있었다. 오늘날까지 브로모 산은 자바 힌두교도들에게 여전히 신성한 장소로 여겨지며, 매년 야드냐 카사다 또는 카소도 의식이 열리는 장소가 되었다. 브로모 산 주변 사람들은 매년 카소도 축제를 기념하며 채소, 닭, 돈과 같은 공물을 신에게 바치고 브로모 산의 분화구에 부어 만물에게 감사의 표시를 한다.[88]
자바인의 와양 (그림자 인형극) 버전에서 브라흐마는 원래 역할과는 매우 다른 역할을 한다. 힌두교 사회가 자바에서 사라지기 시작하고 왈리송가의 와양 쿨리트 시대가 도래하면서, 그림자 인형극 표준에서 창조자로서의 브라흐마의 역할은 상향 웨낭이라는 인물에게 주어졌고, 브라흐마 자신은 브라마(불)로 개명되어 지배 신이 되었다. 브라마는 바타라 구루 (시바)의 아들이다. 자바 와양의 브라흐마는 아그니의 인물과 융합되고 혼합된다.[89]
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