프시케 (심리학)
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1. 개요
프시케는 그리스어 단어로, 생명, 영혼, 정신, 자아 등 다양한 의미를 포괄한다. 고대 그리스 철학에서 소크라테스는 프시케를 앎과 덕의 자리로 보았고, 플라톤은 불멸의 존재인 영혼으로, 아리스토텔레스는 생명의 자기 목적 기능이자 형상으로 정의했다. 신약 성서에서는 생명, 감정, 인간을 나타내며, 중세 심리학에서는 라틴어 anima로 번역되어 사용되었다. 근대 심리학에서는 프란츠 브렌타노가 정신의 개념을 발전시켰으며, 정신분석학에서 지그문트 프로이트는 정신을 이드, 자아, 초자아의 세 가지 구성 요소로 보았다. 현대 심리학에서는 마음이라는 용어가 더 선호되며, 인지 능력으로 정의된다.
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| 프시케 (심리학) | |
|---|---|
| 심리학적 개념 | |
| 정의 | 인간 마음의 총체, 의식과 무의식 모두를 포함함 |
| 어원 | 고대 그리스어 'Ψυχή' (프시케) (숨) |
| 심리학 | |
| 분야 | 인간의 정신과 행동을 연구하는 학문 |
| 관련 개념 | |
| 의식 | 자각하거나 인지할 수 있는 상태 |
| 무의식 | 자각하지 못하는 정신 과정 |
| 정신 | 인간의 인지, 감정, 의지 등의 기능 |
| 마음 | 생각과 감정의 주관적인 경험 |
2. 어원
그리스어 단어 ψυχή|프시케grc의 기본적인 의미는 "생명"이었다.[3] 일부에서는 동사 ψύχω|프쉬코grc("불다")에서 파생되었다고 주장하지만, 뒷받침되지는 않는다.[4] 파생된 의미로는 "영", "영혼", "유령", 그리고 궁극적으로 "의식적인 개성" 또는 "심리"의 의미에서 "자아"가 포함되었다.[5]
소크라테스와 플라톤, 아리스토텔레스, 플로티노스 등 고대 그리스 철학자들은 프시케(ψυχή)에 대한 다양한 관점을 제시했다. 이들은 프시케를 앎, 덕, 생명의 원리, 신적인 것과의 연결 등 다양한 측면에서 이해하려 했다.
3. 고대 그리스 철학
3. 1. 소크라테스와 플라톤
소크라테스는 프시케를 앎과 덕의 자리라고 했다. 그는 '잘 사는 것'을 '프시케를 돌보는 것'이라고 말했다.[28]
플라톤은 멸망하는 육체에 속하는 감각을 넘어선 앎을 묘사하며, 이러한 앎을 특징으로 하는 스스로를 움직이는 프시케는 불멸이라고 했다.[28] 그는 저서 파이돈에서 소크라테스를 통해 영혼 불멸과 사후 세계에 대한 네 가지 주장을 제시했다.[7] 또한 플라톤의 소크라테스는 죽음 이후 프시케가 육체의 방해를 받지 않고 지혜를 얻고 플라톤의 이데아를 경험할 수 있다고 말했다.[8]
3. 2. 아리스토텔레스
아리스토텔레스는 '페리 프시케이스'('프시케에 대해'라는 제목의 책)에서 다양한 생명의 생존 원리를 논하며, 프시케는 '듀나미스(가능태)에서 생명을 가지는 자연적 물체의 형상'이라고 말했다. 그는 프시케가 생명의 본질인 자기 목적 기능이며, 기동인이라고 했다.[28] 또한, 프시케는 영양 섭취, 지각, 이성 등의 순서로 계층을 이루고 있다고 보았고, 각 층마다 설명을 시도했다.[28] 더 자세히 설명하면, 영양 섭취, 생식, 감각, 욕구, 장소 이동, 표상, 이성 능력 등이다.
아리스토텔레스는 한때 생물 종류에 따라 다른 프시케 단계가 있다고 보아, (1) 식물적 프시케 (2) 동물적 프시케 (3) 이성적 프시케의 세 가지로 구별했다. 그러나 지식이 늘면서 식물, 동물, 인간에게 프시케의 차이가 절대적이라고 생각하지 않게 되었다. 동물도 정도에 따라 인간과 같은 이성을 가지고 있다고 생각했으며, 더 나아가 식물, 동물, 인간 사이에 프시케에 구별이 기본적으로 없다고 보게 되었다.[29]
그는 그리스어로 Περὶ Ψυχῆςgrc (''Peri Psyches''), 라틴어로 ''De Anima'', 영어로 ''On the Soul''로 불리는 프시케에 관한 영향력 있는 논문을 썼다. 이 저서에서 그는 영혼 개념을 특정 기능을 설명하는 데 사용했다.[9] 그에게 영혼은 운동이기에, 육체 운동에 대한 설명 원리가 필요했다.[9] 아리스토텔레스의 "세 가지 영혼(프시케)" (식물적, 동물적, 이성적) 이론은 19세기까지 심리학 분야를 지배했다.[9]
3. 3. 플로티노스
플로티노스는 신비주의적인 방향으로 나아가, 일자로부터 누스(지성)가, 누스로부터 프시케가, 그리고 프시케로부터 휠레(질료)가 흘러나온다고 말했다.
4. 신약 성서
신약 성서에서 '프시케'는, 예를 들면 마르코 복음서 3:4, 8:35, 10:45에서 '생명'으로 번역될 수 있다. 마르코 14:34, 루카 등에서는 감정의 자리를 의미한다[28]. 신약 성서에서 '프시케'는 현대어로 '정신'과 '신체'를 합한 인간을 나타내며, 영육 이원론이 아니므로 '사람' 또는 '사람들'로 번역하는 것이 자연스러운 경우가 많다[28].
신약 성서에서 프시케는 프네우마와 대비되며, 프네우마는 신으로부터 주어지는 초자연적인 은사로 여겨진다[28]. 예를 들어 파울로스 서신에서 그러하며, 러시아어 성서에서는 프시케는 두샤, 프네우마는 두후로 번역된다. 프네우마(두후)는 파울로 서간에서 마음, 혼이 아니라, 그것들을 초월한 곳에서 외적으로 작용하는 힘으로 나타난다[30]. 구제는 고대 그리스나 영지주의에서 '신적 프시케가 죄 있는 육체(소마)의 감옥(세이마)으로부터 해방되는 것'이었지만, 신약 성서에서는 몸의 부활로 파악된다[28].
5. 중세 심리학
"프시케"라는 용어는 라틴어로 ''anima''로 라틴화되었으며, 이는 중세 심리학에서 사용되는 기본적인 용어 중 하나였다. ''Anima''는 전통적으로 영어로 "영혼"으로 번역되었지만, 현대에는 "프시케"라는 용어가 더 선호된다.[11]
6. 근대
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6. 1. 루터
루터는 그리스어 프시케를 항상 '생명'으로 번역했다고 한다[31].7. 현대 심리학
19세기 심리학자 프란츠 브렌타노는 정신의 개념을 더욱 주관적인 방향으로 발전시켰다.
7. 1. 정신분석학
정신분석 및 기타 형태의 심층 심리학에서, 정신(psyche)은 개인의 인지, 행동, 성격에 영향을 미치는 힘을 의미한다.[12]지그문트 프로이트는 정신분석학의 아버지로, 정신(그는 저술 전반에 걸쳐 '영혼'이면서 동시에 '정신'을 의미하는 단어인 ''Seele''를 사용했다)이 세 가지 구성 요소로 이루어져 있다고 믿었다:[13]
- 이드(Id)는 개인의 본능적 욕구를 나타내며, 대체로 무의식 상태에 머무른다. 이는 사회의 규칙을 존중하지 않는다.
- 초자아(Super-ego)는 개인의 양심과 사회 규범 및 도덕의 내면화를 나타낸다.
- 자아(Ego)는 의식적인 부분으로, 이드의 욕구와 초자아의 금지를 통합하는 역할을 한다. 프로이트는 이러한 갈등이 신경증의 핵심이라고 믿었다.
프로이트가 정신의 세 가지 구성 요소에 대해 원래 사용한 독일어 용어는 das Es|그것de, das Ich|나de, 그리고 das Über-Ich|상위 자아de였다. 브루노 베텔하임에 따르면, 라틴어 용어는 프로이트의 영어 번역가들이 제안한 것으로, 당시 라틴어가 의학 용어에 널리 사용되었기에 더 '의학적인' 느낌을 주기 위한 것이었을 것이다. 베텔하임은 허위 과학적인 라틴어 용어를 비판했다.[14]
카를 융을 포함한 많은 사상가들은 이 정의에 인간의 개인적 요소와 집단적 요소 사이의 중첩과 긴장을 포함시킨다.[15]
카를 융은 독일어로 많은 저술을 했다. 융은 정신(Psyche)과 영혼(Seele)이 무엇을 의미하는지 신중하게 정의했다.
나는 무의식의 구조에 대한 연구를 하면서, '영혼'과 '정신' 사이에 개념적인 구분을 해야만 했다. 정신(Psyche)은 의식적 과정과 무의식적 과정을 포함한 모든 정신적 과정의 총체로 이해한다. 반면에 영혼(Seele)은 "인격"으로 가장 잘 묘사될 수 있는 명확하게 구분된 기능 복합체를 의미한다.|나는 무의식의 구조에 대한 연구를 하면서, '영혼'과 '정신' 사이에 개념적인 구분을 해야만 했다. 정신(Psyche)은 의식적 과정과 무의식적 과정을 포함한 모든 정신적 과정의 총체로 이해한다. 반면에 영혼(Seele)은 "인격"으로 가장 잘 묘사될 수 있는 명확하게 구분된 기능 복합체를 의미한다.de (융, 1971: 정의 48, 797절)
이전 번역본과 마찬가지로, 융이 독일어 원문에서 'Psyche' 또는 'Seele'를 사용한 '정신'(psyche)은 모든 정신적 과정의 총체를 지칭하는 데 사용되었다(융, '심리 유형', 정의 48 참조). 즉, 포괄적인 용어이다. 반면에 분석 심리학의 전문 용어에서 사용되는 '영혼'은 의미가 더 제한적이며 "기능 복합체" 또는 부분 인격을 지칭하며 전체 정신을 지칭하는 경우는 없다. 종종 "아니마"와 "아니무스"에 특수하게 적용된다. 예를 들어, 이와 관련하여 "영혼 이미지"(Seelenbild)라는 합성어에 사용된다. 영혼에 대한 이러한 개념은 독자에게 더 익숙할 가능성이 있는 기독교적 개념보다 더 원시적이다. 기독교적 맥락에서 그것은 "인간의 초월적 에너지"와 "도덕적 측면 또는 신과의 관계에서 고려되는 인간의 영적인 부분"을 의미한다.|이전 번역본과 마찬가지로, 융이 독일어 원문에서 'Psyche' 또는 'Seele'를 사용한 '정신'(psyche)은 모든 정신적 과정의 총체를 지칭하는 데 사용되었다(융, '심리 유형', 정의 48 참조). 즉, 포괄적인 용어이다. 반면에 분석 심리학의 전문 용어에서 사용되는 '영혼'은 의미가 더 제한적이며 "기능 복합체" 또는 부분 인격을 지칭하며 전체 정신을 지칭하는 경우는 없다. 종종 "아니마"와 "아니무스"에 특수하게 적용된다. 예를 들어, 이와 관련하여 "영혼 이미지"(젤렌빌트de)라는 합성어에 사용된다. 영혼에 대한 이러한 개념은 독자에게 더 익숙할 가능성이 있는 기독교적 개념보다 더 원시적이다. 기독교적 맥락에서 그것은 "인간의 초월적 에너지"와 "도덕적 측면 또는 신과의 관계에서 고려되는 인간의 영적인 부분"을 의미한다./Seelenbildde (융, 1968: 주석 2, 9절)
7. 2. 인지 심리학
"마음"이라는 단어는 인지 과학자들이 "프시케"보다 선호하는 단어이다. 마음은 의식, 지각, 사고, 판단, 언어, 기억을 포함하는 일련의 인지 능력이며, 일반적으로 어떤 개체의 생각과 의식의 능력으로 정의된다.[16] 마음은 상상력, 인식, 감상의 힘을 가지고 있으며, 감정과 정서를 처리하여 태도와 행동을 유발하는 역할을 한다.참조
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'근대 교육 사상의 원류: [[영성]]과 교육'
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