홀레 아주머니

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1. 개요
2. 동화
3. 전설과 민속
4. 현대의 재해석
- 4.1. 영화
- 4.2. 문학
참조

1. 개요

홀레 아주머니는 그림 형제가 수집한 동화로, 근면한 자는 보상을 받고 게으른 자는 벌을 받는 권선징악적 주제를 담고 있다. 못생기고 게으른 딸과 아름답고 부지런한 의붓딸을 둔 과부의 이야기로, 의붓딸이 물레를 우물에 빠뜨린 후 홀레 아주머니의 집에서 일하며 금으로 보상받는 내용이 주를 이룬다. 이 이야기는 한국의 전래동화 콩쥐팥쥐와 유사하며, 독일 헤센 지방에서는 눈이 오는 현상을 홀레 아주머니가 침대를 정리하는 것으로 비유하기도 한다. 홀레 아주머니는 겨울, 방적, 다산 등을 상징하며, 독일 민속 신앙에서 마녀와 연관되기도 한다.

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홀레 아주머니
기본 정보
루트비히 리히터의 "홀레 아주머니" 그림
유형	독일의 전설 및 동화
민속	독일
ATU 분류	ATU 480
관련 항목	그림 동화
이름
독일어	Frau Holle (프라우 홀레)
영어	Mother Hulda (머더 훌다), Old Mother Frost (올드 머더 프로스트)
설명
특징	날씨와 관련된 신화적 존재이며, 특히 겨울과 눈과 관련이 있음. 게으른 소녀와 부지런한 소녀를 시험하고 보상하는 역할을 함.
어원	'Holle'는 밝음, 빛남을 의미하는 고대 고지 독일어 단어 'hold'에서 유래했으며, 결혼하지 않은 여성을 의미하는 단어와 관련이 있음.
문화적 영향
언급	빌헬름 그림과 야코프 그림 형제의 그림 동화에 수록됨. 다양한 문학 작품, 음악, 영화, 연극 등에 영감을 줌.
지역별 변형
독일	다양한 지역에서 유사한 이야기가 전해짐.
스칸디나비아	훌드라와 같은 유사한 존재가 스칸디나비아 민속에 등장함.

2. 동화

그림 형제가 수집하고 발표한 동화 "홀레 아주머니"는 열심히 일하면 보상을 받고 게으르면 벌을 받는다는 교훈을 담고 있다. 헤세, 네덜란드 남부 등에서는 눈이 올 때 "훌다가 침대를 정리하고 있다"는 표현이 여전히 사용될 정도로 널리 알려진 이야기이다.^[1]

이 이야기는 1812년 『어린이와 가정의 동화』 초판에 처음 출판되었으며, 빌헬름 그림의 친구이자 훗날 아내가 되는 도르첸 빌트가 이야기의 출처였다. 1819년 두 번째 판에서는 하노버 출신의 게오르크 아우구스트 프리드리히 골드만의 기록을 바탕으로 한 수탉의 인사말 등 일부 세부 사항이 추가되었다.^[1]

2. 1. 줄거리

어느 과부에게 두 명의 딸이 있었다. 친딸은 못생기고 게을렀지만 전처가 낳은 의붓딸은 예쁘고 부지런했다. 과부는 자신의 딸보다 모든 면에서 나은 의붓딸을 못마땅하게 여겨 하루 종일 고된 일을 시켰다. 그러던 어느 날 우물가에서 물레의 방추를 씻던 의붓딸이 실수로 방추를 우물에 떨어뜨리고 말았다. 과부는 방추를 찾아오라고 명령했고 의붓딸은 우물 속으로 뛰어들었다. 의붓딸이 떨어진 곳은 아름다운 들판이었다. 부지런한 의붓딸은 타기 직전의 빵들을 화덕에서 꺼내고 잘 익은 사과도 떨어뜨려 주었다. 이윽고 의붓딸은 홀레 아주머니의 집에 도착했고 아주머니가 시키는 대로 깃이불을 터는 등 열심히 일을 했다. 얼마 후 집이 그리워진 의붓딸이 홀레 아주머니에게 집에 돌아가고 싶다고 말하자 홀레 아주머니는 방추를 돌려주고 그동안 열심히 일한 포상으로 황금 비를 내려 주었다. 황금비를 맞은 의붓딸은 온몸이 황금으로 뒤덮여 돌아왔고 이를 질투한 과부는 자신의 딸도 같은 행운을 누리게 하려고 일부러 방추를 우물에 빠뜨려 홀레 아주머니의 집으로 보냈다. 하지만 게으르고 못된 친딸은 빵들과 과자들을 꺼내고 사과를 수확하면 더러워지고 엉망이 될 수 있으니 그것들을 거부했으며 홀레 아주머니의 집에서도 제대로 일을 하지 않았다. 친딸이 마음에 들지 않았던 홀레 아주머니는 친딸이 돌아갈 때 죽을 때까지 누런 피치(수지)를 씌워 돌려보냈다.^[1]

다른 판본에서는 첫 번째 소녀가 말할 때마다 입에서 금 조각이 떨어지고, 두 번째 소녀는 말할 때마다 입에서 두꺼비가 떨어진다고 묘사하고 있으며, 이는 ''다이아몬드와 두꺼비''에 묘사되어 있다.

2. 2. 분석

그림 형제가 수집한 많은 이야기들처럼, "홀레 아주머니"는 선행과 악행을 의인화하여 각각에 적절한 보상을 내린다. 그럼에도 이 이야기는 다른 이야기들과 여러 가지 대조적인 면을 보여준다. 일반적인 이야기 속 마법적 존재들은 현실 세계로 들어와 주인공에게 나타나 중재가 이루어지지만, 홀레 아주머니는 지구 어딘가 위에 거주하며 주인공들이 역설적으로 샘물 속으로 뛰어들어 그녀에게 가야 한다. 또한, 마법적 존재들은 거의 항상 익명으로, 기독교 이전 신화 속 인물들과 연관 짓기 어렵다. 홀레 아주머니가 침대를 정리할 때 헐거운 깃털들이 '휘저어져' 눈으로 땅에 떨어진다는 점에서 이 동화는 기원 신화이기도 하다. 야코프 그림은 투나르(토르)가 비슷한 방식으로 비를 내린다는 점을 언급하며, 홀레 아주머니가 신들 중 매우 높은 지위를 가졌음을 암시한다.^[23]^[24]

홀레 아주머니 이야기는 궁궐, 초대받을 수도 그렇지 않을 수도 있는 홀, 결혼을 통한 귀족 신분 상승과 같은 계급 관련 모티프가 없다는 점도 주목할 만하다.

아르네-톰슨 동화 분류 시스템에 따르면, ''홀다 어머니''는 480번 유형의 이야기인 ''친절한 소녀와 불친절한 소녀''에 해당한다. 이 유형의 다른 이야기로는 ''혀 잘린 참새'', ''다이아몬드와 두꺼비'', ''우물 속 세 머리'', ''아버지 프로스트'', ''숲 속의 세 난쟁이'', ''마법의 화환'', ''늙은 마녀'', ''두 개의 관'' 등이 있다.^[25] 문학적 변형으로는 ''세 요정''과 ''오로르와 아메''가 있다.^[26]

2. 3. 한국과의 관련성

홀레 아주머니 이야기는 한국의 전래동화 콩쥐팥쥐와 매우 유사하다. 두 이야기 모두 계모와 의붓딸의 갈등, 착한 주인공의 고난과 극복, 그리고 권선징악이라는 주제를 다루고 있다. 콩쥐팥쥐에서 콩쥐가 팥쥐의 괴롭힘에도 불구하고 성실하게 과제를 해결하고 결국 행복을 찾는 모습은, 홀레 아주머니의 의붓딸이 겪는 시련과 보상과 매우 흡사하다. 이는 두 동화 모두 근면성실함이 중요하며, 착한 행동은 결국 보상을 받는다는 교훈을 강조하기 때문으로 보인다.

홀레 아주머니의 줄거리는 다음과 같다. 미망인에게는 두 딸이 있었는데, 한 명은 못생기고 게으른 친딸, 다른 한 명은 아름답고 부지런한 의붓딸이었다. 계모는 의붓딸을 학대하며 가혹한 노동을 시켰다. 어느 날, 의붓딸이 물레를 우물에 빠뜨리자 계모는 "스스로 가져와라"라고 명령했다. 의붓딸은 우물에 몸을 던졌고, 정신을 차려보니 아름다운 초원에 있었다. 그곳에서 빵과 사과를 구하고 홀레 아주머니의 집에 도착해 일하게 되었다.

의붓딸은 깃털 이불을 터는 등의 일을 성실하게 했지만, 집이 그리워졌다. 홀레 아주머니는 의붓딸에게 물레와 금을 주어 보냈다. 계모는 친딸도 보내려 했지만, 게으른 친딸은 벌로 피치(콜타르)를 뒤집어쓰고 돌아온다.

3. 전설과 민속

초기 중세 시대에 게르만 이교가 기독교로 서서히 대체되면서 많은 전통 관습이 사라지거나 기독교 전통에 흡수되었다. 고 중세 시대 말, 게르만 이교는 거의 쇠퇴하여 시골 민속 신앙으로 융합되었고, 이 과정에서 프라우 홀레의 모습이 살아남았다.^[6]

게르만 기독교 이전 민속에서 ''홀다(Holda)'', ''훌다(Hulda)'', ''홀레(Holle)'', ''홀라(Holla)''는 모두 동일한 존재를 가리키는 이름이었다. 홀다는 게르만 인물 페르흐타와도 관련이 있다. 그녀는 우물 바닥에 살며, 수레를 타고 다니고, 아마에서 린넨을 만드는 기술을 가르쳤다고 전해진다. 에리카 팀에 따르면, 페르흐타는 이동 시대 이후 초기 중세 시대에 알프스 지역에서 게르만 및 게르만 이전, 아마도 켈트 전통이 혼합되어 나타났다.^[6]

홀레는 유아 때 죽은 아이들이 가는 여신으로, ''둥클레 그로스무터''(어두운 할머니) 또는 ''바이세 프라우''(백색 여인)로도 알려져 있다. 이 명칭들은 그림 형제의 동화와 연관되어 널리 알려졌다. 프라우 홀레의 축제는 겨울 중간, 즉 사람들이 추위를 피해 실내로 들어가는 시기에 열렸다. 크리스마스 열두 날은 원래 "츠뵐텐"("열두"개)이었고, 켈트 달력에서처럼 죽은 자들이 돌아다닌다고 여겨지는 윤일 기간이었다는 점이 중요하다.^[7]

홀다는 방적과 직조의 마법을 통해 영적 세계와 연결되었고, 가톨릭 독일 민속 신앙에서는 마녀와 관련지어졌다. 그녀는 마녀들이 탄다고 생각되는 빗자루와 매우 유사한 방적기를 타고 마녀들과 함께 다닌다고 여겨졌다. 이와 비슷하게, 홀다는 옛 교회 문서에서 디아나와 동일시되기도 했다. 11세기 초부터 그녀는 여성과 여성 야간 영혼의 지도자로 알려졌으며, "일반적으로 ''홀덴''에서 ''홀다''로 불렸다"고 한다. 이 여성들은 영적으로 집을 떠나 "밤의 침묵 속에서 닫힌 문을 통해 밖으로 나가 잠자는 남편을 뒤에 남겨두고" 다녔으며, 하늘을 통해 광대한 거리를 여행하여 큰 잔치에 참여하거나 구름 속에서 전투를 벌였다.

9세기의 ''주교 회의록''은 "악마의 무리"와 함께 다녔다고 주장하는 여성을 비난한다. 부르차르트의 같은 텍스트에 대한 후기 수정본에는 "De arte magica"라는 섹션에서 이 내용이 확장되어 있다.

> 어리석은 속어가 홀다라고 부르는 여성이 있다고 믿었습니까[필사본 Cod. Vat. 4772, ''strigam Holdam'', 마녀 홀다], 그녀는 악마에 의해 속아 넘어간 사람들이 필요에 따라 그리고 명령에 따라 해야 한다고 주장하는 특정 일을 할 수 있습니다. 즉, 여성의 모습으로 변신한 악마의 무리와 함께, 정해진 밤에 특정 짐승을 타고, 스스로 그들의 일원이 되어야 합니다. 만약 당신이 이 불신에 참여했다면, 지정된 금식일에 1년 동안 참회해야 합니다.^[8]^[9]

후기 정경 및 교회 문서에서는 그녀를 디아나, 헤로디아스, 베르타, 리첼라, 아분디아와 동일시한다. 긴즈버그는 1,000년 이상 유럽 전역에 걸쳐 비슷한 믿음이 존재했음을 확인했으며, 이에 따라 남성과 여성은 영적으로 몸을 떠나 홀다, 디아나, 헤로디아스, 시뇨라 오리엔테, 리첼라, 아라다, 페르흐타와 같은 여신을 따랐다고 여겨졌다. 그는 또한 초기 여신인 헤카테 / 아르테미스, 아르티오, 엔기온의 마트레스, 마트로나이, 에포나뿐만 아니라 신데렐라와 같은 동화 속 인물들과 강한 형태학적 유사성을 확인한다.

에라스무스 알베루스가 기록한 16세기 우화는 프라우 홀다가 보낸 낫을 든 "여성 군대"에 대해 이야기한다. 17세기의 토마스 라인네시우스는 보이트란트의 베라와 그녀의 "마에나드 무리"에 대해 언급한다.

프라우 홀레는 현대까지 살아남은 일부 기독교 이전 알프스 전통에 등장한다. 독일, 오스트리아, 스위스 북부의 알프스 지역에서는 크리스마스 기간 동안 홀다, 페르흐타 또는 관련 존재, 그리고 야생 사냥을 흉내 낸 야생 가면 행렬이 여전히 여러 마을에서 열린다.^[10] 그녀에 대한 생생한 시각적 묘사는 아마도 계절 축제나 명절 드라마의 일부로 인기 있는 의상 묘사를 암시할 수 있다. 마르틴 루터는 "여기에는 코를 가진 데임 홀데가 나타나서, 자연, 그녀의 신을 막고 그에게 거짓말을 하고, 그녀의 낡은 천 조각을 그녀 주위에 걸고, 짚 하네스를 걸고, 그 다음 그녀는 솜씨 좋게 그녀의 바이올린에 그것을 긁는다."라고 언급했다.(1522)^[11]

그림은 홀다에 대한 그의 이론을 그녀에 대한 가장 초기의 언급이라고 여겼던 것에 근거했다. 부르차르트 폰 보름스의 ''주교 회의록''에 대한 11세기 삽입과, 그가 같은 신성과 잠정적으로 연결한 기독교 이전의 로마 비문인 H러다나가 그것이다. 이 인물을 이교 여신과 연결하는 것에 대한 초기 이의가 있었다.^[12] 그녀의 가장 초기의 확실한 모습은 그녀를 일반적으로 "하늘의 여왕"이라고 불리는 성모 마리아와 연결하기 때문이다. 13세기 초의 미신 목록 텍스트는 "그들은 그리스도의 탄생의 밤에 하늘의 여왕을 위해 상을 차렸는데, 사람들은 그녀를 프라우 홀다라고 부르며, 그녀가 그들을 도울 수 있도록"이라고 말한다.^[13] 로테 모츠^[10]와 긴즈버그는 다른 놀랍도록 유사한 인물 및 유럽 전역에 퍼진 의례 관찰과의 비교를 바탕으로 그녀가 기독교 이전 시대에 기원했다고 결론 내린다.

이교 홀다는 15세기에 미신 목록과 설교에서 널리 유포되었고, 16세기에 마르틴 루터는 신학적 맥락에서 적대적인 이성의 결점을 의인화하기 위해 이 이미지를 사용했다. 이 이야기의 기원인 독일 헤센 지방에서는, 눈이 오는 것을 "홀레 아주머니가 잠자리를 정리하고 있다"라고 말하는데, 이는 잠자리를 정리할 때 털어내는 이불에서 솜털이 날리는 모습이 눈과 비슷하기 때문이다.

3. 1. 어원

"홀레(Holle)"라는 이름은 독일어 ''huld'' ("은혜로운, 다정한, 공감하는, 감사하는"의 뜻)에서 유래된 것으로 여겨진다. 이는 중고지 독일어 ''hulde'', 고대 고지 독일어 ''huldī'' ("다정함")와 관련이 있다.^[4] 덴마크어 및 스웨덴어 ''huld'' ("공정한, 친절한, 은혜로운") 또는 'hyld' ("비밀의, 숨겨진"), 아이슬란드어 ''hollur'' ("충실한, 헌신적인, 충성스러운"), 중세 영어 ''hold'', ''holde'', 고대 영어 ''hold'' ("은혜로운, 다정한, 친절한, 호의적인, 진실된, 충실한, 충성스러운, 독실한, 용납할 수 있는, 유쾌한")와 어원이 같다.^[4]

이 단어들은 모두 게르만 조어 ''hulþaz'' ("호의적인, 은혜로운, 충성스러운")에서 유래되었고, 더 거슬러 올라가면 인도유럽 조어 ''*kel-'' ("기울이다, 기울이다, 구부리다")에서 유래되었다.^[4]

훌다나라는 이름은 5개의 라틴어 비문에서 발견된다. 3개는 로어라인 (''라틴 비문집'' XIII 8611, 8723, 8661)에서, 1개는 뮌스터아이펠에서, 1개는 프리슬란트주 비트검에서 발견되었으며, 모두 서기 197년에서 235년 사이에 만들어졌다.^[5]

3. 2. 기원과 역사

초기 중세 시대에 게르만 이교가 기독교로 서서히 대체되면서, 많은 전통 관습이 사라지거나 기독교 전통에 흡수되었다. 고 중세 시대 말, 게르만 이교는 거의 쇠퇴하여 시골 민속 신앙으로 융합되었고, 이 과정에서 프라우 홀레의 모습이 살아남았다.

게르만 기독교 이전 민속에서 ''홀다(Holda)'', ''훌다(Hulda)'', ''홀레(Holle)'', ''홀라(Holla)''는 모두 동일한 존재를 가리키는 이름이었다. 홀다는 게르만 인물 페르흐타와도 관련이 있다. 그녀는 우물 바닥에 살며, 수레를 타고 다니고, 아마에서 린넨을 만드는 기술을 가르쳤다고 전해진다. 에리카 팀에 따르면, 페르흐타는 이동 시대 이후 초기 중세 시대에 알프스 지역에서 게르만 및 게르만 이전, 아마도 켈트 전통이 혼합되어 나타났다.^[6]

홀레는 유아 때 죽은 아이들이 가는 여신으로, ''둥클레 그로스무터''(어두운 할머니) 또는 ''바이세 프라우''(백색 여인)로도 알려져 있다. 이 명칭들은 그림 형제의 동화와 연관되어 널리 알려졌다.

프라우 홀레의 축제는 겨울 중간, 즉 사람들이 추위를 피해 실내로 들어가는 시기에 열렸다. 크리스마스 열두 날은 원래 "츠뵐텐"("열두"개)이었고, 켈트 달력에서처럼 죽은 자들이 돌아다닌다고 여겨지는 윤일 기간이었다는 점이 중요하다.^[7]

홀다는 방적과 직조의 마법을 통해 영적 세계와 연결되었고, 가톨릭 독일 민속 신앙에서는 마녀와 관련지어졌다. 그녀는 마녀들이 탄다고 생각되는 빗자루와 매우 유사한 방적기를 타고 마녀들과 함께 다닌다고 여겨졌다. 이와 비슷하게, 홀다는 옛 교회 문서에서 디아나와 동일시되기도 했다. 11세기 초부터 그녀는 여성과 여성 야간 영혼의 지도자로 알려졌으며, "일반적으로 ''홀덴''에서 ''홀다''로 불렸다"고 한다. 이 여성들은 영적으로 집을 떠나 "밤의 침묵 속에서 닫힌 문을 통해 밖으로 나가 잠자는 남편을 뒤에 남겨두고" 다녔다. 그들은 하늘을 통해 광대한 거리를 여행하여 큰 잔치에 참여하거나 구름 속에서 전투를 벌였다.

9세기의 ''주교 회의록''은 "악마의 무리"와 함께 다녔다고 주장하는 여성을 비난한다. 부르차르트의 같은 텍스트에 대한 후기 수정본에는 "De arte magica"라는 섹션에서 이 내용이 확장되어 있다.

> 어리석은 속어가 홀다라고 부르는 여성이 있다고 믿었습니까[필사본 Cod. Vat. 4772, ''strigam Holdam'', 마녀 홀다], 그녀는 악마에 의해 속아 넘어간 사람들이 필요에 따라 그리고 명령에 따라 해야 한다고 주장하는 특정 일을 할 수 있습니다. 즉, 여성의 모습으로 변신한 악마의 무리와 함께, 정해진 밤에 특정 짐승을 타고, 스스로 그들의 일원이 되어야 합니다. 만약 당신이 이 불신에 참여했다면, 지정된 금식일에 1년 동안 참회해야 합니다.^[8]^[9]

후기 정경 및 교회 문서에서는 그녀를 디아나, 헤로디아스, 베르타, 리첼라, 아분디아와 동일시한다. 긴즈버그는 1,000년 이상 유럽 전역에 걸쳐 비슷한 믿음이 존재했음을 확인했으며, 이에 따라 남성과 여성은 영적으로 몸을 떠나 홀다, 디아나, 헤로디아스, 시뇨라 오리엔테, 리첼라, 아라다, 페르흐타와 같은 여신을 따랐다고 여겨졌다. 그는 또한 초기 여신인 헤카테 / 아르테미스, 아르티오, 엔기온의 마트레스, 마트로나이, 에포나뿐만 아니라 신데렐라와 같은 동화 속 인물들과 강한 형태학적 유사성을 확인한다.

에라스무스 알베루스가 기록한 16세기 우화는 프라우 홀다가 보낸 낫을 든 "여성 군대"에 대해 이야기한다. 17세기의 토마스 라인네시우스는 보이트란트의 베라와 그녀의 "마에나드 무리"에 대해 언급한다.

프라우 홀레는 현대까지 살아남은 일부 기독교 이전 알프스 전통에 등장한다. 독일, 오스트리아, 스위스 북부의 알프스 지역에서는 크리스마스 기간 동안 홀다, 페르흐타 또는 관련 존재, 그리고 야생 사냥을 흉내 낸 야생 가면 행렬이 여러 마을에서 여전히 열린다.^[10] 그녀에 대한 생생한 시각적 묘사는 아마도 계절 축제나 명절 드라마의 일부로 인기 있는 의상 묘사를 암시할 수 있다.

> 여기에는 코를 가진 데임 홀데가 나타나서, 자연, 그녀의 신을 막고 그에게 거짓말을 하고, 그녀의 낡은 천 조각을 그녀 주위에 걸고, 짚 하네스를 걸고, 그 다음 그녀는 솜씨 좋게 그녀의 바이올린에 그것을 긁는다. — 마르틴 루터 (1522)^[11]

그림은 홀다에 대한 그의 이론을 그녀에 대한 가장 초기의 언급이라고 여겼던 것에 근거했다. 부르차르트 폰 보름스의 ''주교 회의록''에 대한 11세기 삽입과, 그가 같은 신성과 잠정적으로 연결한 기독교 이전의 로마 비문인 H러다나. 이 인물을 이교 여신과 연결하는 것에 대한 초기 이의가 있었다.^[12] 그녀의 가장 초기의 확실한 모습은 그녀를 일반적으로 "하늘의 여왕"이라고 불리는 성모 마리아와 연결하기 때문이다. 13세기 초의 미신 목록 텍스트는 "그들은 그리스도의 탄생의 밤에 하늘의 여왕을 위해 상을 차렸는데, 사람들은 그녀를 프라우 홀다라고 부르며, 그녀가 그들을 도울 수 있도록"이라고 말한다.^[13] 로테 모츠^[10]와 긴즈버그는 다른 놀랍도록 유사한 인물 및 유럽 전역에 퍼진 의례 관찰과의 비교를 바탕으로 그녀가 기독교 이전 시대에 기원했다고 결론 내린다.

이교 홀다는 15세기에 미신 목록과 설교에서 널리 유포되었고, 16세기에 마르틴 루터는 신학적 맥락에서 적대적인 이성의 결점을 의인화하기 위해 이 이미지를 사용했다. 이 이야기의 기원인 독일 헤센 지방에서는, 눈이 오는 것을 "홀레 아주머니가 잠자리를 정리하고 있다"라고 말하는데, 이는 잠자리를 정리할 때 털어내는 이불에서 솜털이 날리는 모습이 눈과 비슷하기 때문이다.

3. 3. 상징

홀레 아주머니는 겨울, 방적, 다산, 어린이, 가사 노동 등 다양한 의미를 상징한다. 눈이 올 때 "홀레 아주머니가 침대를 정리한다"는 표현은 홀레 아주머니와 겨울, 가사 노동 간의 관련성을 보여주는 민속적 표현이다.^[6]

홀레 아주머니는 방적과 직조의 마법을 통해 영적 세계와 연결되며, 가톨릭 독일 민속 신앙에서는 마녀와 연관되기도 하였다. 그녀는 마녀가 탄다고 생각되는 빗자루와 매우 유사한 방적기 위에서 마녀들과 함께 다닌다고 여겨졌다. 또한, 홀다는 옛 교회 문서에서 디아나와 동일시되기도 하였다. 11세기 초부터 그녀는 여성과 여성 야간 영혼의 지도자로 알려졌으며, 이들은 영적으로 집을 떠나 하늘을 통해 광대한 거리를 여행하여 큰 잔치에 가거나 구름 속에서 전투를 벌였다고 한다.^[8]^[9]

에리카 팀에 따르면, 홀레와 관련된 페르흐타는 이동 시대 이후 초기 중세 시대에 알프스 지역의 게르만 및 게르만 이전, 아마도 켈트 전통의 혼합에서 나타났다고 한다.^[6] 홀레는 유아로 죽은 아이들이 가는 여신으로 여겨지기도 하였다.

3. 4. 변형

초기 중세 시대에 게르만 이교가 기독교로 대체되면서 많은 전통이 사라지거나 기독교 전통에 흡수되었지만, 프라우 홀레의 모습은 시골 민속 신앙 속에 살아남았다.^[6] 홀레는 페르히타와도 관련이 있는데, 에리카 팀에 따르면 페르히타는 알프스 지역의 게르만 및 게르만 이전, 아마도 켈트 전통의 혼합에서 나타났다고 한다.^[6]

프라우 홀레는 겨울 중간, 즉 크리스마스의 열두 날 동안 축제가 열렸는데, 이 시기는 켈트 달력에서처럼 죽은 자들이 돌아다닌다고 여겨지는 윤일 기간이었다.^[7] 홀다는 방적과 직조를 통해 영적 세계와 연결되어 가톨릭 독일 민속 신앙에서 마녀와 연관되었고, 빗자루와 비슷한 방적기를 타고 마녀들과 함께 다닌다고 여겨졌다. 11세기 초부터 홀다는 여성과 여성 야간 영혼의 지도자로 알려졌으며, 이들은 영적으로 집을 떠나 하늘을 여행하거나 잔치에 참여하거나 구름 속에서 전투를 벌였다.^[8]^[9]

9세기의 ''주교 회의록''은 "악마의 무리"와 함께 다녔다고 주장하는 여성을 비난하며, 후기에는 디아나, 헤로디아스, 베르타 등과 동일시되었다. 카를로 긴즈버그는 유럽 전역에 걸쳐 비슷한 믿음이 존재했으며, 이들이 몸을 떠나 홀다, 디아나, 헤로디아스 등을 따랐다고 여겨졌다고 확인했다.

16세기에는 프라우 홀다가 보낸 낫을 든 "여성 군대"에 대한 이야기가 있었고, 17세기에는 베라와 그녀의 "마에나드 무리"에 대한 이야기가 있었다. 기독교 이전 알프스 전통에서 프라우 홀레는 야생 사냥을 흉내 낸 야생 가면 행렬에 등장하기도 한다.^[10]

15세기에 홀다는 미신 목록과 설교에 널리 유포되었고, 16세기에 마르틴 루터는 신학적 맥락에서 적대적인 이성의 결점을 의인화하기 위해 이 이미지를 사용했다.^[14] 로테 모츠^[10]와 긴즈버그는 그녀가 기독교 이전 시대에 기원했다고 결론 내린다.
가우덴 부인 (Frau Gauden)메클렌부르크 민속에 등장하는 가우덴 부인은 가우어 부인(Frau Gaur), 고덴 부인(Fru Goden) 등으로도 불리며, 천국에 가는 것보다 영원히 사냥하는 것을 선호하여 저주를 받았다고 한다. 그녀의 딸들은 작은 개로 변하여 그녀의 마차나 썰매를 끌거나 사냥개 역할을 한다고 한다. 그녀는 크리스마스 열두 밤 동안 인간의 집을 방문하여 게으른 자들을 벌하고 때로는 미덕을 지닌 자나 그녀를 돕는 자에게 보상을 준다.
페르히타 (Perchta)그림 형제는 페르히타가 슈바벤, 알자스, 스위스, 바이에른, 오스트리아 등 상부 독일 지역에서 홀다와 같은 존재로 알려졌다고 말한다.^[16] 야코프 그림에 따르면, 페르히타는 10세기에 고대 고지 독일어로 프라우 베르흐타라고 불렸으며, 흰색 가운을 입은 여성 영혼으로 여겨졌다. 그녀는 대륙 독일 지역의 홀다 신화처럼 방적과 직조를 관장하는 여신으로 알려졌다.
스필라홀레 (Spillaholle)독일 민속학에서만 발견되는 스필라홀레는 슐레지엔과 오스트리아 슐레지엔 지역의 전설적인 존재이다. 수데텐 독일인의 민담에서도 유사한 존재가 발견된다. 스필라홀레는 훌다(Frau Holle)나 페르흐타와 같은 여성 독일 전설의 슐레지엔 변종이며, 보헤미아에서는 단순히 프라우 홀레("홀레 부인")로 알려져 있다. 슐레지엔에는 자츠엠수세, 미카드룰레, 미카트룰레라는 이름도 있다.

스필라홀레는 창백한 늙은 여자로, 팔다리가 짧으며, 때로는 마녀라고 불리기도 한다. 그녀는 후드를 쓰거나(포펠홀레) 낡은 옷을 입고(줌펠드룰레) 나타나기도 한다. 보헤미아의 프라우 홀레는 작은 흉측한 늙은 여자로, 쐐기풀 묶음을 가지고 다닌다.

스필라홀레는 방적과 관련이 있으며, 방적 금기 사항을 감독하고 방적하는 아이들을 위한 도깨비 역할을 한다. 그녀는 주로 겨울철, 특히 강림절, 크리스마스 또는 ''촐프텐''(크리스마스의 열두 밤)에 나타나 집집마다 돌아다니며 실 잣는 여인들이 부지런히 실을 잣는지 확인한다. 저녁과 밤에 실을 계속 잣는다면 가벼운 처벌이나 심지어 가혹한 처벌을 받게 된다.

실 잣는 여인들이 실 잣기를 마치지 못하면 자츠엠수세가 실을 잣는 동안 그들의 무릎에 앉거나 불타는 실을 주기도 한다. 스필라홀레는 게으른 실 잣는 여인들을 데려가고, 프라우 홀레는 쐐기풀 묶음으로 그들을 때린다. 밤에 실을 잣는 아이들에게 스필라홀레는 "실망하지 말고, 실망하지 말고, 왜 너는 낮에 숫자를 안 잣니?"라고 말하며 아이들을 죽이거나 데려간다.

슐레지엔 독일어	표준 독일어	영어
Spennt, Kendala, spennt,	Spinnt, Kinderlein, spinnt,	Spin, little children, spin,
De Spellalutsche kemmt;	Die Spillalutsche kommt;	The Spillalutsche comes;
Se guckt zu olla Löchlan rei,	Sie guckt zu allen Löchlein rein,	She peeks through all the little gaps,
Ebs Strânla watt bâle fertig sein.	Ob das Strähnlein wird bald fertig sein.	If the little strand will be finished soon.

스필라홀레는 또한 사람들을 공포에 질려 죽게 하거나 숲길을 배회한다. 그녀의 덜 악의적인 활동은 눈을 내리게 하는 것이다. 스필라홀레가 침대를 흔들면 눈이 올 것이다. 스필라홀레의 집은 숲 속의 바위 아래에 있으며, "스필라루첸슈타인"("스필라루체의 돌")으로 알려져 있다. 밤에는 일곱 개의 빛이 ''스필라루첸슈타인'' 위에서 보인다.

4. 현대의 재해석

홀레 아주머니 이야기는 현대에 들어 영화와 문학 등 다양한 매체를 통해 재해석되고 있다. 하위 섹션에서 구체적인 영화 목록과 문학 작품들을 확인할 수 있다.

4. 1. 영화

홀레 아주머니 (1906), 독일
프라우 홀레 (1953), 동독
홀레 아주머니 (1954), 서독
홀레 아주머니 (1961), 서독
홀레 아주머니 (1963), 동독
옛날 옛적에 (1973), 서독
깃털 요정 (1985), 체코슬로바키아
프라우 홀레 (2008), 독일
그레텔 & 한젤 (2020)

4. 2. 문학

하트만, 제니퍼 (2021). 《홀레 아주머니》(Frau Holle (Old Mother Frost)); 영어 버전 《올드 마더 프로스트》(Old Mother Frost) (2020)에서 발췌; 페이건 키즈 출판사에서 온라인으로 제공. ^[1]
그림, 야코프 (1835). 《독일 신화》(Deutsche Mythologie); 영어판 《그림의 게르만 신화》(Grimm's Teutonic Mythology) (1888)에서 발췌; 2004-2007년 노스베거에서 온라인으로 제공. 제13장:4 홀다, 홀레.^[2]
마르첼: 《스필라홀레》(Spillaholle). 《한스 베히톨트-슈토이블리, 에두아르트 호프만-크라예르: 독일 미신 사전: 제8권 실버-불칸》(Hanns Bächtold-Stäubli, Eduard Hoffmann-Krayer: Handwörterbuch des Deutschen Aberglaubens: Band 8 Silber-Vulkan). 베를린 1937. (재인쇄: 발터 데 그루이터, 베를린/뉴욕 2000)^[3]
Peuckert, Will-Erich^de (1924). 《Schlesische Sagen^de》 (Schlesische Sagen|실레지아 전설^de). 오이겐 디에데리히스. (재인쇄: 오이겐 디에데리히스 출판사, 뮌헨 1993)^[4]
리하르트 퀜: 《실레지아의 전설》(Sagen aus Schlesien). 베를린 1914. (재인쇄: 잘츠바서 출판사, 파더보른 2011)^[5]
요제프 버질 그로만: 《보헤미아와 모라비아의 전설집》(Sagen-Buch von Böhmen und Mähren). 프라하 1863. (재인쇄: 홀징어, 베를린 2013)^[6]
리하르트 바이트: 《아이의 신화에 대한 연구: 베른트 리에켄과 미하엘 시몬이 편집》(Untersuchungen zur Mythologie des Kindes: herausgegeben von Bernd Rieken und Michael Simon). 부분적으로 승인됨: 베를린 대학교, 하빌리타치온 논문 R. 바이트, 1933, 왁스만 출판사, 뮌스터/뉴욕/뮌헨/베를린 2007.^[7]

참조

_[1] 웹사이트 Frau Holle http://www.pitt.edu/[...] 2019
_[2] 웹사이트 Huldra https://runeberg.org[...] Nordisk familjebok 2013-04-08
_[3] 논문 Is Frau Holda the Virgin Mary? 1956-03
_[4] 웹사이트 Huld Etymology http://www.etymonlin[...]
_[5] 논문 De inscriptione Romana apud Frisios reperta 1888
_[6] 간행물 Frau Holle, Frau Percht, und verwandte Gestalten: 160 Jahre nach Grimm aus germanistischer Sicht betrachtet. 2003
_[7] 서적 Ecstasies: Deciphering the witches' sabbath Hutchinson Radius
_[8] 서적 Decretum
_[9] 서적 Medieval handbooks of penance: A translation of the principal Columbia University Press
_[10] 논문 The Winter Goddess: Percht, Holda, and related figures
_[11] 서적 The Exposition of the Epistles at Basel
_[12] 서적 Handbuch der germanischen mythologie https://archive.org/[...] S. Hirzel
_[13] 인용 1956
_[14] 논문 Frau Holda as the personification of Reason https://www.proquest[...] 1953
_[15] 서적 Sagen, Märchen und Gebräuche aus Meklenburg https://archive.org/[...] Wilhelm Braumüller
_[16] 서적 Deutsche Mythologie 4th ed. [1875]. Trans. James Stallybrass Grimm's Teutonic Mythology Volume 1. 1882
_[17] 간행물 Spillaholle Berlin/New York 2000
_[18] 간행물 Spillaholle Berlin/New York 2000
_[19] 간행물 Untersuchungen zur Mythologie des Kindes Münster/New York/München/Berlin 2007
_[20] 간행물 Sagen aus Schlesien Paderborn 2011
_[21] 간행물 Sagen-Buch von Böhmen und Mähren Berlin 2013
_[22] 간행물 Schlesische Sagen Munich 1993
_[23] 서적 Teutonic Mythology George Bell, London 1882
_[24] 서적 1882
_[25] 웹사이트 Tales Similar to Diamonds and Toads http://www.surlalune[...] 2012-09-05
_[26] 서적 The Great Fairy Tale Tradition: From Straparola and Basile to the Brothers Grimm

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