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독립 가톨릭교회

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목차

1. 개요

독립 가톨릭교회는 로마 가톨릭교회와는 별개로, 자체적인 주교 서임과 교회를 운영하는 기독교 교파들을 통칭한다. 1724년 교황의 승인 없이 주교가 서임된 사건을 시작으로, 1870년 제1차 바티칸 공의회 이후 교황의 권위와 교황 무류성을 거부한 신자들을 중심으로 분리되어 발전했다. 독립 가톨릭교회는 사도 계승을 중요하게 여기며, 다양한 신념과 실천을 포용한다. 독립 가톨릭교회는 성직자, 수도회 등 다양한 형태로 존재하며, 한국에도 독립 가톨릭 교회들이 존재한다.

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  • 독립 가톨릭교회 - 구 가톨릭교회
    구 가톨릭교회는 19세기에 교황 무류성 교리에 반발하여 로마 가톨릭교회에서 분리된 교회들을 통칭하며, 고대 교회의 전통을 따르고 교황의 권위를 제한하며 교황 무류성 등을 인정하지 않고 위트레흐트 연합을 결성하여 교황의 교도권을 부정하며 에큐메니컬 운동에도 참여한다.
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    필리핀 독립교회는 1902년 필리핀-미국 전쟁 이후 이사벨로 데 로스 레예스와 우니온 오브레라 데모크라티카 필리피나 구성원들이 창립을 선포한 기독교 교단으로, 로마 가톨릭교회와 차별화되는 교리와 필리핀 민족주의 운동과의 연관성을 가지며 현재는 필리핀 디아스포라를 중심으로 활동하고 있다.
독립 가톨릭교회
개요
유형기독교 운동
기원19세기 후반 ~ 20세기 초반
뿌리가톨릭교회
성공회
고대 가톨릭교회
영향다양한 교파 및 신학적 관점
특징
핵심 신념가톨릭 신앙의 보존
교황의 수위권 거부 또는 제한적 인정
자율적인 교회 운영
다양한 전례 및 신학적 해석 허용
전례전통적인 가톨릭 전례
현대적인 전례
지역 문화 반영
성직남녀 모두에게 개방된 성직
기혼 성직 허용
사회적 활동사회 정의 실현
소외 계층 지원
환경 보호
역사
배경제1차 바티칸 공의회의 교황 수위권 교리 반발
가톨릭 근본주의에 대한 반발
교회 개혁 요구
주요 사건위트레흐트 대주교구의 독립
필리핀 독립교회의 창립
다양한 독립 교회들의 설립
현황
분포전 세계
주요 지역미국
유럽
필리핀
남아메리카
신자 수수백만 명 (추정)
교파
주요 교파고대 가톨릭교회
자유 가톨릭교회
필리핀 독립교회
미국 가톨릭교회
그 외 다양한 독립 교회들
특징각 교파별로 다양한 신학적, 전례적 특징 보유
상호 독립적인 관계 유지
논쟁 및 비판
정통성 문제가톨릭교회로부터 이단 또는 분열로 간주됨
신학적 다양성내부적으로 다양한 신학적 관점 존재
사회적 인식사회적으로 다양한 시선 존재
관련 단체
국제 단체위트레흐트 연합 (고대 가톨릭교회)
기타각 교파별 자체적인 단체 및 네트워크

2. 역사

독립 가톨릭교회는 로마 가톨릭교회와 성공회 등 기존의 제도권 교회와는 독립적으로 운영되는 가톨릭 교회를 말한다. 이들은 자체적인 주교 서임을 통해 사도 계승을 주장하며, 교황의 권위나 제1차 바티칸 공의회의 결정 등을 따르지 않는다.

고대 교회에서도 교황의 승인 없이 주교 서임이 이루어지는 경우가 있었는데, 칼케돈 공의회는 이러한 서임의 유효성을 인정하지 않았다.[2] 18세기 계몽주의 시대에 도미니크 마리 바를레 주교는 교황의 승인 없이 위트레흐트 구 가톨릭 대교구의 대주교를 서임했고,[2][3] 이는 신학적 논쟁과 분열을 야기하여 구 가톨릭 교회 운동의 시초가 되었다.

1870년 제1차 바티칸 공의회에서 교황 무류성 등이 선언되자, 이에 반발한 일부 가톨릭 신자들은 로마 가톨릭교회를 떠나 자체적인 교회를 설립했다.[1] 이들은 위트레흐트 교회 연합(UU)으로 연합했다.[1]

주교 아놀드 해리스 매튜 (1852–1919)


1908년 아놀드 해리스 매튜는 영국에서 구 가톨릭교 주교에게 서품을 받으며 독립 가톨릭 운동을 유럽 대륙 밖으로 확산시켰다.[5] 1910년 그는 위트레흐트 대주교와 상의 없이 주교들을 서품했고, 구 가톨릭 교회로부터의 자율성을 선언했다.[5]

조제프 르네 빌라트는 구 가톨릭 사제로서 북아메리카에 독립 가톨릭 운동을 처음으로 전파했다.

20세기에는 체코슬로바키아 후스교회(CHC)가 로마 가톨릭교회에서 분리되어 나왔다.[7] 브라질의 카를루스 두아르테 코스타는 브라질 가톨릭 사도 교회를 창립했다.[8] 베트남의 응오딘툭 대주교는 여러 명의 주교를 서품했다.

2. 1. 초기 주교 서임

주교 서임이 더 넓은 교회나 교황의 승인 없이 이루어지는 현상은 고대부터 존재했던 것으로 보이며, 이는 칼케돈 공의회 제6규정에서 이러한 서임의 잠재적 성사 유효성은 교회의 인정을 받지 못하면 가치가 없다고 주장하게 만들었다.[2] 현대 시대에 이 현상이 다시 나타난 것은 계몽주의 가치의 확산과 일치하는 것으로 보인다. 1724년부터 도미니크 마리 바를레 (1678–1742), 로마 가톨릭교회 바그다드 대교구 주교는 교황의 승인 없이 네 명의 남자를 위트레흐트 구 가톨릭 대교구의 대주교로 연이어 서임했다.[2][3] 이들을 선출한 위트레흐트 대성당 참사회는 이전에 제게르 베른하르트 판 에스펜 (1646–1728)과 루뱅 가톨릭 대학교의 다른 두 명의 교회법 학자들로부터 자문을 받았는데, 특별한 상황에서는 참사회가 자체적으로 대주교를 선출하고 교황의 동의 없이 서임할 권리가 있으며, 필요할 경우 한 명의 가톨릭 주교만으로도 다른 주교를 유효하게 서임할 수 있다는 내용이었다. 파리, 낭트, 랭스 및 파도바의 신학부 19명의 학자들이 이 의견에 동의했다. 바를레의 이러한 서임은 가톨릭 교회 내에서 신학적 논쟁과 분열을 야기했으며, 이로 인해 교황의 허가 없이 유효하게 서임된 주교들을 갖게 되었다. 이 분열은 나중에 구 가톨릭 교회로 알려지게 될 운동의 시작을 알렸으며 (이 용어는 1853년 위트레흐트의 가톨릭 신자들을 위해 만들어졌다), 서방 교회에서 사도 계승을 주장할 수 있지만 가톨릭 교회의 권리와 책임을 따르지 않는 유효성과 합법성 (가톨릭 교회) 서임 주교들이 등장하는 시대를 열었다.

2. 2. 로마 가톨릭 교회로부터의 분리

1870년 제1차 바티칸 공의회 이후, 오스트리아-헝가리, 독일 제국, 스위스의 많은 가톨릭 신자들은 교황의 보편적 관할권 주장과 교황 무류성 선언을 거부했다. 이들은 위트레흐트 교회의 선례를 따라 로마 가톨릭 교회를 떠나 자체적인 교회를 설립했다.[1] 교황으로부터 독립한 이 주교들은 내부적으로는 자율적인 주교(authocephalous)로, 외부에서는 방랑 주교(''episcopi vaganti'')로 불렸다. 이들은 유효하게 서임된 주교로서 사도 계승권을 주장할 수 있었고, 자신들이 서임한 사제와 부제와 함께 유효한 사도 계승을 계속 공유했다.[1] 1889년, 이들은 공식적으로 위트레흐트 교회 연합(UU)의 일부로 연합했다.[1]

2. 3. 아놀드 해리스 매튜의 주교 서임



1908년, 독립 가톨릭 운동은 전 유럽 대륙을 떠나, 전 가톨릭 사제였던 아놀드 해리스 매튜(1852–1919)가 영국에서 네덜란드 구 가톨릭 교회의 대주교 헤라르뒤스 굴(1847–1920)에 의해 서품을 받으면서 시작되었다. 매튜는 구 가톨릭교가 교황 레오 13세가 성공회 서품이 무효라고 선언한 것에 반발한 불만을 품은 성공회 성직자들에게 안식처를 제공할 수 있다고 믿었고, 굴은 매튜가 영국에서 상당한 추종자를 가지고 있다고 잘못 믿었다.[5] 2년 후인 1910년, 매튜는 위트레흐트 대주교와 상의 없이, 명확한 이유 없이 두 명의 사제를 주교로 서품했고, 이에 대한 항의에 대응하여 구 가톨릭 교회로부터의 자율성을 선언했다.[5] 매튜는 이후 잉글랜드와 북아메리카로 확산된 여러 주교들을 서품했다.

2. 4. 조제프 르네 빌라트의 주교 서임

조제프 르네 빌라트(1854–1929)[4]는 스위스 구 가톨릭 교회의 주교 에두아르트 헤르초크(1841–1924)에 의해 서품된 구 가톨릭 사제이다.[6] 그는 북아메리카에 독립 가톨릭 운동을 처음으로 가져온 인물로 여겨진다. 1892년, 빌라트는 인도로 건너가 말란카라 정교 시리아 교회의 마르 율리우스 1세(1836–1923)에 의해 마르 티모테오로 서품되었다.

2. 5. 20세기 이후의 분리

20세기에는 로마 가톨릭교회에서 독립 가톨릭 운동으로 이동한 다수의 성직자와 평신도가 있었다.

로마 가톨릭교회에서 가장 크게 벗어난 사례는 1920년 1월 8일에 조직된 체코슬로바키아 후스교회(CHC)였을 것이다. 당시 수천 명의 사제와 평신도는 가톨릭교회가 모더니즘에 반대하는 것에 대해 깊은 우려를 표하며 독립 교회를 결성했다.[7] 이 교회의 초대 총대주교는 모더니스트이자 전직 가톨릭 사제였던 카렐 파르스키(1880–1927)였다. CHC의 초대 주교들은 안수를 통해 사제들에 의해 서품되었다. 1931년, 자유 가톨릭 교회 주교 제임스 웨지우드(1883–1951)에게 서품된 루이-샤를 윈나르트(1880–1937)는 CHC 주교 두 명, 구스타프 프로하즈카(1872–1942)와 로스티슬라프 스테이스칼(1894–1946)을 서품하여 CHC와 사도 계승을 공유했다.[7] CHC는 1947년 첫 여성 사제를 서품했고, 1999년에는 첫 여성 주교를 서품했다. 2011년 체코 인구 조사에 따르면, 당시 39,276명이 스스로 CHC의 구성원이라고 밝혔다.

로마 가톨릭 주교 카를루스 두아르테(왼쪽)가 파나마 운하에서 루이스 페르난두 카스티요 멘데스의 주교 서품식에 참석


카를루스 두아르테 코스타(1888–1961)는 브라질의 로마 가톨릭 주교로 20년 동안 재직하다가, 성직자 독신제, 이혼, 자국어 전례에 대한 반대와 파시즘에 대한 가톨릭 교회의 동조 혐의에 대한 반대로 가톨릭 교회로부터 멀어져 파문당했다.[8] 1945년, 두아르테 코스타는 브라질 가톨릭 사도 교회를 창립하고 사도 계승을 통해 수많은 주교를 서품하기 시작했다. 그는 2010년까지 560,781명의 신자를 보유한 브라질 가톨릭 사도 교회에서 "브라질의 성 카를루스"로 알려져 있다.

1975년부터 1984년 사망할 때까지, 망명 중이던 베트남 후에의 로마 가톨릭 대주교 응오딘툭 (1897–1984)은 남베트남의 초대 대통령 응오딘지엠의 형으로, 먼저 팜마리아 가톨릭 교회를 위해, 그 다음에는 트리엔트 라틴 전례 가톨릭 교회의 사두 공석주의자들을 위해 여러 명의 주교를 서품했다. 툭은 또한 장 라보리와 같이 이 두 그룹에 속하지 않은 개인들을 서품하기도 했다. 1999년에는 팝스타 시네이드 오코너가 아일랜드 정교 가톨릭 사도 교회의 마이클 콕스 주교에 의해 사제로 서품되었으며, 그의 사도 계승 계보는 툭을 거쳐 이어졌다.

에마뉘엘 밀링고는 1969년부터 1983년까지 잠비아, 루사카의 로마 가톨릭 대주교를 지냈다. 그는 로마 가톨릭교회로부터 사도 계승을 이어받았으며, 1983년 신유(faith healing)와 성직자 독신주의 문제로 가톨릭 교회를 떠난 후, 이제 결혼한 사제들!을 결성하고 네 명의 기혼 사제를 주교로 서임했다. 조지 A. 스탤링스 주니어(George A. Stallings, Jr.)는 이마니 사원 아프리카계 미국인 가톨릭 신앙 공동체 소속이며, 피터 폴 브레넌은 구 가톨릭 연합 소속이다.

3. 신념과 실천

많은 독립 가톨릭 교회는 자신들이 속한 더 큰 기독교 전통과의 관계, 로마 가톨릭 교회와 같은 더 크고 역사적인 주류 교회로부터 물려받은 유산, 그리고 그 교회들과의 신앙과 사역의 연속성을 강조한다. 초기 기독교의 기독교인들처럼, 많은 이들은 자신들의 노력을 "자신의 실행의 시공간, 순간의 필요, 그리고 바로 그 특정 시점에 그 특정 장소에 실제로 존재하는 사람들에게 적응할 수 있는 새로운 종류의 사역의 씨앗"으로 본다.[9]

많은 독립 가톨릭 공동체는 신약 성경이 제공하는 모델(예: 자원 봉사 성직자가 이끄는 가정 기반 교제)에 따라 공동체를 만들고 원시 교회의 다양한 관행을 복원하려고 한다. 대부분의 독립 가톨릭 운동 구성원은 "가톨릭(가장 넓은 의미에서) 성사 전통에 대한 깊은 헌신"을 가지고 있으며, 일반적으로 주류 기독교 의례(예: 로마 예식)에서 파생된 규정된 전례에 따라 예배를 드린다. "독립적인 성사적 정체성에 가장 중요한 요소는 성사적 활동에 대한 오로지 집중하는 것이며, 독립적인 공동체는 커피 시간, 주일학교, 그리고 많은 주류 교회를 특징짓는 다른 사회 프로그램들을 거의 제공하지 않는다"는 제안도 있다.

초기 기독교 공동체의 전례와 마찬가지로 독립 가톨릭 공동체의 전례는 종종 매우 다양하며, 각 성직자나 공동체는 "교리, 전례 및 기타 문제에 관해 자체적인 강조점을 선택한다"는 특징을 보인다.

대부분의 독립 가톨릭 공동체는 로마 가톨릭 교회의 성사적 생활과 신학을 반영하는 성사적이고 성찬적인 영성을 가지고 있다. 대부분의 공동체는 중재적인 사제직과 역사적인 주교직을 가지고 있는데, 이는 극단적인 전통주의에서 급진적인 실험에 이르기까지 다양성을 나타내는 유일한 상수이다. "독립 가톨릭교는 정치적 스펙트럼에서 우익부터 좌익까지 광범위하게 다양하다. 우익에 있는 전통주의 교회는 로마보다 더 보수적인 가톨릭교의 형태를 실천한다."라는 의견도 있다.[10]

서방 교회와 그 신학은 변화하는 성직자에도 불구하고 변함없이 유지되었지만, 독립 가톨릭교는 종종 "사제직은 변함없이 유지되는 반면, 그 사제직이 봉사하는 교회와 그 교회가 가르치는 신학은 종종 유동적인 상태"라는 또 다른 모델을 가지고 있다.

"독립 성사 기독교인들은 '만인 사제직'을 전에 상상하지 못했던 정도로 실행하며 사제직에 독특한 우선순위를 부여했다. 많은 교회에서 대부분 또는 모든 구성원이 서품을 받으며, 서품은 전문적인 자격증보다는 견신례와 같은 기능을 한다."라는 의견도 있다.

많은 독립 가톨릭 공동체는 소규모이며, 무보수 성직자가 이끌고 있으며, 안정적인 일정이나 장소가 없다. 더 큰 독립 가톨릭 공동체는 종종 교회 내의 분열로 인해 생겨났거나, 교회의 교육을 받고 이전에 교회에서 사역했던 성직자가 이끄는 경우가 많다. 독립 가톨릭교에서는 소수의 사람들의 필요를 충족시키는 자유로운 사역이 대형 교구보다 훨씬 더 일반적이다.

많은 독립 가톨릭 성직자와 공동체는 사도신경과 니케아 신경을 필리오퀘의 유무와 다양한 해석을 통해 인정하지만, 신영지주의 및 신지학적 믿음에서 "성경, 신경, 전례의 해석의 자유"를 허용하는 믿음, 또는 아예 신경이 없다는 믿음에 이르기까지 다양한 교리와 신념을 옹호한다. "독립 가톨릭교인들 사이에 통일된 신학이 있을 수 없도록 하는 것이 운동의 본질이다."라는 의견도 있다.

독립 가톨릭교 운동 내에서 여성 서품, 동성애, 이혼, 양심의 문제 및 다른 주류 가톨릭 및 기독교 교회에서도 논란이 되는 기타 문제와 같은 문제에 대한 견해가 다양하다. 에큐메니컬 기독교 전통과 다른 종교 전통에서 비롯되어, 점점 더 많은 수의 독립 가톨릭 성직자와 공동체는 모든 사람에게 하나님의 사랑의 포용과 용서가 확장될 수 있다고 믿는 일종의 보편주의를 옹호한다. 때로는 기독교 전통의 경계를 넘어, 일부 독립 가톨릭 성직자와 공동체는 다른 영적 및 종교적 전통의 광범위한 요소를 삶과 예배에 통합할 수 있는 더 큰 자유를 느낀다.

독립 가톨릭 공동체에 대해 다음과 같은 범주를 제안하는 의견이 있다: 주로 혼자서 전례를 집전하는 성직자, 보수적인 신학적 약속을 가진 전통주의자, 전통적인 전례를 유지하지만 다른 사회적 또는 신학적 비전을 가진 교회(예: 완전한 포용), 여성 서품 또는 예배에서 신성한 여성성의 회복과 같이 여성 문제에 특별히 초점을 맞춘 그룹, 교리적 신념의 표준이 거의 또는 전혀 없이, 교회가 되는 자유롭고 비교리적인 접근 방식을 추구하는 그룹, 그리고 밀교적 영성을 가진 교우 관계.

수백 개의 웹사이트가 독립 가톨릭 관할 구역과 공동체에 할애되어 있으며, 일부는 "주로 사이버 공간에 존재하는 것으로 보인다." 다른 사이트는 웹상에 존재하지 않는다.

3. 1. 독립 가톨릭 교회의 자율성

독립 가톨릭 성직자들은 로마 가톨릭 교회의 관할 하에 있지 않다. 대신, 독립 가톨릭 운동의 주교들은 자율적 또는 자치적이다. 현재 독립 가톨릭을 구성하는 많은 성직자와 평신도를 위한 단일 통일 구조는 없으며, 신뢰할 수 있는 중앙 집중식 기록 유지도 없다.[1] 독립 가톨릭 공동체는 종종 작고 매우 유동적이다.[2] 수년에 걸쳐 독립 가톨릭 성직자들의 다양한 명부가 시도되었으나, 정보의 대부분은 대상자들이 제공하며 검증은 거의 이루어지지 않았고,[3] 대부분의 명부는 관할 구역, 공동체, 사도 계승, 예배 형태에 대한 정보는 거의 없이 빠르게 낡아가는 개별 성직자의 연락처 정보만 담고 있다.[4]

3. 2. 사도 계승의 중요성

칼케돈 공의회 제6규정은 주교 서임이 더 넓은 교회나 교황의 승인 없이 이루어지는 경우, 교회의 인정을 받지 못하면 가치가 없다고 주장했다. 1724년부터 로마 가톨릭교회 바그다드 대교구 주교 도미니크 마리 바를레는 교황의 승인 없이 네 명의 남자를 위트레흐트 구 가톨릭 대교구의 대주교로 서임했다.[2][3] 제게르 베른하르트 판 에스펜을 비롯한 교회법 학자들은 특별한 상황에서는 참사회가 자체적으로 대주교를 선출하고 교황의 동의 없이 서임할 권리가 있으며, 필요할 경우 한 명의 가톨릭 주교만으로도 다른 주교를 유효하게 서임할 수 있다고 보았다. 파리, 낭트, 랭스 및 파도바의 신학부 학자 19명도 이 의견에 동의했다. 이 사건은 가톨릭 교회 내에서 신학적 논쟁과 분열을 야기했으며, 구 가톨릭 교회 운동의 시작을 알렸다.

1870년 제1차 바티칸 공의회 이후, 오스트리아-헝가리, 독일 제국, 스위스 가톨릭 신자들은 교황의 보편적 관할권 주장과 교황 무류성 선언을 거부하고 로마 가톨릭교회를 떠나 자체 교회를 설립했다. 이들은 교황으로부터 독립된 주교들로, episcopi vaganti''(방랑 주교)로 불렸다. 1889년, 그들은 위트레흐트 교회 연합 (UU)의 일부로 연합했다.

1908년, 전 가톨릭 사제였던 아놀드 해리스 매튜는 영국에서 네덜란드 구 가톨릭 교회의 대주교 헤라르뒤스 굴에 의해 서품을 받았다. 매튜는 구 가톨릭교가 성공회 성직자들에게 안식처를 제공할 수 있다고 믿었고, 굴은 매튜가 영국에서 상당한 추종자를 가지고 있다고 잘못 믿었다. 1910년, 매튜는 위트레흐트 대주교와 상의 없이 두 명의 사제를 주교로 서품했고, 구 가톨릭 교회로부터의 자율성을 선언했다.[5] 매튜는 이후 잉글랜드와 북아메리카로 확산된 여러 주교들을 서품했다.

조제프 르네 빌라트는 스위스 구 가톨릭 교회의 주교 에두아르트 헤르초크에 의해 서품된 구 가톨릭 사제로, 북아메리카에 독립 가톨릭 운동을 처음으로 가져온 인물로 여겨진다. 1892년, 빌라트는 인도로 건너가 말란카라 정교 시리아 교회의 마르 율리우스 1세에 의해 마르 티모테오로 서품되었다. 1915년, 빌라트는 미국 가톨릭 교회를 설립했다.[4]

카를루스 두아르테 코스타는 브라질의 로마 가톨릭 주교로, 성직자 독신제, 이혼, 자국어 전례에 대한 반대와 파시즘에 대한 가톨릭 교회의 동조 혐의에 대한 반대로 가톨릭 교회로부터 파문당했다. 1945년, 브라질 가톨릭 사도 교회를 창립하고 사도 계승을 통해 수많은 주교를 서품했다. 그는 "브라질의 성 카를루스"로 알려져 있다.[8]

사도 계승은 서방 교회의 역사에서 중요한 역할을 해왔다. 전통적인 가톨릭 입장은 유효하게 서품된 주교는 그가 서품한 주교, 사제, 부제와 사도 계승을 공유하며, 이단이나 분열에 관계없이 사도 계승을 공유한다고 주장한다. 일부 신학자들은 이러한 견해가 기계적이고 환원주의적이며, 주교 서품은 특정한 기독교 공동체 내에서 봉사하기 위한 것이라고 주장한다. 독립 가톨릭 성직자들은 주교는 특정 공동체나 관할권, 또는 더 광범위하게 정의된 집단의 봉사를 위해 서품되고 사제와 부제는 안수를 받는다고 주장하며, "우리는 모두 사도 계승을 진지하게 믿는다!"라는 견해를 공유하는 경향이 있다.

로마 가톨릭 교회는 독립 가톨릭 운동에서 수행된 서품과 안수의 유효성에 대해 명시적인 언급을 하지 않으면서, 로마 가톨릭 대주교 피에르 마틴 응오딘 투크를 정직시켰다.[12]

3. 3. 조건부 서품 및 성성

조건부 서품 및 성성은 독립 가톨릭 운동과 그 공동체의 역사적 기원에 대한 논의를 복잡하게 만든다. 플러머는 "많은 독립 주교들이 성사적 유효성을 보장하고 역사적 주교직 주장을 강화하기 위해 여러 번 서품을 받았다. 문자 그대로 수십 개의 '계보'가 한 주교에서 다른 주교로 전달될 수 있는 이러한 서품은, 특정 그룹의 조상을 정확하게 설명하는 어려움을 증가시킬 뿐이다."라고 적고 있다.[1] 그는 이러한 "교회 계보의 교배"가 대부분의 독립 가톨릭 성직자들이 관할권 통일성에 전혀 기여하지 않았더라도 그들의 유산을 대부분 또는 전부 공유할 정도로 이르렀다고 말한다.[2]

4. 성직자

독립 가톨릭교회는 다양한 성직자들을 포함하며, 이들 중 다수는 전례에 깊은 관심을 가지고 있다.[12] 이들은 주류 교회에서 성별, 성적 지향, 인종, 문화, 예배 방식, 신학 등의 이유로 소외감을 느꼈던 사람들이다.[11] 독립 성사 운동 내에서 서품은 주류 교회보다 더 개방적인 경우가 많아, 여성, 성소수자 등 기존에 배제되었던 이들에게 사제 서품의 기회가 주어진다.[11]

일부에서는 이러한 독립 가톨릭 성직자들을 '교회 놀이'를 한다고 비판하기도 하지만,[11] 이들은 자신만의 신념에 따라 기독교 신앙을 실천하고자 한다.[10] 많은 독립 가톨릭 성직자들은 교황 무류성 교리를 거부하는 등 몇 가지 차이점을 제외하고는 가톨릭, 동방 정교회, 성공회의 신학을 대체로 따르며, 주류 교회와 유사한 전례를 유지하려 노력한다.[10]

대부분의 독립 가톨릭 성직자들은 홀로 사목 활동을 하며, 가족이나 친구들에게 자신의 성직 신분을 알리지 않는 경우도 많다.[9] 이들은 은수자 사제처럼 개인적으로 예배를 드리며, 성사의 객관적 실재와 효능에 대한 믿음을 바탕으로 세상과 다른 이들을 위해 기도한다.[9] 또한, 많은 독립 가톨릭 성직자들은 생계를 위해 세속 직업에 종사하는 "근로 성직자"이다.[8]

4. 1. 성직자 양성

가톨릭교회를 비롯한 주류 교회의 신학교 시스템에서 양성된 성직자를 제외하면, 독립 가톨릭교회 성직자 중 정규 신학 교육을 받은 경우는 매우 드물다.[14] 독립 가톨릭교회 성직자들은 대개 전문성을 갖춘 전문가라기보다는, 최소한 자신과 주변 사람들을 위해 성사를 집전할 수 있기를 바라는 자원 봉사자들이다.[14] 이러한 기독교 사제 모델의 근본적인 차이는, 이들 공동체 내에서 어떤 종류의 성직자 훈련이 필요하고 또 제공되는지에 대한 의문을 제기한다.[14] 플러머는 한 인터뷰 대상자의 말을 인용하며 "성직자 훈련의 과제는 이 운동이 직면한 가장 중요한 과제"라고 언급한다.[14]

독립 가톨릭교회 성직자와 신학생을 위한 양성 및 교육 자원은 부족하며, 많은 신학생들은 전일제 신학생이 될 재정적, 개인적 여유가 없다.[14] 게다가 "유급 사역의 전망도 없이 [대학원 학위를 위해] 빚을 지려 하지 않는다."[14] 이들은 대개 세속적인 직장에서 전일제로 일하며, 전일제 학업을 수행할 여력이 없다. 독립 가톨릭교회 성직자들은 여러 신학교를 설립했지만, 대부분 원격 학습 또는 멘토링 프로그램을 운영하며 그 질은 매우 다양하다.[14] 진정한 학위를 수여하고, 의미 있는 인가를 받으며, 급여를 받거나 비교적 확실한 진로를 보장하는 곳은 거의 없다.[14] 주교와 사제들은 서품 예정자에게 명확한 지침이나 기대를 제시하기보다는, 그들의 소명에 맞춰 훈련 요건을 조정하는 멘토링과 훈련을 제공하는 경우가 더 흔하다. 플러머는 "멘토링은 독립 성사 운동에서 성직자 훈련의 주요 수단으로 계속될 가능성이 높다. 이는 부분적으로 공식화된 신학교 프로그램 설립에 반하는, 이 운동의 극도로 유연하고 무정부적인 성격 때문이다"라고 결론짓는다.[14]

성품성사의 은총은 독립 가톨릭교회 내에서 종종 자유롭게 공유된다. 시인 로버트 켈리(1935년 출생)는 자신이 "유니테리언 범애주의 신자로 매사추세츠주 프라이드스 크로싱에서 태어났고, 특정 베다 희생을 매일 실천하고, 20년 동안 의례 마법을 추구했으며, 기술적으로 무슬림이라는 사실, 그리고 십 대 시절의 방종에서 깨어나 어느 날 북미 원시 회복 구 가톨릭교회의 주교로 축성된 것을 알게 되었다는 사실에도 불구하고, 유니테리언 신자로 세상을 떠날 것이다"라고 말했다.[14] 플러머는 "그러한 훈련받지 않은 성직자들에 대해 무엇을 해야 할지 알기는 매우 어렵다. 어떤 이들은 주교로부터 받지 못한 훈련을 스스로 제공하고, 훌륭하게, 어쩌면 정규 교육을 받은 동료들보다 더 잘 봉사한다. 다른 이들은 자신과 타인에게 상처를 주는 심리적 왜곡으로 빠져들거나, 서품 지위를 완전히 무시하는 재앙적인 사람들이다"라고 결론짓는다.[14]

5. 수도회

로마 가톨릭교회와 마찬가지로 다양한 수도회의 풍부한 전통을 가진 독립 가톨릭교회 역시 다양한 종교 공동체로 구성되어 있다.[1] 대부분의 경우, 이러한 공동체와 그 관할 구역은 가톨릭교회의 그것과 유사하다.

참조

[1] 서적 (foreword) in Harvnb | Jarvis | 2019
[2] 웹사이트 Dominique Marie Varlet https://www.britishm[...] 2020-09-06
[3] 서적 Domestic Correspondence of Dominique-Marie Varlet: Bishop of Babylon 1678–1742 https://books.google[...] BRILL 1986-01-01
[4] 웹사이트 A Brief History of Independent Catholicism in North America http://www.concentri[...] Ascension Alliance 2014-06-15
[5] 문서 Moss, pp. 301–4. Peter F. Anson, Bishops at Large, pp. 180–81.
[6] 웹사이트 Old Catholic SourceBook – General info http://sourcebook.ol[...]
[7] 웹사이트 Úvodní stránka http://www.czso.cz/s[...] Czso 2014-11-14
[8] 간행물 Tabela 2103 – População residente, por situação do domicílio, sexo, grupos de idade e religião: Religião = Católica Apostólica Brasileira http://sidra.ibge.go[...] Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística 2010
[9] 문서 Bain, p. 16.
[10] 서적 The Other Catholics: Remaking America's Largest Religion https://books.google[...] Columbia University Press 2016
[11] 문서 The Liturgy of the Liberal Catholic Church, p. 196.
[12] 논문 Decretum circa quasdam illegitimas ordinationes presbyterales et episcopales https://www.vatican.[...] 1976-09-17
[13] 문서 Matthew 6:6.
[14] 웹사이트 as cited in harvnb|Plummer|2004|p=106 http://www.lumen.org[...]


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