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리처드 로티

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목차

1. 개요

리처드 로티는 1931년 뉴욕에서 태어나 2007년 사망한 미국의 철학자이다. 그는 분석 철학에서 출발하여 실용주의 철학으로 전환했으며, 포스트모더니즘과 해체 철학의 영향을 받았다. 로티는 인식론과 형이상학을 비판하고 실용주의적 관점에서 철학의 새로운 방향을 모색했으며, 진리가 객관적 실재와 대응하는 것이 아니라 사회적 합의와 유용성에 따라 구성된다고 주장했다. 저서로는 《철학과 자연의 거울》, 《우연성 아이러니 연대성》 등이 있으며, 그의 사상은 한국 사회에도 큰 영향을 미쳤다.

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리처드 로티 - [인물]에 관한 문서
인물 정보
기본 정보
이름리처드 로티
본명리처드 매케이 로티
출생일1931년 10월 4일
출생지미국 뉴욕
사망일2007년 6월 8일
사망지미국 캘리포니아주 팰러앨토
학력시카고 대학교 (학사/석사)
예일 대학교 (박사)
소속 학파실용주의, 후기 분석철학
주요 관심사인식론
언어철학
심리철학
윤리학
메타철학
자유주의
포스트모더니즘
사상
주요 아이디어포스트 철학
아이러니
최종 어휘
인식론적 행동주의
반표상주의
영향을 준 인물존 듀이
마르틴 하이데거
루트비히 비트겐슈타인
윌프리드 셀라스
프리드리히 니체
W.V.O. 콰인
도널드 데이비슨
존 롤스
토마스 쿤
자크 데리다
미셸 푸코
쇼펜하우어
월트 휘트먼
플라톤
윌리엄 제임스
마르셀 프루스트
블라디미르 나보코프
한스게오르크 가다머
영향을 받은 인물로버트 브랜덤
리처드 포스너
존 맥도웰
마이클 윌리엄스
잔니 바티모
코넬 웨스트
낸시 프레이저
샘 해리스 (작가)
로렌스 봉주르
제임스 F. 코넌트
루이스 메난드
학문 활동
박사 지도 교수폴 와이스
박사 제자로버트 브랜덤, 마이클 윌리엄스
주요 소속 기관웰즐리 칼리지
프린스턴 대학교
버지니아 대학교
스탠퍼드 대학교

2. 생애

리처드 로티는 1931년 10월 4일 뉴욕시에서 태어났다.[9] 그의 부모인 제임스와 위니프레드 로티는 활동가이자 작가였으며, 사회 민주주의자들이었다. 외할아버지 월터 라우센부쉬는 20세기 초 사회 복음 운동의 주요 인물이었다.[10] 이러한 가정 환경은 그의 진보적인 사상 형성에 영향을 미쳤다.

로티의 아버지는 말년에 두 차례 신경 쇠약을 겪었으며,[11] 이로 인해 로티 자신도 십 대 시절 우울증을 겪고 1962년부터 6년간 강박 신경증으로 정신 분석 치료를 받았다.[11] 로티는 자신의 짧은 자서전 "트로츠키와 야생 난초"에서 아름다움과 사회 정의를 결합하려는 열망을 표현했다.[12] 동료 철학자 위르겐 하버마스는 로티의 부고에서 이러한 어린 시절 경험이 그에게 철학에 대한 독특한 시각을 심어주었다고 언급했다.[13] 하버마스는 로티를 아이러니스트로 묘사하며, 로티가 엄격한 무신론자였지만 인류애에 기반한 미래 사회에 대한 희망을 가졌다고 평가했다.[14]

로티는 15세가 되기 직전에 시카고 대학교에 입학하여 리처드 맥키온의 지도를 받으며 철학 학사 및 석사 학위를 취득했다.[15][16] 이후 예일 대학교에서 1956년 철학 박사 학위를 받았다.[17] 로티는 학자 아멜리 옥센버그(하버드 대학교 교수)와 결혼하여 1954년 아들 제이를 낳았으나 후에 이혼했다. 미국 육군에서 2년간 복무한 후, 1958년부터 1961년까지 웰즐리 대학교에서 가르쳤다.[18] 1972년에는 스탠퍼드 대학교의 생명 윤리학자 메리 바니와 재혼하여 두 자녀(케빈, 패트리샤)를 두었다. 메리 바니 로티는 실천적인 몰몬교 신자였다.[11]

로티는 21년 동안 프린스턴 대학교 철학 교수로 재직했다.[18] 1981년에는 맥아더 펠로우십 첫 해 수상자가 되었다.[19] 1982년 버지니아 대학교의 케난 인문학 교수로 옮겨 여러 학문 분야의 동료 및 학생들과 교류했다.[19] 1998년부터는 스탠퍼드 대학교에서 비교 문학 및 철학 교수로 재직하며 남은 학문 경력을 보냈다.[19] 스탠퍼드 재직 시기 그는 매우 인기 있는 교수였으며, 스스로를 "유행 연구 임시 교수"라고 농담하기도 했다.[20]

로티의 학문적 여정은 초기 분석 철학 연구에서 시작하여(언어적 전회 편집), 존 듀이, 윌러드 반 오먼 콰인, 윌프리드 셀라스 등의 영향을 받아 실용주의로 선회했으며(철학과 자연의 거울), 이후 대륙 철학에도 깊은 관심을 보였다(우연성, 아이러니, 연대).

말년에는 현대 사회에서 종교의 역할, 자유주의 공동체, 비교 문학, "문화 정치"로서의 철학 등에 관한 글을 썼다. 로티는 2007년 6월 8일 캘리포니아주 자택에서 췌장암으로 인한 합병증으로 향년 75세에 사망했다.[17][19][23] 사망 직전에는 자신의 병과 시(詩)의 위안에 대해 성찰하는 글 "생명의 불"을 남겼다.[22]

3. 사상

리처드 로티는 현대 철학에서 가장 널리 논의되면서도 동시에 가장 논쟁적인 철학자 중 한 명으로 꼽힌다.[21] 그의 저작들은 로버트 브랜덤, 도널드 데이빗슨, 위르겐 하버마스, 힐러리 퍼트넘, 존 맥도웰, 데니얼 데닛 등 저명한 동시대 철학자들의 다양한 사상적 반응을 이끌어냈다.[21] 또한 존 맥도웰은 로티, 특히 그의 저서 《철학과 자연의 거울》로부터 강한 영향을 받았으며, 대륙 철학 진영의 위르겐 하버마스, 자크 데리다 등도 각기 다른 방식으로 로티의 영향을 받았다.[21]

로티의 사상은 존 듀이를 비롯하여 루트비히 비트겐슈타인, W.V.O. 콰인, 토머스 쿤 등의 영향을 받아 형성되었다. 그는 철학사에 대한 독특한 해석을 바탕으로, 데카르트에서 시작되어 칸트에 의해 체계화된 근대 철학의 인식론적 전통, 즉 확실한 지식의 기초를 찾으려는 시도를 근본적으로 비판했다. 그의 대표작 《철학과 자연의 거울》(1979)은 마음이 외부 현실을 충실히 반영하는 '거울'이라는 은유에 기반한 표상주의와 인식론적 기초주의를 비판하며, 이러한 전통에 기반한 철학의 한계를 지적하고 '철학의 종언'을 거론하기도 했다.

대신 로티는 실용주의적 관점에서 철학의 새로운 방향을 모색했다. 그는 진리가 객관적 실재와의 대응 관계를 통해 발견되는 것이 아니라, 특정 사회적 맥락 안에서의 합의와 유용성에 따라 구성되는 것이라고 보았다. 지식이나 문화를 정당화하려는 전통적인 인식론적 기획을 포기하고, 다양한 담론들을 상대화하며 이해하는 철학적 해석학의 가능성을 제시했다. 이는 모든 종류의 담론이 동등한 위치에서 소통하는 '포스트 철학적 문화'로의 이행을 의미하며, 이러한 문화 속에서도 철학은 비판적이고 창조적인 역할을 수행할 수 있다고 보았다.

《우연성, 아이러니, 연대》(1989)에서는 언어, 자아, 공동체의 우연성을 강조하며, 형이상학적 토대 없이 자유주의적 가치를 추구하는 '자유주의적 아이러니스트'의 태도를 제시했다. 아이러니스트는 자신의 신념 체계나 언어가 절대적이지 않다는 것을 인지하면서도, 타인의 고통에 공감하고 잔혹성을 줄여나가려는 연대를 실천하는 사람이다. 로티는 이러한 연대가 '정의'나 '인류애'와 같은 추상적 원리가 아니라, 구체적인 고통에 대한 공감과 반대에 기반해야 한다고 주장했다.[34]

더 나아가 로티는 철학이 사회적 희망과 진보에 기여하는 '문화 정치'로서의 역할을 수행해야 한다고 강조했다. ''우리나라를 쟁취하며''(1998)에서는 사회 비판에만 머무르는 지식인들을 비판하며, 존 듀이와 같은 실용주의적 전통에 서서 구체적인 사회 변화와 더 나은 미래에 대한 희망을 제시하는 진보적 실천을 강조했다. 로티에게 사회 제도는 고정된 질서를 반영하는 것이 아니라, 더 나은 삶의 방식을 모색하는 "협력의 실험"이었다.[38]

3. 1. 인식론 비판

로티는 그의 주요 저서 중 하나인 《철학과 자연의 거울》(1979)에서 근대 철학, 특히 데카르트에서 시작하여 칸트에 의해 체계화된 인식론적 전통을 비판한다. 그는 이 전통이 우리의 마음이 외부 현실을 정확하게 비추는 '거울'과 같다는 은유에 깊이 의존하고 있다고 지적한다. 로티에 따르면, 이러한 '거울' 은유를 포기하면 인식론적 기초주의 전체가 설 자리를 잃게 된다.

인식론적 기초주의는 모든 지식에는 더 이상 다른 믿음에 의해 정당화될 필요가 없는, 스스로 명백한 토대가 있어야 한다고 주장한다. 이는 믿음의 정당화가 무한히 거슬러 올라가는 문제(무한 퇴행)를 피하기 위한 시도이다. 그러나 로티는 이러한 기초주의적 주장의 두 가지 가능성, 즉 논증이 언어 내의 자명한 전제에 기반하거나 언어 밖의 직접적인 감각 경험에 기반할 수 있다는 생각을 모두 비판한다.

첫 번째 비판은 W.V.O. 콰인의 연구에 기대어, 오직 의미에 의해서만 참이 되는 문장, 즉 분석 명제와 경험적 사실에 의해 참이 되는 종합 명제 사이의 엄격한 구분이 불가능하다고 주장한다.[24] 콰인에 따르면, "총각은 결혼하지 않은 남자다"와 같은 동어반복적인 분석 명제와 "어떤 독신자는 결혼하지 않았다"처럼 동의어에 기반한 분석 명제를 구분하려는 시도는 결국 실패한다.[25] 왜냐하면 '총각'과 '독신자'가 완전히 같은 의미임을 증명하려면 실제 세계의 사실, 즉 종합적 진리의 영역을 살펴보지 않을 수 없기 때문이다. 이 과정에서 두 개념이 항상 일치하지는 않음(예: '독신자'가 '문학사 학위'를 의미하는 경우)을 알게 된다.[26] 따라서 콰인은 분석 명제와 종합 명제 사이의 명확한 경계는 없으며, 이 구분 자체가 경험적 근거가 없는 형이상학적 믿음에 불과하다고 결론짓는다.[27]

두 번째 비판은 윌프리드 셀라스의 연구를 바탕으로, 우리가 감각 경험을 통해 직접적으로 얻는 비언어적인 '주어진 것'(the giveneng)이 지식의 토대가 될 수 있다는 경험주의적 생각을 반박한다. 셀라스는 오직 언어적 명제만이 논증의 토대가 될 수 있다고 주장한다. 비언어적인 감각 경험은 그 자체로는 명제적 내용을 가지지 않으므로, 지식 정당화 과정에 직접 들어올 수 없다. 셀라스는 감각 경험에 인식론적으로 기초적인 '주어진 것'이 있다는 생각은 '주어진 것의 신화'에 불과하며, 오히려 우리가 언어를 배운 후에야 감각적 자극을 '경험적 데이터'로 해석하고 받아들이게 된다고 본다.[28]

로티는 콰인과 셀라스의 비판을 종합하면, 지식의 확실한 토대를 찾으려는 전통적인 인식론 프로젝트가 근본적으로 불가능해진다고 주장한다. 자명한 진리나 의미의 영역이 없다면, 우리에게 남는 것은 그저 우리에게 어떤 식으로든 유용한 믿음으로서의 진리뿐이다. 로티는 지식 탐구 과정을 설명하는 가장 적절한 모델은 토머스 쿤이 제시한 과학 혁명의 과정, 즉 안정적인 문제 해결 시기(정상 과학)와 기존 패러다임이 흔들리는 위기 시기 사이를 오가는 과정이라고 보았다.

이러한 기초주의 비판 위에서 로티는 철학의 역할을 새롭게 정의한다. 그는 철학자가 더 이상 진리의 기초를 놓는 역할을 할 수 없으며, 대신 기존의 사고방식과 관행에 도전하고 지적인 전환을 유도하는 '지적 골칫거리' 역할을 수행해야 한다고 주장한다. 또한 그는 현대 철학이나 인문학이 자연과학의 성공에 현혹되어 그 방법론을 맹목적으로 모방하려는 경향을 비판했다.

로티의 이러한 사상은 존 듀이, 토머스 쿤, 비트겐슈타인, 하이데거, 푸코 등 여러 현대 철학자들의 영향 아래 형성되었다. 그는 근대 철학의 인식론적 전통에 기반한 철학은 이제 끝났다고 보며 '철학의 종언'을 이야기하기도 했다. 대신 그는 지식이나 문화를 정당화하려는 시도를 포기하고, 다양한 담론들을 동등한 위치에서 이해하고 해석하는 철학적 해석학을 새로운 철학의 방향으로 제시한다. 이는 진리 탐구라는 전통적인 철학적 과제에서 벗어나, 모든 종류의 담론을 상대화하는 '포스트 철학적 문화'로 나아가자는 제안으로 이어진다. 로티는 이러한 포스트 철학적 문화 속에서도 철학 자체가 사라지는 것이 아니라, 새로운 역할을 수행하게 될 것이라고 보았다.

로티는 후기 저작인 《우연성, 아이러니, 연대》(1989)에서 도널드 데이비드슨이 타르스키의 연구에 기반하여 발전시킨 비인식론적 의미론적 진리론만이 가치 있는 진리 이론이라고 주장하며 자신의 인식론 비판을 이어간다.[29] 또한 이 책에서 그는 자신의 철학적 입장을 설명하기 위해 '아이러니'라는 개념을 도입하는데, 아이러니스트란 "자신을 인간으로 만들어준 사회화 과정과 언어가 혹시 잘못된 것일 수 있으며, 그로 인해 자신이 잘못된 종류의 인간이 되었을지도 모른다고 걱정하면서도, 그 잘못을 판단할 객관적인 기준은 없다고 생각하는 사람"을 의미한다.[35]

3. 2. 실용주의적 진리관

로티는 그의 주요 저서인 《철학과 자연의 거울》(1979)에서 근대 철학 이후 이어져 온 인식론의 핵심 문제들이 '마음이 외부 현실을 충실하게 비추는 거울'이라는 표상주의적 은유에 깊이 의존하고 있다고 비판했다. 그는 이러한 은유를 포기해야 하며, 이를 통해 인식론적 기초주의 전체가 해체될 수 있다고 주장했다.

인식론적 기초주의는 모든 믿음이 다른 믿음에 의해 정당화되어야 한다는 생각에서 발생하는 무한 후퇴 문제를 피하기 위해, 스스로 정당화되는 절대적인 기초 믿음이 존재해야 한다고 가정한다. 그러나 로티는 이러한 기초가 될 수 있다고 여겨졌던 두 가지 가능성, 즉 언어 내의 자명한 전제와 언어 외부의 비추론적 감각 경험 모두를 비판했다.

1. 언어 내적 기초 비판: 로티는 W.V.O. 콰인의 연구를 인용하며, 순수하게 의미에 의해서만 참이 되는 분석적 진리라는 개념에 의문을 제기했다.[24] 콰인에 따르면, "모든 미혼 남자는 결혼하지 않았다"와 같은 명백해 보이는 분석적 진리조차도 "독신자"와 "미혼 남자"가 동일한 의미라는 것을 외부 사실(종합적 진리)에 의존하지 않고는 증명할 수 없다.[25][26] 따라서 분석적 진리와 종합적 진리 사이의 명확한 구분은 없으며, 이러한 구분 자체가 경험주의의 독단적인 믿음일 뿐이라고 보았다.[27]

2. 언어 외적 기초 비판: 로티는 윌프리드 셀라스의 '주어진 것의 신화' 비판을 받아들여, 언어와 무관한 순수한 감각 경험이 지식의 기초가 될 수 있다는 경험주의적 생각을 거부했다. 셀라스는 오직 언어적 명제만이 다른 믿음을 정당화하는 논거의 토대가 될 수 있다고 주장했다. 비언어적인 감각적 '주어진 것'은 그 자체로는 인식론적 의미를 가질 수 없으며, 우리가 언어를 배운 후에야 비로소 감각 경험을 '경험적 데이터'로 해석하고 받아들일 수 있다는 것이다.[28]

이 두 비판을 종합하여 로티는 우리의 믿음 체계를 떠받칠 수 있는 절대적이고 자명한 토대(특권적인 진리나 의미)는 존재하지 않는다고 결론지었다. 따라서 그는 진리란 객관적인 실재와의 정확한 대응 관계를 의미하는 것이 아니라, 우리에게 어떤 식으로든 유용한 믿음이라고 주장했다. 어떤 믿음이 '유용하다'는 것은 절대적인 기준이 아니라, 특정 공동체의 구체적인 목적과 상황 속에서 판단될 문제이다.

이러한 관점에서 로티는 지식 탐구의 과정을 토머스 쿤이 설명한 정상 과학과 혁명적 패러다임 전환기 사이를 오가는 과정으로 이해하는 것이 가장 적절하다고 보았다. 즉, 지식은 고정된 진리를 향해 선형적으로 발전하는 것이 아니라, 특정 시기의 지배적인 패러다임 안에서 문제를 해결하다가 위기가 닥치면 새로운 패러다임으로 전환하는 방식으로 변화한다는 것이다.

나아가 로티는 사회 제도 역시 보편적이고 초역사적인 질서를 구현하려는 시도가 아니라, 더 나은 삶의 방식을 찾아가는 "협력의 실험"으로 간주해야 한다고 주장했다.[38] 이는 존 롤스의 자유주의를 옹호하며, 철학적 정당화보다는 민주적 공동체의 실천적 합의와 유용성을 중시하는 그의 입장과 맞닿아 있다.[37] 로티의 이러한 실용주의적 진리관은 존 듀이를 비롯한 고전적 실용주의 철학자들의 영향을 깊이 반영하고 있으며[21], 진리 탐구라는 전통적인 철학의 목표에 근본적인 의문을 제기하며 철학의 새로운 역할을 모색하게 만들었다.

3. 3. 자유주의적 아이러니스트

리처드 로티의 철학 사상은 그가 철학사를 독특하게 해석하는 방식과 밀접하게 연관된다. 그의 대표 저서 《철학과 자연의 거울》(1979)에서 로티는 현대 인식론의 핵심 문제들이, 마음이 외부 현실을 정확하게 반영하는 '거울'이라는 은유에 의존한다고 지적한다. 이러한 은유를 포기하면 기초주의 인식론 전체가 설 자리를 잃는다고 로티는 주장했다.

인식론적 기초주의는 모든 믿음이 다른 믿음에 의해 정당화되어야 한다는 연쇄에서 발생하는 무한 후퇴를 피하고자, 일부 믿음은 스스로 정당화되며 모든 지식의 토대가 되어야 한다고 가정한다. 로티는 이러한 기초주의를 두 가지 측면에서 비판했다. 첫째는 논증이 언어 내의 자명한 전제에 기반할 수 있다는 생각이며, 둘째는 논증이 언어 외부의 비추론적 감각 경험에 기반할 수 있다는 생각이다.

첫 번째 비판은 W.V.O. 콰인의 연구에 근거한다. 콰인은 문장의 의미만으로 참이 되는 분석적 진리라는 개념에 의문을 제기했다.[24] 콰인은 "모든 미혼 남자는 결혼하지 않았다"와 같은 동어반복적 진리를 "어떤 독신자는 결혼하지 않았다"와 같은 동의어 기반 진리로 바꾸려는 시도의 문제점을 지적했다.[25] 이를 위해서는 "미혼 남자"와 "독신자"가 완전히 같은 의미임을 먼저 증명해야 하는데, 이는 현실 세계의 사실, 즉 종합적 진리를 고려하지 않고는 불가능하다. 실제로 "독신자(bachelor)"는 때때로 "학사 학위(bachelor's degree)"를 의미하는 등[26] 현실에서는 두 개념이 다르게 사용될 수 있다. 따라서 콰인은 분석적 진술과 종합적 진술 사이의 명확한 구분은 없으며, 이러한 구분 자체가 경험적 근거 없는 형이상학적 신념일 뿐이라고 결론지었다.[27]

두 번째 비판은 셀라스가 감각 지각에서 얻어지는, 언어를 거치지 않으면서도 인식론적으로 유의미한 '주어진 것'이 있다는 경험주의적 생각을 비판한 데서 비롯된다. 셀라스는 오직 언어만이 논증의 토대가 될 수 있다고 주장했다. 언어와 직접 연결되지 않는 감각 지각은 인식론적으로 무관하다는 것이다. 셀라스에 따르면, 감각 경험에 인식론적으로 유의미한 '주어진 것'이 있다는 생각은 신화에 불과하다. 사실은 우리에게 수동적으로 '주어지는' 것이 아니라, 언어 사용자인 우리가 능동적으로 '받아들이는' 것이다. 언어를 습득한 후에야 비로소 관찰한 사물들을 "경험적 데이터"로 해석할 수 있게 된다.[28]

로티는 이 두 비판이 개별적으로도 철학의 전통적 방식에 문제를 제기하지만, 결합될 경우 기존 철학의 토대를 완전히 허문다고 보았다. 우리의 논증을 뒷받침할 절대적으로 확실한 진리나 의미의 영역이 없다면, 남는 것은 단지 우리에게 유용한 믿음, 즉 실용적 가치를 지닌 믿음으로서의 진리뿐이라는 것이다. 로티는 실제 지식 탐구 과정을 가장 잘 설명하는 모델로 토머스 쿤이 제시한 과학 발전 모델을 들었다. 즉, 학문은 정상 과학 시기의 문제 해결 과정과 기존 패러다임이 흔들리는 지적 위기 사이를 오가며 발전한다는 것이다.

기초주의를 거부한 로티는 철학자에게 남은 역할 중 하나로, 기존의 지적 관행에 도전하고 혁명적 단절을 유도하는 '지적 골칫거리'가 되는 것을 제시하며 스스로 그 역할을 맡았다. 그는 각 시대마다 가장 성공적인 학문 분야의 방법론을 다른 모든 분야에 적용하려는 경향이 있다고 지적하며, 현대 과학의 성공이 철학이나 인문학 분야 학자들로 하여금 과학적 방법을 부적절하게 모방하도록 이끌었다고 비판했다.

로티는 이러한 자신의 생각을 발전시키면서 대륙 철학, 특히 마르틴 하이데거와 자크 데리다에 주목했다. 그는 이들 유럽 철학자들이 형이상학을 비판하고 진리 대응설을 거부한다는 점에서 미국의 실용주의자들과 많은 공통점을 가진다고 보았다.[39] 로티는 이전 저작의 주장을 이어가며,[40] 데리다는 서양 철학의 전통에서 벗어나려는 유머러스한 작가로 이해될 때 가장 유용하며, 새로운 철학적 (또는 문학적) '방법'의 창시자로 여겨서는 안 된다고 주장했다. 이런 맥락에서 그는 폴 드 만과 같이 데리다의 해체주의를 지나치게 심각한 이론으로 받아들인 추종자들을 비판하기도 했다.

로티의 사상은 존 듀이, 토머스 쿤, 루트비히 비트겐슈타인 등 여러 철학자의 영향을 받았다. 그는 르네 데카르트에서 시작해 이마누엘 칸트에 의해 체계화된 근대 철학의 인식론적 전통, 즉 확실한 지적 기초를 세워 진리에 도달하려 했던 시도를 근본적으로 비판했다. 마르틴 하이데거, 루트비히 비트겐슈타인, 존 듀이, 미셸 푸코, W.V.O. 콰인 등 현대 철학자들의 작업을 이러한 인식론적 전통에 대한 비판으로 해석했다. 로티는 단순히 이 전통을 비판하는 것을 넘어, 그것에 기반한 철학 자체의 ' '''철학의 종언''' '을 주장했다. 대신 그는 지식이나 문화를 정당화하려는 인식론적 시도를 포기하고, 모든 종류의 담론을 상대적인 것으로 보는 철학적 해석학을 새로운 철학의 방향으로 제시했다. 이는 철학의 오랜 중심 주제였던 진리 탐구가 더 이상 생산적이지 않음을 인정하고, '포스트 철학적 문화'로 나아가야 함을 의미한다. 이러한 로티의 생각은 현대 실용주의에 깊이 뿌리내리고 있으며, 그가 말하는 포스트 철학적 문화가 도래하더라도 철학 자체가 소멸하는 것은 아니라고 보았다.

3. 4. 문화 정치로서의 철학

리처드 로티는 철학이 단순히 추상적인 문제에 머무르지 않고, 사회적이고 정치적인 문제에 적극적으로 참여해야 한다고 보았다. 그는 철학이 사회적 희망과 진보를 위한 담론을 형성하고 비판적 지성을 제공하는 '문화 정치'로서의 역할을 수행해야 한다고 주장했다.

특히 1998년에 출간된 저서 ''우리나라를 쟁취하며: 20세기 미국의 좌파 사상''에서 로티는 현대 미국 좌파를 '문화 좌파'와 '진보 좌파'로 나누어 분석했다. 그는 푸코와 같은 포스트구조주의자나 리오타르와 같은 포스트모더니스트로 대표되는 '문화 좌파'에 대해 비판적인 입장을 취했다. 로티에 따르면, 이들은 사회 문제에 대한 통찰력 있는 비판을 제시하지만 구체적인 대안을 내놓지 못하거나, 제시하더라도 너무 모호하고 일반적이어서 현실적인 변화를 이끌기 어렵다고 보았다. 또한, 문화 좌파가 때로는 진보 자체의 가능성을 부정하며 냉소주의를 조장한다고 비판했다.

반면, 로티는 실용주의 철학자인 존 듀이나 시인 월트 휘트먼, 작가 제임스 볼드윈 등을 '진보 좌파'의 모범적인 사례로 제시했다. 이들은 더 나은 미래에 대한 희망을 중요하게 여기며 사회적 불평등과 차별에 맞서 싸우는 연대의 가치를 강조한다고 보았다. 로티는 이러한 진보 좌파가 실용주의의 철학적 정신에 따라 행동하며, 희망 없이는 사회 변화를 위한 노력이 정신적으로 불가능하다고 주장했다.

로티는 전통적인 인식론 중심의 철학에서 벗어나, 철학적 해석학의 가능성을 탐구하며 철학이 문화적 담론 속에서 새로운 역할을 찾아야 한다고 제안했다. 이는 진리 탐구라는 고전적 목표 대신, 다양한 담론들을 상대화하고 사회적 실천에 기여하는 방향으로 철학이 나아가야 함을 의미한다.

4. 영향 및 평가

로티는 가장 폭넓게 논의되는 현대 철학자이자, 가장 논쟁적인 철학자 중 한 명으로 꼽힌다.[18] 그의 저작은 도널드 데이비슨, 위르겐 하버마스, 힐러리 퍼트넘, 존 맥도웰, 데니얼 데닛 등 저명한 철학자 다수로부터 사상적 대응을 이끌어냈다. 예를 들어, 로버트 브랜덤이 편집한 선집 《로티 앤드 히스 크리틱스》(''Rorty and His Critics'')에서는 이들 철학자들이 로티의 철학을 심도 있게 논의한다.[44]

존 맥도웰은 로티, 특히 그의 저서 《철학 그리고 자연의 거울》(1979)로부터 강한 영향을 받았다.[47] 대륙 철학 진영에서도 위르겐 하버마스, 자크 데리다, 잔니 바티모, 알브레히트 벨머, 한스 요아스, 샹탈 무페, 사이먼 크리츨리, 에사 사리넨, 마이크 샌드보테 등이 다양한 방식으로 로티의 영향을 받았다. 미국의 소설가 데이비드 포스터 월리스 역시 로티의 영향을 받은 것으로 평가되는데, 그는 자신의 단편 소설집 《망각: 이야기》에 실린 단편 하나에 '철학 그리고 자연의 거울'이라는 제목을 붙였으며, 아이러니에 대한 월리스의 글에서 로티의 영향이 나타난다는 비평가들의 분석이 있다.[48] 랄프 마빈 투마옵은 로티가 장 프랑수아 리오타르의 메타내러티브 개념에 영향을 받았으며, 역으로 포스트모더니즘 역시 로티의 저작에 영향을 받았다고 분석했다.[46]

하지만 로티의 철학은 여러 측면에서 비판에 직면하기도 했다. 로저 스크루턴은 로티가 "진리가 아니라 합의가 중요하다"고 주장하면서 자신과 같은 생각을 가진 사람들만의 합의를 내세워 비판을 회피한다고 지적했다.[45] 수전 해크는 로티의 신실용주의가 퍼스의 실용주의와는 이름만 같을 뿐이며, 오히려 반철학적이고 반지성적이어서 사람들이 수사적 조작에 더 취약하게 만든다고 강하게 비판했다.[18][49][50]

로티 자신은 자유주의자로 자처했지만, 그의 정치 및 도덕 철학은 사회 정의를 위한 충분한 틀을 제공하지 못한다는 이유로 좌파 평론가들로부터 비판을 받았다.[51] 로티는 또한 과학이 세상을 객관적으로 묘사할 수 있다는 생각을 거부한 것으로 비판받았다.[52] 특히 《우연성, 아이러니, 그리고 연대》에서 제시된 '아이러니스트' 개념은 엘리트주의적이라는 비판을 받았다.[53] 로티는 아이러니스트가 자신의 '최종 어휘', 즉 자신의 행동, 신념, 삶을 정당화하는 데 사용하는 단어 집합에 대해 근본적이고 지속적인 의심을 품는 사람이라고 설명했지만,[54] 비판자들은 이러한 태도가 소수의 지식인에게만 가능한 것이 아니냐고 지적했다.

한편, 이탈리아 철학자 잔니 바티모와 스페인 철학자 산티아고 자발라는 2011년 저서 《해석적 공산주의: 하이데거에서 마르크스까지》에서 로티가 마르크스주의의 과학적 측면을 비판한 점에 주목하며, 해석학이 로티가 언급한 유토피아적이고 낭만적인 특징을 오히려 긍정적으로 수용한다고 주장했다. 그들은 로티가 마르크스주의자들이 협력적 연방 추구를 과학적이고 아는 것으로 보려 한 점을 결함으로 지적했지만, 해석학은 과학적 지식과 달리 포스트모던적 특수성을 주장하며 로티가 언급한 유토피아적, 낭만적 특징을 담고 있다고 보았다.[55]

로티는 종종 자신의 견해를 뒷받침하기 위해 광범위한 다른 철학자들의 저작을 활용했으며, 그들의 작업에 대한 그의 해석은 논쟁의 대상이 되어왔다.[18] 그는 재해석의 전통 속에서 작업하므로, 다른 사상가들을 "정확하게" 묘사하는 데 관심이 있기보다는 문학 비평가가 소설을 사용하는 방식과 유사하게 그들의 아이디어를 활용하는 데 더 중점을 둔다고 볼 수 있다. 그의 에세이 "철학의 역사기술법: 네 가지 장르"는 그가 철학사의 거장들을 어떻게 다루는지 설명한다. 《우연성, 아이러니, 연대》에서 로티는 자신의 철학적 비판이 로티 자신의 철학 내에서 명시적으로 거부되는 공리들을 사용한다고 주장함으로써 자신의 글을 비판하는 사람들의 주장을 약화시키려 시도한다.[56] 예를 들어, 그는 비합리성에 대한 주장을 토착적인 '타자성'의 확인으로 정의하며, 따라서 비합리성에 대한 비난은 어떤 논쟁에서도 예상될 수 있으며 단순히 무시해야 한다고 주장한다.[57]

로티의 철학은 발표 당시부터 현재까지 다양한 분야에서 폭넓은 논의를 불러일으켰으며, 여전히 현대 사회와 철학에 대한 중요한 통찰을 제공하며 활발한 논쟁의 대상이 되고 있다.

5. 한국 사회에 미친 영향

주어진 원본 소스에는 리처드 로티가 한국 사회에 미친 영향에 대한 내용이 포함되어 있지 않습니다. 따라서 해당 섹션에 작성할 내용이 없습니다.

6. 주요 저서


  • Philosophy and the Mirror of Natureeng (프린스턴 대학교 출판부, 1979)
  • * 박지수 역, 철학과 자연의 거울, 까치, 1998.
  • Consequences of Pragmatismeng (미네소타 대학교 출판부, 1982)
  • * 김동식 역, 실용주의의 결과, 민음사, 1996.
  • Contingency, Irony, and Solidarityeng (케임브리지 대학교 출판부, 1989)
  • * 김동식 역, 우연성, 아이러니, 연대, 민음사, 1996.
  • '''철학 논문집''' (Philosophical Papers) 1-4권:
  • * Objectivity, Relativism and Truth: Philosophical Papers Ieng (케임브리지 대학교 출판부, 1991)
  • * Essays on Heidegger and Others: Philosophical Papers IIeng (케임브리지 대학교 출판부, 1991)
  • * Truth and Progress: Philosophical Papers IIIeng (케임브리지 대학교 출판부, 1998)
  • * Philosophy as Cultural Politics: Philosophical Papers IVeng (케임브리지 대학교 출판부, 2007)
  • Achieving Our Country: Leftist Thought in Twentieth Century Americaeng (하버드 대학교 출판부, 1998)
  • * 임옥희 역, 미국 만들기 - 20세기 미국에서의 좌파 사상, 동문선, 2003.
  • Philosophy and Social Hopeeng (펭귄, 2000)
  • Against Bosses, Against Oligarchies: A Conversation with Richard Rortyeng (시카고: Prickly Paradigm Press, 2002)
  • The Future of Religioneng (지아니 바티모와 공저, 산티아고 자발라 편집, 컬럼비아 대학교 출판부, 2005)
  • An Ethics for Today: Finding Common Ground Between Philosophy and Religioneng (컬럼비아 대학교 출판부, 2005)
  • What's the Use of Truth?eng (파스칼 엥겔과 공저, 윌리엄 맥콰이그 번역, 컬럼비아 대학교 출판부, 2007)
  • Mind, Language, and Metaphilosophy: Early Philosophical Paperseng (S. 리치, J. 타르탈리아 편집, 케임브리지 대학교 출판부, 2014)
  • On Philosophy and Philosophers: Unpublished papers 1960-2000eng (W. P. 마에키, 크리스 보파 편집, 케임브리지 대학교 출판부, 2020)
  • Pragmatism as Anti-Authoritarianismeng (E. 멘디에타 편집, 로버트 B. 브랜덤 서문, 하버드 대학교 출판부, 2021)
  • What Can We Hope For?: Essays on Politicseng (C. 보파릴, W. P. 말레키 편집, 프린스턴 대학교 출판부, 2022)


'''편집'''

  • The Linguistic Turn, Essays in Philosophical Methodeng (시카고 대학교 출판부, 1967, 1992 재판)
  • Philosophy in Historyeng (J. B. 슈니윈드, 퀘틴 스키너와 공동 편집, 케임브리지 대학교 출판부, 1985)

참조

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