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머레이 북친

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목차

1. 개요

머레이 북친은 미국의 사회 이론가, 작가, 연설가, 역사가이자 정치 철학자였다. 그는 러시아 제국에서 온 유대인 이민자 가정에서 태어나, 공산주의 청소년 조직에서 마르크스주의를 공부했으며, 이후 아나키즘으로 전향하여 사회 생태학 이론을 발전시켰다. 북친은 환경 문제의 근원을 사회적 불평등과 위계적 지배 구조에서 찾고, 자유지상주의적 지방 자치주의를 통해 풀뿌리 민주주의에 기반한 자치 공동체의 연합을 주장했다. 그의 사상은 쿠르드 운동과 로자바 혁명에 영향을 미쳤으며, 사회 생태학, 자유지상주의적 지방 자치주의, 코뮌주의, 변증법적 자연주의 등 다양한 사상을 제시했다.

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머레이 북친
기본 정보
1990년 버몬트 벌링턴의 머레이 북친
출생 이름모티머 북친
출생일1921년 1월 14일
출생지뉴욕 시, 미국
사망일2006년 7월 30일
사망지벌링턴, 미국
사상
학파서양 철학
아나키즘
자유지상주의적 사회주의
헤겔주의
생태 철학
주요 관심사사회적 위계
변증법
탈희소성
아나키즘
자유지상주의적 사회주의
윤리학
환경 지속가능성
생태학
대중 혁명 운동의 역사
주요 사상공동체주의
사회 생태학

2. 생애

1964년 북친은 인종 평등 회의(CORE)에 가입하여 1964년 세계 박람회에서 인종 차별에 항의했다. 1964년부터 1967년까지 맨해튼 로어 이스트 사이드에서 살면서 뉴욕 아나키스트 연맹을 공동 설립하고 주도적인 역할을 했다. 그의 획기적인 에세이 "생태학과 혁명 사상"[15]은 환경주의, 더 구체적으로는 생태학을 급진 정치의 개념으로 도입했다. 1968년에는 ''Anarchos''라는 잡지를 발행했는데, 이 잡지에는 탈희소성, 태양열 및 풍력 에너지와 같은 지속 가능한 기술, 분산화 및 소형화에 대한 혁신적인 에세이들이 실렸다. 그는 미국 전역에서 강연하며 반문화에 생태학 개념을 대중화하는 데 기여했다. 널리 재출판된 그의 1969년 에세이 "들어봐, 마르크스주의자!"[16]는 민주사회를 위한 학생회에게 다가오는 마르크스주의 집단의 장악을 경고했다.

1969-1970년, 그는 맨해튼 14번가에 위치한 반문화 급진 학교인 Alternate U에서 가르쳤다. 1971년, 분산화에 대한 자신의 아이디어를 실천하기 위해 친구들과 함께 버몬트주 벌링턴으로 이주했다. 1973년 가을, 고다드 대학에서 기술에 대해 강연하도록 초빙받았고, 그의 강연은 1974년에 사회 생태학 연구 프로그램을 창설하고 곧이어 사회 생태학 연구소(ISE)를 설립하는 계기가 되었으며, 그는 이 연구소의 소장이 되었다. 1974년, 뉴저지주 마와에 있는 라마포 대학에 고용되어 곧 정교수가 되었다. ISE는 1970년대 적정 기술 연구 및 실험의 중심지였다. 1977-78년 그는 조개 연합의 스프루스 마운틴 친화 집단의 일원이었다. 또한 1977년에 그는 스페인 아나키스트의 역사인 ''스페인 아나키스트''를 출판했는데, 이 책은 1936년 스페인 혁명까지의 스페인 아나키즘 운동을 다루고 있다. 이 기간 동안 북친은 초기의 자유지상주의 운동과 잠시 관계를 맺어 자유당 전당대회에서 연설하고 칼 헤스가 편집한 뉴스레터에 기고했다. 그럼에도 불구하고 북친은 제약 없는 개인주의를 옹호하는 자유지상주의 유형을 거부했다.[18]

1980년, 북친은 미국의 아나키스트 운동을 조직하기 위해 뉴잉글랜드 아나키스트 컨퍼런스 (NEAC)를 공동 설립했다. 그러나 1981년 매사추세츠주 소머빌에서 열린 두 번째 컨퍼런스에서 NEAC는 분파주의로 전락했고, 이로 인해 북친은 미국에서 사회주의 혁명이 일어날 것이라는 믿음을 잃었다.

1980년대 동안 북친은 벌링턴 시장인 버니 샌더스에 대해 비판적인 입장을 취했다. 북친은 샌더스의 정치가 직접 민주주의를 확립하려는 의지가 부족하고, 마르크스주의적 관점에서 생태학의 우선순위를 낮게 평가하며, "경제 성장에만 집중하는 '중앙 집권주의자'"라고 비판했다.[19] 북친과 그의 사회 생태학 동료들은 그의 전 부인인 베아 북친과 함께 설립한 벌링턴 그린스에서 샌더스 행정부가 호화 콘도 해안 재개발을 추진하는 것을 비판했는데, 이는 결국 벌링턴 유권자들에 의해 거부되었다.

1988년 북친과 하위 호킨스는 사회 생태학과 자유지상주의적 지방자치주의 원칙을 바탕으로 "미국 녹색당 자유주의자들의 급진적 대안"으로서 좌파 녹색 네트워크를 설립했다.[21]

1995년 북친은 미국 아나키즘이 사회 운동을 형성하는 대신 원시주의, 반기술주의, 신상황주의, 개인적 자기 표현, "임시변통 모험주의"로 쇠퇴한 것을 한탄했다. 그는 1999년에 공식적으로 아나키즘과 결별했으며, 2002년에는 "코뮨주의 프로젝트"에서 자신을 "공동체주의자"라고 묘사했다.[22]

그는 2004년까지 ISE에서 계속 가르쳤다. 북친은 2006년 7월 30일, 85세의 나이로 벌링턴 자택에서 울혈성 심부전으로 사망했다.[23]

2. 1. 초기 생애와 활동

머레이 북친은 1921년 1월 14일 뉴욕 시 브롱크스에서 러시아 제국 출신 유대인 이민자 부모 사이에서 태어났다.[7][8][9] 그의 어머니 로즈(칼루스키) 북친은 빌뉴스(현재 리투아니아 수도) 출신이었고, 아버지 나담 북친(본명: 나참 위소츠키)은 마지르(현재 벨라루스의 도시) 출신이었다.[7][8][9] 어린 시절에는 '머레이'라는 별명으로 불렸으며, 본명인 모티모어를 부끄러워했다. 아버지 나담은 친척의 이름 '북친'을 영어식으로 바꾼 '북친'을 성으로 사용했다. 1934년 부모의 이혼 후, 그는 어머니, 삼촌, 그리고 사회주의 혁명당 당원으로 나로드니크 사상을 가르쳐 준 할머니 제이텔과 함께 브롱크스에서 성장했다.

할머니가 1930년에 세상을 떠난 후, 북친은 공산주의 청소년 조직인 영 파이오니어스 오브 아메리카(9세~14세 아동 대상)[10]와 영 커뮤니스트 리그 USA(청소년 대상)에 1935년에 가입했다. 그는 마르크스주의를 배우기 위해 유니온 스퀘어 근처 뉴욕 노동자 학교에 다녔다. 1930년대 후반, 스탈린주의에 환멸을 느끼고 트로츠키주의로 전향하여 사회주의 노동자당(SWP)에 합류했다. 1940년대 초에는 뉴저지주 베이욘의 주물 공장에서 일하면서 전미 전기 노동자 연합의 노동 조합 조직자이자 노동자 대표, 그리고 SWP 모집 담당자로 활동했다. SWP 내에서 그는 전쟁 이후 분열된 골드만-모로우 파에 속했다. 1945-46년 전미 자동차 노동자 연합(UAW) 파업 당시에는 자동차 노동자이자 UAW 조합원이었다.

1949년, 뉴욕 시립 대학교에서 시온주의 청소년 단체에 연설하던 중, 북친은 수학과 학생이었던 베아트리스 아펠스타인을 만났고, 1951년에 결혼했다.[11] 이들은 12년간 결혼 생활을 유지했고, 35년간 함께 살면서 평생 친구이자 정치적 동지로 남았다. 슬하에 데비와 조셉 두 자녀를 두었다.[12] 종교적으로 북친은 무신론자였지만, 종교적 견해에 대해서는 관용적인 태도를 보였다.

1947년부터 북친은 트로츠키주의에서 벗어난 독일 출신 망명자 요제프 베버와 함께 뉴욕에서 콘텐츠 민주주의 운동에 참여했다. 이들은 20명 정도의 탈트로츠키주의자들과 함께 ''Contemporary Issues – A Magazine for a Democracy of Content''라는 정기 간행물을 공동 편집했다. 이 간행물은 현대 기술이 인간 노동의 필요성을 없애고 "탈희소성" 사회를 가능하게 했다는 믿음을 바탕으로 유토피아를 옹호했다. 북친은 이 잡지에 "식품 내 화학 물질의 문제"(1952)를 포함한 자신의 초기 기사들을 발표했다. 1958년, 그는 자신을 아나키스트로 규정하며[10] 아나키즘과 환경주의의 유사성을 강조했다.

2. 2. 아나키즘으로의 전향과 사회 생태학

1950년대 후반, 머레이 북친은 아나키즘으로 전향하며 환경 문제에 관심을 갖기 시작했다. 1962년, 레이첼 카슨의 ''침묵의 봄''보다 6개월 먼저 ''우리의 인공 환경''(Our Synthetic Environment)을 출판하며 환경 문제의 심각성을 알렸다.[29]

북친은 환경 위기가 기술적 선택에서 비롯된다는 배리 코머너의 믿음, 인구 과잉에서 비롯된다는 폴 얼리히의 견해, 또는 이러한 위기가 인간 본성에서 비롯된다는 더욱 비관적인 견해를 모두 거부했다. 대신 북친은 환경 문제가 이윤 극대화를 목표로 하는 자본주의의 문제점에서 비롯된다고 주장했다.

1960년대부터 북친은 사회 생태학 이론을 발전시키며 생태 문제와 사회 문제를 연결 짓는 독자적인 사상을 구축했다. 그는 인간의 자연 지배가 사회적 지배에서 비롯된다고 주장하며, 위계와 지배 없는 사회를 건설해야 한다고 역설했다.[32] 사회 생태학은 생태적 문제를 사회적 문제, 특히 연장자 우위와 가부장제에서 시작하여 성별, 인종, 계급 지위를 포함한 다양한 형태의 억압에서 비롯된 것으로 제시한다.[34]

북친은 직접 민주주의적인 정치 조직, 권력 분산, 모든 종류의 지배 부재, 그리고 자본주의를 인간 중심적인 생산 형태로 대체하는 시스템인 코뮌주의를 해결책으로 제시했다.[29]

북친의 작업은 아나키즘(주로 크로포트킨), 생디칼리즘, 마르크스주의(마르크스와 엥겔스의 저술 포함)에서 영감을 얻어 확장되었다. 사회 생태학은 사회적 관계를 "자연력"으로 대체하여 이를 지우는 신맬서스주의 생태학의 함정을 거부할 뿐만 아니라, 환경적 진보가 기술적 돌파구에 의존해야 하고 국가가 이러한 기술 개발에서 필수적인 역할을 할 것이라고 간주하는 기술 관료적 생태학의 함정도 거부한다.[30]

2016년 5월, 프랑스 리옹에서 첫 번째 "국제 사회 생태학 회의"가 조직되었으며, 여기에는 프랑스, 벨기에, 스페인, 스위스 출신을 포함하여 미국, 과테말라, 캐나다에서도 온 급진적인 환경 운동가, 쇠퇴하는 인물 및 자유주의자 100명이 모였다.[36][37][38]

2. 3. 자유지상주의적 지방 자치주의와 코뮌주의

1970년대부터 북친은 자유지상주의적 사회 변화를 위한 장은 지방 자치 수준이 되어야 한다고 주장했다.[48] 1980년 북친은 국가에 반대하고 자유로운 지방 자치 단체의 연합으로 대체하는 자유 지상주의적 사회주의[48] 체제를 설명하기 위해 "자유 지상주의적 지방 자치주의"라는 용어를 사용했다.[49]

북친은 이러한 제도적 형태가 서로 다른 규모의 지역에서 이루어져야 한다고 제안했다. 2001년 인터뷰에서 그는 "가장 중요한 문제는 사람들이 권력을 얻을 수 있도록 사회 구조를 바꾸는 것이다. 이를 위한 최고의 장은 지방 자치 단체, 즉 도시, 마을, 촌락으로, 우리가 대면 민주주의를 창출할 기회를 갖는 곳이다."라고 자신의 견해를 요약했다.[51]

북친의 생태 사회에 대한 비전은 풀뿌리 정치에 기반을 두고 있으며, 여기서 지방 자치 공동체는 민중 의회를 통해 민주적으로 자신들의 문제를 계획하고 관리하는데, 그는 이 프로그램을 코뮌주의라고 불렀다. 이 민주적 심의는 중앙 집권적 국가 정치와는 반대로 자율성과 자립을 의도적으로 장려한다. 이 프로그램은 아나키즘의 요소를 유지하면서도 일반적인 아나키즘보다 더 높은 수준의 조직(공동체 계획, 투표, 제도)을 강조한다. 북친의 코뮌주의에서 이러한 자율적인 지방 자치 공동체는 연합을 통해 서로 연결된다.[47] 자유 지상주의적 지방 자치주의는 두 권력, 즉 지방 자치 연합과 국민 국가가 공존할 수 없는 상황을 만들고자 한다.[3]

''다음 혁명''에서 북친은 자유 지상주의적 지방 자치주의가 그의 이전 사회 생태학 철학과 맺는 관계를 강조했다.

2. 4. 쿠르드 운동에 대한 영향

머레이 북친의 사회 생태학과 자유지상주의적 자치주의 사상은 쿠르드 노동자당(PKK)의 지도자 압둘라 오잘란에게 큰 영향을 주었다.[39][40] 1999년 체포되어 수감된 오잘란은 북친의 저작을 읽고 민주적 연합주의라는 새로운 이념을 제시했는데,[56][57] 이는 마르크스-레닌주의 국가 건설을 목표로 했던 PKK의 이전 이념에서 벗어난 중대한 변화였다.[39][41][42]

민주적 연합주의는 터키로부터 분리된 독립 국가를 추구하는 대신, 풀뿌리 민주주의, 여성의 권리 확보, 지역 자치 등을 강조한다.[56] PKK는 이 이념을 바탕으로 터키 내 정치, 사회 활동을 조정하는 민주 사회 회의(DTK), 쿠르드족 거주 지역에서 활동하는 쿠르디스탄 시민 사회 연합(KCK) 등의 조직을 통해 이를 실현하려 노력했다.[58]

오잘란은 2004년 북친에게 자신을 "제자"라고 칭하며 그의 사상을 중동 사회에 적용하고 싶다는 뜻을 전했다.[56][57] 비록 북친의 건강 문제로 만남은 성사되지 않았지만, 북친은 쿠르드족의 자유와 자치를 지지하는 메시지를 전달했다. 북친 사후 PKK는 그를 "20세기의 가장 위대한 사회 과학자 중 한 명"으로 추모하며 그의 사상을 실천할 것을 다짐했다.[56]

북친의 사상은 시리아의 민주 연합당(PYD)에도 영향을 주었다.[43][44][45] PYD는 민주적 연합주의 원칙에 기반한 사회를 건설한 최초의 조직으로 평가받으며, 로자바 혁명의 사상적 기반이 되었다.[41][42][46]

3. 사상

머레이 북친은 정치 저술 외에도 철학에 관해 광범위하게 저술했으며, 자신의 사상을 변증법적 자연주의라고 불렀다.[2] 변화와 성장의 발달 철학을 명확히 하는 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 변증법적 저술은 그에게 유기적이고 환경주의적인 접근 방식에 적합해 보였다.[2] 헤겔은 북친에게 "상당한 영향력을 행사"했지만, 어떤 의미에서도 헤겔주의자는 아니었다.[24] 그의 철학 저술은 인본주의, 합리성, 계몽주의의 이상을 강조한다.[25][26]

3. 1. 사회 생태학

사회 생태학은 생태 문제의 근본 원인이 사회적 불평등 및 위계적 지배 구조에 있다고 보는 머레이 북친의 핵심 사상이다. 북친은 인간의 자연 지배가 인간 간의 지배에서 비롯된다고 보았다.[30][31] 그는 모든 형태의 지배와 위계를 철폐하고, 생태적 균형을 회복해야 한다고 주장했다.[32]

북친은 마르크스주의의 계급 중심적 분석과 단순한 반국가적 형태의 자유주의를 비판하고, 더 복잡한 사회관을 제시하고자 했다. 그는 저서 "자유의 생태학: 위계의 출현과 해체"에서 다음과 같이 말했다.

북친은 또한 현대 사회에 이르기까지 역사를 통틀어 인간의 집단적 및 개인적 정신을 결정하는 경향이 있는 위계적 시스템의 축적을 지적한다.

북친은 환경 위기가 기술적 선택(배리 코머너)이나 인구 과잉(폴 R. 얼리히)에서 비롯된다는 견해를 거부했다. 대신 그는 환경 문제의 원인을 이윤 극대화를 목표로 하는 자본주의의 논리에서 찾았다. 그는 자본주의가 "성장 아니면 죽음"이라는 논리에 따라 생태 위기를 초래할 수 있다고 보았다.

그는 문제 해결을 위해서는 수렵 채집 사회로 돌아가는 것이 아니라, 다음과 같은 것들이 필요하다고 주장했다.[29]

따라서 해결책은 느슨하게 연합된 민중 회의에 기반한 직접 민주주의 정치 조직, 권력 분산, 모든 종류의 지배 부재, 그리고 자본주의를 인간 중심적인 생산 형태로 대체하는 시스템인 코뮌주의에 있다고 보았다.[29]

사회 생태학은 생물학과 사회의 본성을 생화학 및 생리학을 넘어선 "사고하는 자연"으로 결합하는 유토피아적 인간 진화 철학을 제시한다. 여기서 "사고하는 자연"은 더 완전하고, 의식적이며, 윤리적이고, 합리적인 본성을 의미한다. 이 관점에 따르면, 인류는 지구상의 유기적 발전의 오랜 역사에서 가장 최근의 발전이다.[32]

1960년대 중반, 환경 운동과 시민권 운동이 등장하면서 나타났으며, 1970년대 후반 원자력 발전 반대 운동이 격화되면서 더욱 가시화되었다.[33] 사회 생태학은 생태적 문제를 사회적 문제, 특히 연장자 우위와 가부장제에서 시작하여 성별, 인종, 계급 지위를 포함한 다양한 형태의 억압에서 비롯된 것으로 본다.[34] 그리고 지역 수준의 자기 결정에 기반한 비계층적 생태 사회 모델을 통해 이를 해결하고자 한다.[34] 이는 현재의 자본주의 생산 시스템과 소비주의에 반대하며, 이성을 통해 인도되는 도덕적이고 분산적이며 통합된 사회를 건설하는 것을 목표로 한다.

북친은 말년에 아나키즘과 거리를 두었지만, 사회 생태학은 종종 생태 아나키즘의 한 형태로 여겨진다.[35] 그는 인간 지배와 자연 파괴가 인간 간의 사회적 지배에서 비롯된다는 획기적인 주장을 펼쳤다. 그는 생명이 자기 조직과 진화적 협력(공생)으로부터 발전한다고 썼다.[35]

북친의 사회 생태학은 신맬서스주의 생태학과 기술 관료적 생태학의 함정을 모두 거부한다. 신맬서스주의 생태학은 사회적 관계를 "자연력"으로 대체하여 지우는 반면, 기술 관료적 생태학은 환경적 진보가 기술적 돌파구에 의존하며 국가가 이러한 기술 개발에 필수적인 역할을 한다고 본다. 북친은 이 두 가지 경향이 생태학을 탈정치화하고 과거와 미래를 신화화한다고 비판했다.[30]

2016년 5월, 프랑스 리옹에서 첫 번째 "국제 사회 생태학 회의"가 조직되었다. 여기에는 미국, 과테말라, 캐나다, 프랑스, 벨기에, 스페인, 스위스 등에서 온 100여 명의 급진적 환경 운동가, 쇠퇴하는 인물 및 자유주의자들이 모였다. 토론의 중심에는 국민 국가의 대안으로서의 자유주의 시정부주의와 활동주의를 재고해야 할 필요성이 있었다.[36][37][38]

북친의 사상은 쿠르드 노동자당(PKK)의 지도자 압둘라 오잘란에게 영감을 주어 민주적 연합주의 개념을 만들도록 했다.[39][40] 오잘란의 프로젝트는 마르크스-레닌주의 국가 건설 목표에서 벗어난 중요한 이념적 변화를 나타낸다.[39][41][42] PKK 외에도 오잘란의 프로젝트는 시리아의 민주 연합당(PYD)으로부터 좋은 평가를 받았다.[43][44][45] 2014년 1월 6일, 시리아 쿠르디스탄의 로자바 칸톤들은 자치 시로 연합하여 직접 민주주의, 페미니즘, 생태, 문화 다원주의, 참여 정치 및 경제 협동조합주의 원칙에 기반한 분권화된 비계층적 사회를 설립하는 사회 계약을 채택했다.[41][42][46]

북친은 사유화나 국유화 모두 생태 사회로 나아가는 효과적인 길이 아니라고 주장한다. 그는 두 모델 모두 지배 구조에 깊이 내재되어 있으며 환경 위기의 근본 원인을 해결하지 못한다고 단언한다.

3. 2. 자유지상주의적 지방 자치주의

북친은 1970년대부터 자유 지상주의적 사회 변화를 위한 장은 지방 자치 수준이 되어야 한다고 주장했다.[48] 1980년, 북친은 직접 민주주의적 의회의 제도가 국가에 반대하고 자유로운 지방 자치 단체의 연합으로 대체하는 자유 지상주의적 사회주의 체제를 설명하기 위해 "자유 지상주의적 지방 자치주의"라는 용어를 사용했다.[49]

북친의 생태 사회에 대한 비전은 민중 의회를 통해 민주적으로 자신들의 문제를 계획하고 관리하는, 매우 참여적인 풀뿌리 정치에 기반을 두고 있다.[47] 그는 이 프로그램을 코뮌주의라고 불렀다.[47] 이러한 민주적 심의는 중앙 집권적 국가 정치와는 반대로 자율성과 자립을 의도적으로 장려한다.[47] 북친의 코뮌주의에서 이러한 자율적인 지방 자치 공동체는 연합을 통해 서로 연결된다.[47]

북친은 ''다음 혁명''에서 자유 지상주의적 지방 자치주의가 그의 이전 사회 생태학 철학과 맺는 관계를 다음과 같이 강조했다.

> 자유 지상주의적 지방 자치주의는 사회 생태학의 정치를 구성하며, 자유가 의사 결정 기구가 되는 공공 의회에서 제도적 형태를 갖는 혁명적 노력이다.[50]

북친은 2001년 인터뷰에서 자신의 견해를 다음과 같이 요약했다.

> 가장 중요한 문제는 사람들이 권력을 얻을 수 있도록 사회 구조를 바꾸는 것이다. 이를 위한 최고의 장은 지방 자치 단체, 즉 도시, 마을, 촌락으로, 우리가 대면 민주주의를 창출할 기회를 갖는 곳이다.[51]

자유 지상주의적 지방 자치주의는 지방 자치 연합과 국민 국가라는 두 권력이 공존할 수 없는 상황을 만들고자 한다.[3]

3. 3. 변증법적 자연주의

머레이 북친은 정치 저술 외에도 철학에 관해 광범위하게 저술했으며, 자신의 사상을 변증법적 자연주의라고 불렀다.[2] 변화와 성장의 발달 철학을 명확히 하는 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 변증법적 저술은 그에게 유기적이고 환경주의적인 접근 방식에 적합해 보였다.[2] 헤겔은 북친에게 "상당한 영향력을 행사"했지만, 어떤 의미에서도 헤겔주의자는 아니었다.[24] 그의 철학 저술은 인본주의, 합리성, 그리고 계몽주의의 이상을 강조한다.[25][26]

4. 영향과 유산

북친의 사상은 20세기 후반과 21세기 초반의 다양한 사회 운동에 큰 영향을 미쳤다. 특히 그의 사상은 쿠르드 자치 운동과 로자바 혁명에 큰 영향을 미쳤다. 압둘라 외잘란은 북친의 사상을 바탕으로 민주적 연합주의를 제시했으며, 이는 로자바 혁명의 핵심 이념이 되었다.[39][40]

압둘라 오잘란은 수감 중 북친의 저작을 접하고 큰 감명을 받아, 2004년에는 변호사를 통해 북친과의 만남을 주선하려 시도하기도 했다. 그는 자신을 북친의 "제자"라고 칭하며 그의 사상을 중동 사회에 적용하고 싶어했다.[56][57] 비록 북친의 건강 악화로 만남은 성사되지 못했지만, 북친은 쿠르드족의 자유와 자치를 응원하는 메시지를 전달했다. 북친이 사망한 후, 쿠르디스탄 노동자당(PKK)은 그를 "20세기의 가장 위대한 사회 과학자 중 한 명"으로 칭송하며 그의 이론을 실천하겠다고 다짐했다.[56]

오잘란이 발전시키고 PKK가 채택한 민주적 연합주의는 직접 민주주의, 페미니즘, 생태, 문화 다원주의, 참여 정치 및 경제 협동조합주의 원칙에 기반한 분권화된 비계층적 사회를 추구한다.[41][42][46] 이는 터키로부터의 분리 독립을 추구하는 대신, 풀뿌리 조직과 의회를 통해 여성의 권리를 포함한 다양한 권리를 확보하고 증진하는 것을 목표로 한다.[56] PKK는 쿠르디스탄 시민 사회 연합(KCK) 등의 조직을 통해 이러한 이상을 실현하기 위해 노력하고 있다.[58]

5. 저작


  • 탈-결핍 아나키즘 (1971)
  • 스페인 아나키스트: 영웅적인 시절 (1977)
  • 자유의 생태학: 계층제의 출현과 해체 (1982)

참조

[1] 뉴스 Murray Bookchin https://www.theguard[...] 2018-06-30
[2] 서적 The Ecology of Freedom; The Emergence and Dissolution of Hierarchy https://www.akpress.[...] AK Press 2018-06-30
[3] 간행물 Environmental Ethics John Muir Institute for Environmental Studies, University of New Mexico, Environmental Philosophy, Inc, University of Georgia 1990
[4] 서적 The Next Revolution: Popular Assemblies and the Promise of Direct Democracy Verso Books 2015
[5] 웹사이트 Bookchin Breaks with Anarchism Communalism October 2007: 1. http://theanarchistl[...] 2023-05-25
[6] 웹사이트 The Last Intellectuals https://cominsitu.wo[...] Basic Books 2024-10-07
[7] 문서 New York, U.S., Naturalization Records, 1882–1944
[8] 웹사이트 The Murray Bookchin Reader: Introduction
[9] 웹사이트 The Murray Bookchin Reader: Intro http://dwardmac.pitz[...] Dwardmac.pitzer.edu 2012-05-11
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[28] 서적 The Ecology of Freedom: the emergence and dissolution of Hierarchy Cheshire Books 1982
[29] 서적 The next revolution: Popular assemblies and the promise of direct democracy (with a foreword by Ursula K. Le Guin) Verso Books
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