발 강가다르 틸라크
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1. 개요
발 강가다르 틸라크는 1856년에 태어난 인도의 민족주의자이자 독립 운동가이다. 그는 데칸 대학교에서 수학을 전공하고, 언론인으로 활동하며 서양 교육 제도를 비판했다. 틸라크는 고팔 가네쉬 아가르카르 등과 함께 뉴 잉글리시 학교와 데칸 교육 협회를 설립하여 민족주의적 교육을 강조했고, 마라티어 신문 《케사리》와 영문 신문 《마라타》를 창간하여 인도 자치를 주장했다. 그는 가네쉬 페스티벌과 시바지 축제를 조직하여 민족 의식을 고취했으나, 힌두-무슬림 간의 갈등을 심화시키기도 했다. 틸라크는 여러 차례 투옥되었으며, 1908년에는 반역죄로 6년 징역형을 선고받고 만달레이 감옥에서 《바가바드 기타 라하샤》를 저술했다. 그는 전인도 자치 연맹을 설립하여 자치 운동을 펼쳤으며, 인도 독립 운동의 선구자로서 평가받지만, 여성과 카스트에 대한 보수적인 관점은 비판의 대상이 되기도 한다.
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발 강가다르 틸라크 - [인물]에 관한 문서 | |
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기본 정보 | |
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본명 | 케샤브 강가다르 틸라크 |
존칭 | 로크만야 |
출생일 | 1856년 7월 23일 |
출생지 | 라트나기리, 봄베이 관구군, 영국령 인도(현재의 마하라슈트라 주, 인도) |
사망일 | 1920년 8월 1일 |
사망지 | 봄베이, 봄베이 관구군, 영국령 인도(현재의 마하라슈트라 주, 인도) |
배우자 | 사티야바마바이 틸라크 |
자녀 | 3명 |
국적 | 영국령 인도 |
직업 | 작가, 정치가, 독립운동가 |
로마자 표기 | Bal Gangadhar Tilak |
다른 이름 | 인도의 불안의 아버지 현대 인도의 창시자 |
칸나다어 표기 | ಬಾಲ ಗಂಗಾಧರ ತಿಲಕ |
텔루구어 표기 | బాల గంగాధర్ తిలక్ |
타밀어 표기 | பால கங்காதர திலகர் |
마라티어 표기 | बाळ गंगाधर टिळक |
정치 활동 | |
운동 | 인도 독립 운동 인도 자치 운동 |
소속 정당 | 인도 국민 회의 |
서명 | |
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2. 초기 생애 및 교육
케샤브 강가다르 틸라크는 1856년 7월 23일 현재 마하라슈트라 주의 라트나기리에서 마라티족 힌두교 치트파반 브라만 가문에서 태어났다.[46] 그의 아버지는 학교 교사이자 산스크리트어 학자였으며, 틸라크가 16세 때 돌아가셨다. 1871년, 틸라크는 아버지 사망 몇 달 전에 16세의 나이로 타피바이와 결혼했으며, 결혼 후 그녀의 이름은 사탸바마바이로 바뀌었다.
대학 졸업 후, 틸라크는 푸네의 한 사립학교에서 수학을 가르쳤다. 이후 새 학교의 동료들과 이념적인 차이로 인해 그는 사임하고 언론인이 되었다.[47] 틸라크는 서양의 교육 제도가 인도 학생들의 품위를 떨어뜨리고, 인도의 유산을 억압한다고 느껴 엄격하게 비판했다.[48] 1880년, 비슈누샤스트리 치플룬카르의 영감을 받아 고팔 가네쉬 아가르카르, 마하데브 발랄 남조시, 비슈누샤스트리 치플룬카르를 포함한 대학 친구들과 함께 중등 교육을 위한 뉴 잉글리시 학교를 공동 설립했다.[48] 그들의 목표는 인도의 청소년들을 위한 교육의 질을 향상시키는 것이었다. 학교의 성공으로 그들은 1884년에 데칸 교육 협회를 설립하여 인도 문화에 중점을 둔 민족주의적 사상을 젊은 인도인들에게 가르치는 새로운 교육 시스템을 만들었다.[48] 이 협회는 1885년에 고등 교육을 위한 퍼거슨 칼리지를 설립했으며, 틸라크는 이곳에서 수학을 가르쳤다.
틸라크는 영국 식민 통치로부터 인도의 자치를 요구하며 오랜 기간 정치 활동을 했다. 마하트마 간디 이전, 그는 가장 널리 알려진 인도의 정치 지도자였다. 동시대 마하라슈트라 출신인 고칼레와 달리, 틸라크는 급진적 민족주의자로 여겨졌지만 사회적으로는 보수적이었다. 그는 여러 차례 투옥되었으며, 여기에는 만달레이에서의 긴 수감 생활도 포함되었다. 그는 영국 작가인 발렌타인 치롤 경에 의해 "인도 불안의 아버지"라고 불렸다.[7]
그는 1877년 푸네의 데칸 대학교에서 수학으로 우등 학사 학위를 받았다.[47] 그는 석사 과정을 중단하고 정부 법과대학에서 법학 학사 과정을 시작하여 1879년에 법학 학사 학위를 받았다. 졸업 후 틸라크는 푸네의 한 사립학교에서 수학을 가르치기 시작했다. 이후 새 학교의 동료들과 이념적인 차이로 인해 그는 사임하고 언론인이 되었다.
틸라크는 비슈누샤스트리 치플룬카르의 영감을 받아 1880년에 고팔 가네쉬 아가르카르 등을 포함한 대학 친구들과 함께 중등 교육을 위한 뉴 잉글리시 학교를 공동 설립했다.[48] 1884년에 그들은 데칸 교육 협회를 설립하고, 1885년에 고등 교육을 위한 퍼거슨 칼리지를 설립했다. 틸라크는 퍼거슨 칼리지에서 수학을 가르쳤다.[49]
3. 교육 및 언론 활동
1880~1881년 틸라크는 고팔 가네쉬 아가르카르를 초대 편집장으로 하여 마라티어로 된 주간지 ''케사리(Kesari)''("사자")와 영어로 된 ''마라타''(Maratha) (학술 연구 서적에서는 '마라타'로 언급되기도 함) 두 개의 주간지를 창간했다.[20] 이로 인해 그는 '인도의 각성자'로 인정받았으며, 케사리는 이후 일간지로 전환되어 오늘날까지 발행되고 있다.
4. 정치 활동
틸라크는 영국령 인도 정부에 의해 1897년,[7] 1909년,[8] 그리고 1916년에[9] 반역죄 혐의로 세 차례 재판을 받았다. 1897년, 틸라크는 영국령 인도(Raj)에 대한 불만을 설파한 혐의로 18개월 징역형을 선고받았다. 1909년, 그는 다시 반역죄 혐의로 기소되었으며, 인도인과 영국인 사이의 인종적 적대감을 심화시킨 혐의를 받았다. 무하마드 알리 진나가 틸라크를 변호했지만, 버마에서 6년 징역형을 선고받았다.[10] 1916년, 틸라크가 자치에 대한 강연으로 세 번째로 반역죄 혐의로 기소되었을 때, 진나는 다시 그의 변호사가 되었고, 이번에는 그를 무죄로 이끌었다.[11][12]
4. 1. 인도 국민 회의 참여와 분열
1890년, 틸라크는 인도 국민 회의에 참여했다.[7] 그는 자치 정부를 위한 투쟁에 대한 온건한 태도에 반대하며, 급진적인 민족주의 노선을 추구했다. 1891년에는 여성의 성교 허용 하한 연령을 10세에서 12세로 올리는 동의 연령법에 대해, 힌두교 내부 문제에 대한 영국의 불개입을 주장하며 반대했다.[47]
1896년, 뭄바이에서 페스트가 대유행했을 때,[7] 틸라크는 영국 정부의 강압적인 방역 조치를 비판했다. 1897년 전염병 대책관 영국인 월터 랜드 암살 사건 당시, 틸라크는 선동적인 논문을 썼다는 혐의로 18개월간 징역형을 선고받았다.[7] 출소 후, 틸라크는 인도 독립에 대한 비극의 영웅으로 숭배받으며, "스와라지는 나의 천부적인 권리이며, 나는 그것을 쟁취할 것이다."라는 슬로건을 채택했다.
1905년, 벵골 분할령에 반대하며 스와데시 운동(국산품 애용)을 주도했다.[7] 1907년, 인도 국민 회의는 벵골 분할령을 지지하는 온건파와 반대하는 급진파로 분열되었고,[7] 틸라크는 고팔 크리슈나 고칼레와 결별하며 급진파를 이끌었다.
4. 2. 투옥과 만달레이 유배
1908년 4월 30일, 프라풀라 차키와 쿠디람 보스가 무자파푸르에서 마차에 폭탄을 던졌으나, 이 사건으로 엉뚱한 여성 두 명이 사망했다. 틸라크는 자신의 신문 《케사리》에서 혁명가들을 옹호하며 즉각적인 스와라지(자치)를 요구했다. 이로 인해 영국 정부는 틸라크를 반역죄로 기소했다.[13]
재판에서 특별 배심원단은 7:2로 틸라크에게 유죄를 선고했고, 딘쇼 D. 다바르 판사는 틸라크에게 6년 징역형과 1k 루피의 벌금을 선고했다. 틸라크는 형 집행을 위해 만달레이로 보내졌다. 틸라크는 판사에게 "제가 대표하는 대의가 제 펜과 혀보다 제 고통으로 더 혜택을 받을 수 있다는 것이 섭리의 뜻일지도 모릅니다."라고 말했다.[13]
이 사건에서 무하마드 알리 진나가 틸라크의 변호를 맡았다.[12] 다바르 판사의 판결은 언론의 강한 비판을 받았는데, 다바르 판사 자신이 1897년 틸라크의 첫 반역 사건에서 틸라크를 변호했었기 때문이다.[10] 판사는 틸라크의 기사가 "반역으로 가득 차" 폭력을 설교하고 살인을 칭찬한다고 비난하며, "인도의 폭탄 출현을 마치 인도의 좋은 일이라도 된 듯 환영"한다고 말했다.[13]
틸라크는 1908년부터 1914년까지 만달레이 감옥에서 복역하며, 기타 라하샤를 저술했다.[14] 이 책의 판매 수익은 인도 독립 운동에 기부되었다.
4. 3. 전인도 자치 연맹 활동
틸라크는 1914년 6월 16일에 석방되었는데, 이는 제1차 세계 대전 발발 직전이었다. 전쟁이 발발하자 틸라크는 영국 국왕 조지 5세에게 지지 의사를 전보로 보냈고, 전쟁 지원을 위한 인력 모집에 나섰다. 그는 1909년 영국 의회에서 통과된 민토-멀리 개혁을 "통치자와 피통치자 간의 신뢰가 현저히 증가한 것"으로 평가하며 환영했다. 틸라크는 폭력 행위가 정치 개혁을 늦춘다고 보고, 의회와의 화해를 추구하며 직접적인 행동 요구를 포기했다. 그는 "헌법적 수단"을 통해 시위하는 노선을 채택했는데, 이는 그의 라이벌 고칼레가 오랫동안 옹호해 온 노선이었다.[15] 틸라크는 동료 민족주의자들과 재회하여 1916년 럭나우 협약 기간 동안 인도 국민 회의에 재가입했다.[16]
틸라크는 마하트마 간디에게 완전한 비폭력 대신 모든 수단을 동원하여 자치(스와라지)를 얻도록 설득하려 했다.[17] 간디는 틸라크의 주장에 완전히 동의하지는 않았지만, 틸라크의 애국심과 용기를 높이 평가했다. 틸라크가 소송에서 패소하여 금전적 손실을 입었을 때, 간디는 인도인들에게 틸라크를 위한 기금 모금에 참여할 것을 촉구하기도 했다.[18]
1916년, 틸라크는 G. S. 카파르데, 애니 베산트와 함께 전인도 자치 연맹을 설립했다. 그는 자치 통치를 추구하며 농부와 지역 주민들의 지지를 얻기 위해 마을을 방문했다. 틸라크는 러시아 혁명에 깊은 인상을 받아 블라디미르 레닌을 존경했다. 1916년 4월, 연맹 회원은 1400명이었으나 1917년에는 약 32,000명으로 증가했다. 틸라크는 마하라슈트라, 중앙 지방, 카르나타카와 베라르 지역에서 자치 연맹을 시작했고, 베산트의 연맹은 인도 나머지 지역에서 활동했다.
틸라크는 인도인의 자치를 의미하는 "스와라지"(स्वराज|스와라지hi)를 처음으로 주장한 지도자이며, "Swaraj is my birthrights, and I shall have it!" ("나는 생득권으로서 스와라지(자치)를 요구한다")라는 그의 말은 오늘날 인도에서도 자주 기억되고 있다.
5. 사회, 종교적 관점
틸라크는 인도 대중의 단결을 통해 정치 행동을 추구했으며, 반(反)영국, 친(親)힌두교 행동주의에 대한 정당성을 라마야나와 바가바드 기타에서 찾았고, 이를 카르마 요가(행동의 요가)라고 명명했다.[49] 스와미 비베카난다와는 서로 존경했으며, 1892년 기차 여행 중 우연히 만나 각자의 영역에서 민족주의를 위해 노력하기로 합의했다. 비베카난다가 젊은 나이에 세상을 떠났을 때, 틸라크는 자신이 발간하던 《케사리》를 통해 그에게 경의를 표했다.
1893년 틸라크는 가네쉬 페스티벌을 조직화하고, 1895년에는 시바지 축제를 조직화하여 힌두교와 국가의 영광을 축하하고 정치적 문제를 논의하는 장으로 활용했다. 가네샤를 대규모 공공 행사 (사르바자니크 가네쇼트사브)로 변모시켰으며, 이 축제는 며칠간의 행렬, 음악, 음식으로 구성되었고, 이웃, 카스트, 직업별로 구성된 구독 방식으로 조직되었다. 학생들은 종종 힌두교와 국가의 영광을 축하하고 스와데시 상품 후원을 포함한 정치적 문제에 대해 논의했다.[20] 그는 마라타 제국의 창시자인 시바지의 탄생 기념일인 "시브 자얀티"를 기념하기 위해 시리 시바지 기금 위원회를 설립했다. 그러나 틸라크의 행동은 힌두교와 무슬림 간의 갈등을 심화시키는 결과를 낳기도 했다.[20]
틸라크는 여성의 권리와 불가촉천민에 대한 사회 개혁에 대해 강력히 반대하는 보수적인 입장을 취했다. 1885년 푸네에 최초의 토착 여자 고등학교(현재의 후주르파가)가 설립되자, 자신의 신문인 '마라타'와 '케사리'를 통해 학교 설립과 교육 과정에 격렬하게 반대했다.[19] 특히 상위 카스트 여성이 하위 카스트 남성과 결혼하는 카스트 간 결혼에 반대했으며, 데샤스타, 치트파완, 카르하데와 같은 마하라슈트라 브라만 집단에게는 "카스트 배타성"을 버리고 서로 결혼할 것을 장려했다.
틸라크는 소녀의 결혼 연령을 10세에서 12세로 올리는 동의 연령 법안에 공식적으로 반대했지만, 소녀의 결혼 연령을 16세, 소년의 결혼 연령을 20세로 올리는 회람에는 서명할 의향을 보였다. 그는 어린 신부 룩마바이 사건에서 법원이 힌두교 달마샤스트라를 따랐다고 옹호하며, 룩마바이에게 남편과 함께 살거나 6개월 징역형을 선택하라는 판결을 지지했다.[19]
1890년, 11세 소녀 풀라마니 바이가 성관계 중 사망하는 사건이 발생하자, 파르시 사회 개혁가 베람지 말라바리는 결혼 적령기를 높이는 법안을 추진했다. 틸라크는 이 법안에 반대하며 파르시와 영국인이 힌두교 문제에 관여할 권한이 없다고 주장했다. 그는 힌두교 여성들이 현대적인 교육을 받는 것에 반대하며, 여성이 남편과 자녀에게 복종하는 주부가 되어야 한다는 보수적인 견해를 가졌다.[19]
틸라크는 1918년에 불가촉천민 폐지 청원에 서명하는 것을 거부했지만, 이전 회의에서 이에 반대하는 발언을 한 적이 있다. 샤후와의 갈등에서는 마라타인들이 브라만들이 부여한 수드라 신분에 만족해야 한다고 주장하기도 했다.[19]
5. 1. 힌두 민족주의와 종교적 부흥
틸라크는 인도 대중의 단결을 통해 정치 행동을 추구했으며, 이를 위해 반(反)영국, 친(親)힌두교 행동주의에 대한 정당성을 찾고자 했다. 그는 라마야나와 바가바드 기타에서 행동주의의 정당성을 찾았으며, 이를 카르마 요가(행동의 요가)라고 명명했다.[49]틸라크는 스와미 비베카난다와 서로 존경하고 칭찬하는 사이였다. 1892년 기차 여행 중 우연히 만난 두 사람은 틸라크는 "정치" 영역에서, 비베카난다는 "종교" 영역에서 민족주의를 위해 노력하기로 합의했다. 비베카난다가 젊은 나이에 세상을 떠났을 때, 틸라크는 큰 슬픔을 표현하며 자신이 발간하던 《케사리》를 통해 그에게 경의를 표했다.
1893년, 틸라크는 가네쉬 페스티벌을 조직화하고, 1895년에는 시바지 축제를 조직화하여 힌두교와 국가의 영광을 축하하고 정치적 문제를 논의하는 장으로 활용했다. 그는 가정에서 숭배되던 가네샤를 대규모 공공 행사 (사르바자니크 가네쇼트사브)로 변모시켰으며, 이 축제는 며칠간의 행렬, 음악, 음식으로 구성되었고, 이웃, 카스트, 직업별로 구성된 구독 방식으로 조직되었다. 학생들은 종종 힌두교와 국가의 영광을 축하하고 스와데시 상품 후원을 포함한 정치적 문제에 대해 논의했다.[20] 그는 마라타 제국의 창시자인 시바지의 탄생 기념일인 "시브 자얀티"를 기념하기 위해 시리 시바지 기금 위원회를 설립했다.
그러나 이러한 틸라크의 행동은 힌두교와 무슬림 간의 갈등을 심화시키는 결과를 낳기도 했다.[20] 축제 조직자들은 힌두교도들에게 소를 보호하고, 이전에는 힌두교도들도 종종 참여했던 시아파 무슬림이 조직한 무하람 축제를 보이콧하도록 촉구했다. 따라서, 축제는 식민 통치에 반대하는 수단으로 여겨졌지만, 종교적 긴장에 기여하기도 했다.
5. 2. 여성과 카스트에 대한 보수적 관점
발 강가다르 틸라크는 여성의 권리와 불가촉천민에 대한 사회 개혁에 대해 강력히 반대하는 보수적인 입장을 취했다. 1885년 푸네에 최초의 토착 여자 고등학교(현재의 후주르파가)가 설립되자, 틸라크는 자신의 신문인 '마라타'와 '케사리'를 통해 학교 설립과 교육 과정에 격렬하게 반대했다.[19] 그는 특히 상위 카스트 여성이 하위 카스트 남성과 결혼하는 카스트 간 결혼에 반대했으며, 데샤스타, 치트파완, 카르하데와 같은 마하라슈트라 브라만 집단에게는 "카스트 배타성"을 버리고 서로 결혼할 것을 장려했다.틸라크는 소녀의 결혼 연령을 10세에서 12세로 올리는 동의 연령 법안에 공식적으로 반대했지만, 소녀의 결혼 연령을 16세, 소년의 결혼 연령을 20세로 올리는 회람에는 서명할 의향을 보였다. 그는 어린 신부 룩마바이 사건에서 법원이 힌두교 달마샤스트라를 따랐다고 옹호하며, 룩마바이에게 남편과 함께 살거나 6개월 징역형을 선택하라는 판결을 지지했다.[19]
1890년, 11세 소녀 풀라마니 바이가 성관계 중 사망하는 사건이 발생하자, 파르시 사회 개혁가 베람지 말라바리는 결혼 적령기를 높이는 법안을 추진했다. 틸라크는 이 법안에 반대하며 파르시와 영국인이 힌두교 문제에 관여할 권한이 없다고 주장했다. 그는 힌두교 여성들이 현대적인 교육을 받는 것에 반대하며, 여성이 남편과 자녀에게 복종하는 주부가 되어야 한다는 보수적인 견해를 가졌다.[19]
틸라크는 1918년에 불가촉천민 폐지 청원에 서명하는 것을 거부했지만, 이전 회의에서 이에 반대하는 발언을 한 적이 있다. 샤후와의 갈등에서는 마라타인들이 브라만들이 부여한 수드라 신분에 만족해야 한다고 주장하기도 했다.[19]
6. 유산 및 평가
틸라크는 인도 독립운동의 선구자로 평가받는다. 그는 "스와라지"(자치)를 최초로 주장한 지도자 중 한 명으로, "Swaraj is my birthrights, and I shall have it!" (나는 생득권으로서 스와라지(자치)를 요구한다[46])라는 그의 말은 오늘날 인도에서도 자주 회자된다. 틸라크는 대중을 독립운동에 참여시키는 데 큰 역할을 했으며, 그의 사상과 활동은 한국을 포함한 다른 식민지 국가들의 독립운동에도 영향을 미쳤을 것으로 여겨진다.[22]
틸라크는 1880년대에 데칸 교육 협회를 설립하여 퍼거슨 칼리지와 같은 교육기관 운영에 힘썼다. 또한 스와데시 운동을 통해 국산품 애용을 장려하고, 인도인들의 자립정신을 고취했다. 스와데시 운동은 1990년대 인도 국민회의 정부의 경제 자유화 이전까지 인도 정부 정책의 일부로 남아있었다고 말할 수 있다.[21]
틸라크의 아들 쉬리다르 틸라크는 달리트 지도자 암베드카르와 함께 불가촉천민 철폐 운동을 벌이기도 했다.[23]
1956년, 뉴델리 국회의사당 중앙 홀에 틸라크의 초상화가 걸렸다. 2007년에는 인도 정부가 틸라크의 150주년 기념 동전을 발행했다. 또한, 그의 삶을 다룬 여러 인도 영화가 제작되었다.
틸라크 관련 영화 및 드라마:
연도 | 제목 | 종류 | 제작자 |
---|---|---|---|
1951 | 로크마니야 발 강가다르 틸라크 | 다큐멘터리 영화 | 비슈람 베데카르 |
1957 | 로크마니야 틸라크 | 영화 | |
2015 | 로크마니야: 에크 유그푸루쉬 | 영화 | 옴 라우트 |
2018 | 위대한 자유 투사 로크마니야 발 강가다르 틸라크 - 스와라지 나의 천부적 권리 | 영화 | 비나이 두말레 |
2022 | 로크마니야 | 텔레비전 드라마 |
틸라크는 인도인들로부터 "로크만냐"(Lokmanya, 인도인의 지도자)라는 존칭으로 불렸다. 반면, 영국 정부는 그를 "인도 사회 불안의 아버지"라고 폄하했다.
7. 저서
틸라크는 1903년에 베다의 북극 고향을 저술했다. 이 책에서 그는 베다가 북극에서만 쓰일 수 있었으며, 아리아인 음유시인들이 마지막 빙하기가 시작된 후 베다를 남쪽으로 가져왔다고 주장했다. 그는 베다의 정확한 시기를 결정하는 새로운 방법을 제안했다. 오리온에서 그는 서로 다른 낙쉬트라의 위치를 사용하여 베다의 시기를 계산하려 했다. 낙쉬트라의 위치는 다양한 베다에 묘사되어 있다. 틸라크는 만달레이 감옥에서 ''스리마드 바가바드 기타 라하샤''를 썼는데, 이는 베다와 ''우파니샤드''의 선물로 알려진 ''바가바드 기타''의 ''카르마 요가''에 대한 분석이다.
B.G. 틸라크의 두 권의 책 (베다의 북극 고향, 오리온)이 1979년과 1989년에 프랑스어로 번역되어 출판되었다.
참조
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Bal Gangadhar Tilak Birth Anniversary: Inspiring Quotes by the Freedom Fighter
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간행물
Bal Gangadhar Tilak
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서적
The Book I Won't be Writing and Other Essays
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On Tilak's hundredth death anniversary, what governments can learn from his two trials
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Remove portrait of judge who sentenced Bal Gangadhar Tilak
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Sukh Karta Dukh harta
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