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달리트

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목차

1. 개요

달리트는 '억압받는 자', '파괴된 자' 등을 뜻하는 용어로, 인도 사회에서 카스트 제도에 의해 억압받는 사람들을 지칭한다. 1970년대 달리트표범당 창당 이후 널리 사용되었으며, 20세기 마하트마 간디는 이들을 '하리잔'(신의 자녀)으로 부르자는 운동을 시작했으나, 달리트들은 이 용어에 대해 비판적인 입장을 보이기도 했다. 달리트는 힌두교 사회에서 최하층으로 분류되어 차별을 겪었으며, 사회적, 경제적으로 어려운 지위에 놓여 있다. 1950년 인도 헌법은 카스트 차별을 금지하고, 1997년에는 최초의 달리트 출신 대통령이 선출되는 등 정치적 변화도 있었지만, 여전히 차별은 만연해 있다. 달리트 문학은 자신들의 삶을 기록하며 인도 문학의 중요한 부분을 형성하고 있으며, 영화 등 다양한 문화 분야에서도 달리트의 이야기가 다루어지고 있다.

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달리트
개요
다른 이름불가촉민
억압받는 계층
지정 카스트
하리잔
아디 드라비다
정의인도와 남아시아의 사회 계층 시스템에서 가장 낮은 계층으로 간주되는 집단
어원산스크리트어 '달리타'에서 유래, '억압받는 자' 또는 '분열된 자'를 의미
역사
기원고대 인도 사회에서 카스트 제도의 최하위 계층으로 분류됨. 사회적 차별과 불평등의 대상이 됨
불가촉성과거에는 '불가촉민'으로 간주되어 사회 생활에서 심각한 차별과 배제에 직면함. 이들의 접촉이나 그림자가 다른 카스트 사람들을 '오염'시킨다는 믿음이 있었음.
사회적 차별공공 시설 이용 제한
교육 및 취업 기회 박탈
강제 노동
언어적 및 공간적 격리
사회적 폭력 및 학대
법적 지위인도 헌법에서는 '지정 카스트'로 규정되어 법적 보호를 받음. 차별 금지 및 적극적 우대 정책이 시행됨.
현대적 상황사회적 차별이 여전히 존재하지만, 정치적 의식 증가와 사회 운동으로 개선 노력 진행 중.
카스트 제도
바르나힌두교 사회의 전통적인 계층 시스템으로, 달리트는 최하위 계층인 수드라보다 더 낮은 계층으로 간주됨
자티바르나 내에서 더욱 세분화된 계층 시스템으로, 달리트는 다양한 자티 집단으로 구성됨.
문화와 정체성
문화적 특징지역과 사회 집단에 따라 다양하나, 고유한 문화적 전통, 음악, 예술 형태를 가지고 있음
정치 운동달리트 권익을 위한 다양한 사회 운동과 정치 조직이 활동 중
문학 및 예술달리트의 경험과 정체성을 반영하는 문학, 음악, 예술 작품들이 창작되고 있음
사회적 문제
차별카스트 차별은 여전히 사회 문제로 남아 있으며, 폭력과 불평등의 원인이 되고 있음
빈곤달리트 인구는 빈곤율이 높고, 사회 경제적 기회가 제한되어 있음
교육교육 기회 부족은 빈곤의 악순환을 심화시키고 있음
의료의료 서비스 접근성이 낮고 건강 문제가 심각함
주요 인물
주요 인물B. R. 암베드카르 (달리트 지도자 및 인도 헌법 제정 주도)
칸시 람 (달리트 정치 운동가)
마야와티 (달리트 정치인)
관련 용어
하리잔마하트마 간디가 달리트를 지칭하기 위해 사용한 용어, '신의 자녀'라는 의미
지정 카스트인도 정부가 법적으로 인정하는 달리트 계층을 지칭하는 용어
아디 드라비다남인도 지역에서 달리트 계층을 지칭하는 용어
참고 자료
참고 자료"카스트 제도: 글로벌 관점"
"달리트의 역사"
웹 보관인도 프로필

2. 용어

달리트(दलित)는 '억압받는 자', '파괴된 자', '억눌린 자' 등을 뜻한다. 이 말은 1970년대 전투적 불가촉천민 운동조직인 달리트표범당(Dalit Panthers)이 창당한 이후 널리 쓰이게 되었다.[6] 20세기에 마하트마 간디가 이들을 '신의 자식들'이라는 뜻의 '''하리잔'''(Harijan)으로 부르자는 운동을 시작했지만, 달리트들은 이 용어가 마하트마 간디가 달리트들의 분리선거를 인정하지 않은데에 대한 달리트들의 불만을 잠식시키기 위해 만든 말이었으며 실제 불가촉천민 계급에 속하는 사람들은 하리잔이라는 이름보다는 그냥 ‘달리트’라는 이름으로 불리기를 더 원한다는 주장이 있다.[273][274]

달리트는 "곤궁한 자", "짓눌린 자", "억압받는 자"라는 뜻이며, 아웃캐스트(out-caste) 또는 아추트(achhut)라고도 불린다. 산스크리트어로는 아스프리슈야()라고 하는데, 이는 접촉 가능한 사람을 의미하는 스프리슈야()의 반의어이다.[277] 전통적인 인도 사회에서는 최하층 카스트라기보다는 바르나 체계(바르나·비야바스타[278]) 밖에 있기 때문에 아웃캐스트 또는 '''아바르나'''()라고 불린다. 또한 "다섯 번째 바르나에 속하는 자"라는 의미로 '''판차마'''()라고도 불린다. 『베다』에는 "판자마", "산달란", "아바르나"라는 이름으로 등장한다.

1880년대 후반, 마라티어 단어 '달리트'는 조티라오 풀레에 의해 힌두 사회에서 억압받고 억눌린 추방자와 불가촉천민을 가리키는 데 사용되었다.[10] ''달리트''는 산스크리트어 दलित (''dalita'')의 속어 형태이다. 고전 산스크리트어에서 이 단어는 "나뉜, 분열된, 깨진, 흩어진"을 의미한다. 이 단어는 19세기 산스크리트어에서 "(네 가지 바르나 중 하나에 속하지 않는 사람)"을 의미하도록 재사용되었다.[11] 이 의미로 처음 사용된 것은 아마도 푸네 출신의 사회 개혁가 조티라오 풀레였을 것이며, 그 당시 "불가촉천민" 계급이 다른 힌두교 신자들로부터 겪은 억압의 맥락에서 사용되었다.[12] ''달리트''라는 용어는 1935년 이전에 "억압받는 계급"이라는 인도 인구 조사 분류의 번역어로 사용되었다. 이 용어는 스스로 달리트였던 B. R. 암베드카르에 의해 대중화되었으며,[13] 그는 계급에 관계없이 모든 억압받는 사람들을 달리트의 정의에 포함시켰다.[14] 이는 힌두교의 4분법 바르나 체계에서 제외되고 자신들이 다섯 번째 바르나를 형성한다고 생각하며 스스로를 ''판차마''라고 칭하는 사람들을 포함했다.[15] 1970년대에는 달리트 팬서스 활동가 그룹이 채택하면서 사용이 활성화되었다.[6]

속칭으로는, 그들의 대표적인 자티인 마할(도축업자), 파리야(악기 연주자), 방기(인분 처리 청소부) 등으로 불리기도 한다.[273]

마하트마 간디는 힌두교의 윤회 교리에 따라 현세에서 고통받는 그들은 내세에서 반드시 좋은 윤회를 맞이할 것이라고 주장하며 '''하리잔'''(신의 자녀, हरिजनsa)이라는 호칭을 사용했다. 하지만 이는 은혜로운 척하는 위선적인 호칭일 뿐이며, 이 호칭으로 인해 카스트 힌두(불가촉천민을 제외한 일반 힌두교도) 사회 전체가 양심에 눈뜬 것 같은 인상을 외부에 주는 것을 견딜 수 없다고 생각하는 사람도 적지 않다.[274]

인도의 국가계획종족위원회(National Commission for Scheduled Castes)는 공식적으로 '달리트(Dalit)'라는 용어를 사용하는 것을 "헌법 위반"으로 간주하는데, 현대 법률에서는 '계획종족 및 계획부족(Scheduled Castes and Scheduled Tribes)'이라는 용어를 선호하기 때문이다.[18][19] 그러나 일부 자료에 따르면 '달리트'는 공식 용어인 '계획종족'보다 더 많은 공동체를 포함하며, 때로는 인도의 모든 억압받는 사람들을 지칭하는 데 사용되기도 한다.[6]

남인도에서는 달리트를 아디 드라비다(Adi Dravida), 아디 카르나타카(Adi Karnataka), 아디 안드라(Adi Andhra)라고 부르기도 하는데, 이는 각각 최초의 드라비다인, 칸나다인, 안드라인을 의미한다. 이러한 용어는 1917년 인도의 토착민이라고 믿었던 남인도 달리트 지도자들에 의해 처음 사용되었다.[28] 마하라슈트라 주에서는 "달리트"라는 용어가 주로 B. R. 암베드카르가 태어난 마하르 계급 구성원들이 사용하며, 다른 대부분의 공동체는 자신의 계급 명칭을 선호한다.[29] 네팔에서는 "하리잔"과 가장 일반적으로 사용되는 "달리트" 외에도 "하리스"(무슬림 사이에서), "아추트", "아웃캐스트", "니치 자티"와 같은 용어들이 사용된다.[13]

사회법 학자 올리버 멘델존과 정치경제학자 마리카 비치아니는 1998년에 이 용어가 "매우 정치적인... 의미를 갖게 되었고, 이 용어의 사용은 현대 불가촉천민 정치의 모습과 적절한 연대를 표현하는 것처럼 보일 수 있지만, 이를 일반적인 용어로 채택하는 데는 큰 문제가 남아 있다. 이 단어는 현재 널리 사용되고 있지만, 여전히 B. R. 암베드카르의 인물에서 영감을 받은 정치적 급진주의 전통에 깊은 뿌리를 두고 있다"고 썼다. 그들은 이 용어의 사용이 인도의 불가촉천민 전체 인구를 급진적인 정치로 단결된 것으로 잘못 분류할 위험이 있다고 제안했다.[12] 아난드 텔툼브데는 또한 예를 들어 불교로 개종하고 불교도로서 달리트가 될 수 없다고 주장하는 교육받은 중산층 사람들 사이에서 정치화된 정체성을 부정하는 경향을 감지한다. 이것은 그들의 환경이 개선됨으로써 자신들이 경멸적인 달리트 대중과 관련되는 것을 원하지 않는 욕구를 불러일으켰기 때문일 수 있다.[16]

종교 및 아시아 연구 교수인 제임스 로크테펠드는 2002년에 "[ '달리트' 용어의] 채택과 대중화는 그들의 상황에 대한 인식이 높아지고 법적 및 헌법적 권리를 요구하는 데 있어 더욱 단호해지고 있음을 반영한다"고 말했다.[17]

2. 1. 달리트

달리트(दलित)는 '억압받는 자', '파괴된 자', '억눌린 자' 등을 뜻한다. 이 말은 1970년대 전투적 불가촉천민 운동조직인 달리트표범당(Dalit Panthers)이 창당한 이후 널리 쓰이게 되었다.[273][274] 20세기에 마하트마 간디가 이들을 '신의 자식들'이라는 뜻의 '''하리잔'''(Harijan)으로 부르자는 운동을 시작했지만, 달리트들은 이 용어가 분리선거를 인정하지 않은 데 대한 불만을 잠식시키기 위한 것이라며 '달리트'라는 이름으로 불리기를 더 원한다고 주장한다.[273][274]

달리트는 "곤궁한 자", "짓눌린 자", "억압받는 자"라는 뜻이며, 아웃캐스트(out-caste) 또는 아추트(achhut)라고도 불린다. 산스크리트어로는 아스프리슈야()라고 하는데, 이는 접촉 가능한 사람을 의미하는 스프리슈야()의 반의어이다.[277] 전통적인 인도 사회에서는 최하층 카스트라기보다는 바르나 체계(바르나·비야바스타[278]) 밖에 있기 때문에 아웃캐스트 또는 '''아바르나'''()라고 불린다. 또한 "다섯 번째 바르나에 속하는 자"라는 의미로 '''판차마'''()라고도 불린다. 『베다』에는 "판자마", "산달란", "아바르나"라는 이름으로 등장한다.

속칭으로는, 그들의 대표적인 자티인 마할(도축업자), 파리야(악기 연주자), 방기(인분 처리 청소부) 등으로 불리기도 한다.[273]

마하트마 간디는 힌두교의 윤회 교리에 따라 현세에서 고통받는 그들은 내세에서 반드시 좋은 윤회를 맞이할 것이라고 주장하며 하리잔(신의 자녀, हरिजनsa)이라는 호칭을 사용했다. 하지만 이는 은혜로운 척하는 위선적인 호칭일 뿐이며, 이 호칭으로 인해 카스트 힌두(불가촉천민을 제외한 일반 힌두교도) 사회 전체가 양심에 눈뜬 것 같은 인상을 외부에 주는 것을 견딜 수 없다고 생각하는 사람도 적지 않다.[274]

2. 2. 하리잔

'''하리잔'''(Harijan)은 힌두교의 신 비슈누의 다른 이름인 ‘하리’에서 유래한 단어로, ‘신의 자식들’이라는 뜻이다. 마하트마 간디는 20세기에 들어 이들을 ‘하리잔’으로 부르자는 운동을 시작했다.[273] 불가촉천민들 중에는 하리잔(신의 자녀, हरिजनsa)이라는 호칭이 있는데, 마하트마 간디가 힌두교의 윤회 교리에 따라 현세에서 고통받는 그들은 내세에서 반드시 좋은 윤회를 맞이할 것이라고 주장했다.

'하리잔'이라는 용어는 나르신 메타(Narsinh Mehta)라는 구자라트 시성이 카스트, 계급, 성별에 관계없이 모든 크리슈나(Krishna) 신자들을 가리키는 말로 처음 사용했다.[24] 마하트마 간디는 메타의 작품을 존경하여 1933년 처음으로 달리트(Dalits)를 지칭하는 맥락에서 이 단어를 사용했다. 그러나 이 용어는 마하트마 간디가 달리트들의 분리선거를 인정하지 않은 데 대한 달리트들의 불만을 잠식시키기 위해 만든 말이라는 주장이 있다.

암베드카르(Ambedkar)는 이 이름을 싫어했는데, 이는 달리트를 독립적인 공동체가 아닌 더 큰 힌두 국가와 관련된 존재로 놓았기 때문이다.[25][26] 많은 달리트들은 이 용어를 깔보는 듯하고 모욕적인 것으로 여긴다.[27] 인도 독립 후 불가촉천이 금지되자, 전(前) 불가촉천민을 묘사하는 데 '하리잔'이라는 단어를 달리트 자신들보다는 다른 카스트들이 더 많이 사용하게 되었다. 하지만 이는 은혜로운 척하는 위선적인 호칭일 뿐이며,[274] 이 호칭으로 인해 카스트 힌두(불가촉천민을 제외한 일반 힌두교도) 사회 전체가 양심에 눈뜬 것 같은 인상을 외부에 주는 것을 견딜 수 없다고 생각하는 사람도 적지 않다. 실제 불가촉천민 계급에 속하는 사람들은 하리잔이라는 이름보다는 그냥 ‘달리트’라는 이름으로 불리기를 더 원한다는 주장이 있다.

달리트(दलित)는 "곤궁한 자", "짓눌린 자", "억압받는 자"라는 뜻이며, 아웃캐스트(out-caste) 또는 아추트(achhut)라고 불린다.

2. 3. 기타 용어

‘달리트’(Dalit)는 ‘억압받는 자’, ‘파괴된 자’, ‘억눌린 자’ 등을 뜻하는 말로, 1970년대 전투적 불가촉천민 운동조직인 달리트표범당(Dalit Panthers)이 창당된 이후 널리 쓰이게 되었다.[18][19] 20세기 마하트마 간디는 이들을 ‘신의 자식들’이라는 뜻의 ‘'''하리잔'''’(Harijan)으로 부르자는 운동을 시작했는데, '하리'는 힌두교 신 비슈누의 다른 이름이다. 그러나 하리잔이라는 용어는 달리트들의 분리선거를 인정하지 않은 마하트마 간디에 대한 불만을 잠식시키기 위해 만든 말이었으며, 불가촉천민 계급에 속하는 사람들은 달리트라는 이름으로 불리기를 더 원한다는 주장이 있다.[273][274] 달리트는 산스크리트어로 접촉할 수 없는 사람을 의미하는 아스프리슈야()라고도 불린다.[277]

인도의 국가계획종족위원회(National Commission for Scheduled Castes)는 공식적으로 '달리트(Dalit)'라는 용어를 사용하는 것을 "헌법 위반"으로 간주하는데, 현대 법률에서는 '계획종족 및 계획부족(Scheduled Castes and Scheduled Tribes)'이라는 용어를 선호하기 때문이다.[18][19] 그러나 일부 자료에 따르면 '달리트'는 공식 용어인 '계획종족'보다 더 많은 공동체를 포함하며, 때로는 인도의 모든 억압받는 사람들을 지칭하는 데 사용되기도 한다.[6]

남인도에서는 달리트를 아디 드라비다(Adi Dravida), 아디 카르나타카(Adi Karnataka), 아디 안드라(Adi Andhra)라고 부르기도 하는데, 이는 각각 최초의 드라비다인, 칸나다인, 안드라인을 의미한다. 이러한 용어는 1917년 인도의 토착민이라고 믿었던 남인도 달리트 지도자들에 의해 처음 사용되었다.[28] 마하라슈트라 주에서는 "달리트"라는 용어가 주로 암베드카르가 태어난 마하르 계급 구성원들이 사용하며, 다른 대부분의 공동체는 자신의 계급 명칭을 선호한다.[29] 네팔에서는 "하리잔"과 가장 일반적으로 사용되는 "달리트" 외에도 "하리스"(무슬림 사이에서), "아추트", "아웃캐스트", "니치 자티"와 같은 용어들이 사용된다.[13]

3. 역사

고팔 바바 발랑카르(Gopal Baba Walangkar, 약 1840~1900)는 일반적으로 달리트 운동의 선구자로 여겨지는데, 그는 차별받지 않는 사회를 추구했다. 또 다른 선구자는 하리찬드 타쿠르(Harichand Thakur, 약 1812~1878)로, 그의 마투아(Matua) 조직은 벵골 주(Bengal Presidency)의 나마수드라(Namasudra)(찬달라(Chandala)) 공동체를 포함했다. 암베드카르 자신도 발랑카르를 시조로 여겼다.[30] 달리트의 처우 개선을 위해 노력한 또 다른 초기 사회 개혁가는 조티라오 풀레(Jyotirao Phule, 1827~1890)였다.[31][32]

현행 제도는 1932년 암베드카르와 마하트마 간디 사이의 푸나 협정(Poona Pact)에서 유래했는데, 이때 암베드카르는 달리트가 카스트 힌두교도와 분리된 선거인단을 가져야 한다는 요구를 철회하는 대신 간디는 이러한 방향의 조치를 수용했다.[33] 별도 선거인단의 개념은 영국 라지 당국이 제정한 공동체 포상(Communal Award)에서 제안되었고,[34] 이 협정의 결과인 1935년 인도 정부법(Government of India Act 1935)은 '억압받는 계층'(Depressed Classes)이라는 용어를 대체하는 새로운 용어인 '예정 카스트'(Scheduled Castes)를 도입했고, 입법부에 그들을 위한 의석을 할당했다.[35]

1947년 독립 직후 인도는 달리트의 정치적 대표성을 강화하고 정부 일자리와 교육을 얻을 수 있도록 예약 제도를 도입했다.[36] 1950년 인도 헌법에는 달리트의 사회경제적 조건을 개선하기 위한 조치가 포함되었다. 불가촉천을 금지하는 것 외에도, 이러한 조치에는 예약 제도가 포함되었는데, 이는 달리트를 예정 카스트로 분류하는 차별적 우대조치의 수단이었다. 이러한 집단 중 하나로 분류된 공동체는 국가 및 주 입법부뿐만 아니라 정부 일자리와 교육 기관에서 일정 비율의 자리를 보장받았다.

1995년까지 인도의 모든 연방 정부 일자리 중 1급의 10.1%, 2급의 12.7%, 3급의 16.2%, 4급의 27.2%가 달리트가 차지했다.[37] 정부 기관 및 정부 관리 기업의 최고위직 중 1%만이 달리트가 차지했는데, 40년 동안 큰 변화가 없었다. 21세기에 들어 달리트는 인도 최고 사법부와 정치 직책에 선출되었다.[38][39] 1997년 인도는 최초의 달리트 대통령인 케.알. 나라야난(K. R. Narayanan)을 선출했다. 많은 사회 단체가 교육, 의료 및 고용을 통해 달리트의 처우 개선을 촉진해왔다. 그럼에도 불구하고, 카스트에 기반한 차별이 금지되고 불가촉천이 인도 헌법에 의해 폐지되었지만, 이러한 관행은 여전히 만연하다. 이러한 집단에 대한 괴롭힘, 폭행, 차별 및 유사한 행위를 방지하기 위해 인도 정부는 1995년 3월 31일 잔혹행위 방지법(Prevention of Atrocities Act), 즉 SC/ST 법을 제정했다.

봄베이 고등법원(Bombay High Court)의 명령에 따라 인도 정부의 정보통신부(I&B Ministry)는 2018년 9월 모든 미디어 채널에 '달리트'라는 단어 대신 '예정 카스트'를 사용하라는 권고를 발표했다.[40]

사회 계층 개념으로서의 불가촉천민은 기원전 2세기부터 기원후 2세기에 걸쳐 성립했다고 생각되는 『마누법전』에는 아직 나타나지 않으며[277], 역사적으로는 서기 100년경부터 300년경에 걸쳐 성립했다고 여겨지는 『비슈누법전』에 처음 등장한다. 5세기부터 6세기에 걸쳐 성립되었다고 여겨지는 『카르띠야야나법전』에서는 불가촉천민의 규정이 더욱 명확해진 점으로 미루어 볼 때, 이 무렵 차별받는 여러 집단을 일괄하여 불가촉천민으로 하는 생각이 정착해 갔다고 생각된다.[273][277]

『마누법전』에는 "성전 베다를 읽는 소리를 수드라가 감히 귀 기울였다면, 뜨겁게 녹인 납을 귀에 흘려 넣어 벌해야 한다"라고 기록되어 있다. 그 후, 일생족(에카자)에 속하는 수드라에 대한 차별은 온화해지지만, 불가촉천민에 대한 차별은 오히려 강화되어 갔다고 생각된다.[273]

불가촉천민을 포함한 신분 질서가 이와 같이 1500년 이상에 걸쳐 역사적으로 만들어져 온 것이다.[285] 역사학적으로는 오늘날 볼 수 있는 사회 계층으로서의 불가촉천민의 본격적인 형성은 인도 중세 사회의 형성기 이후라고 생각된다. 즉 7세기 이후 인도에서는 정착 농경 사회의 더욱 현저한 확대가 보이며, 각지에 자립적인 마을 공동체가 형성되었지만, 그것과 함께 산간 지방에 거주하고 있던 여러 부족이 농촌 마을에 흡수되어, 가죽 공예나 마을 청소 등에 종사하게 되었다. 그리고 이와 병행하여 형성되는 바르나·자티 제도(카스트 제도)에서 그들의 대부분이 불가촉천민으로서 사회적으로 위치 지정되었다고 생각된다.[277]

불가촉천민은 힌두 사회에서 가장 하층 계급이며, "닿으면 더러워지는 인간"으로 취급되어 왔다. 불가촉천민은 닿아서는 안 될 뿐만 아니라, 보는 것, 가까이 하는 것, 그 소리를 듣는 것조차 안 된다고 여겨졌다. 또한 다른 힌두교도와 같은 신을 믿고 있음에도 불구하고, 힌두 사원 출입이 금지되었고, 바르나에 속하는 상위 4 계급의 힌두교도(카스트 힌두)들이 사용하는 우물이나 저수지의 사용조차 금지되었다.[286] 이와 같이 불가촉천민(달리트)은 사회적으로 고립되어 가혹한 차별의 피해를 입어 왔다.

3. 1. 기원

사회 계층 개념으로서의 불가촉천민은 기원전 2세기부터 기원후 2세기에 걸쳐 성립했다고 생각되는 『마누법전』에는 아직 나타나지 않으며[277], 역사적으로는 서기 100년경부터 300년경에 걸쳐 성립했다고 여겨지는 『비슈누법전』에 처음 등장한다. 5세기부터 6세기에 걸쳐 성립되었다고 여겨지는 『카르띠야야나법전』에서는 불가촉천민의 규정이 더욱 명확해진 점으로 미루어 볼 때, 이 무렵 차별받는 여러 집단을 일괄하여 불가촉천민으로 하는 생각이 정착해 갔다고 생각된다.[273][277]

『마누법전』에는 "성전 베다를 읽는 소리를 수드라가 감히 귀 기울였다면, 뜨겁게 녹인 납을 귀에 흘려 넣어 벌해야 한다"라고 기록되어 있다. 그 후, 일생족(에카자)에 속하는 수드라에 대한 차별은 온화해지지만, 불가촉천민에 대한 차별은 오히려 강화되어 갔다고 생각된다.[273]

불가촉천민을 포함한 신분 질서가 이와 같이 1500년 이상에 걸쳐 역사적으로 만들어져 온 것이다.[285] 역사학적으로는 오늘날 볼 수 있는 사회 계층으로서의 불가촉천민의 본격적인 형성은 인도 중세 사회의 형성기 이후라고 생각된다. 즉 7세기 이후 인도에서는 정착 농경 사회의 더욱 현저한 확대가 보이며, 각지에 자립적인 마을 공동체가 형성되었지만, 그것과 함께 산간 지방에 거주하고 있던 여러 부족이 농촌 마을에 흡수되어, 가죽 공예나 마을 청소 등에 종사하게 되었다. 그리고 이와 병행하여 형성되는 바르나·자티 제도(카스트 제도)에서 그들의 대부분이 불가촉천민으로서 사회적으로 위치 지정되었다고 생각된다.[277]

불가촉천민은 힌두 사회에서 가장 하층 계급이며, "닿으면 더러워지는 인간"으로 취급되어 왔다. 불가촉천민은 닿아서는 안 될 뿐만 아니라, 보는 것, 가까이 하는 것, 그 소리를 듣는 것조차 안 된다고 여겨졌다. 또한 다른 힌두교도와 같은 신을 믿고 있음에도 불구하고, 힌두 사원 출입이 금지되었고, 바르나에 속하는 상위 4 계급의 힌두교도(카스트 힌두)들이 사용하는 우물이나 저수지의 사용조차 금지되었다.[286] 이와 같이 불가촉천민(달리트)은 사회적으로 고립되어 가혹한 차별의 피해를 입어 왔다.

3. 2. 영국 식민지 시대

"카스트"(castapt)라는 단어는 원래 포르투갈어로 "혈통"을 의미하며, 라틴어의 "카스투스"(castusla)에서 유래했다.[287] 15세기에 포르투갈인들이 인도 현지의 신분 제도인 바르나와 자티를 "카스트"라고 부르면서 사용되기 시작했다. "카스트"는 식민지 시대, 특히 20세기에 "구축" 또는 "날조된 것"이라고도 불린다.[288]

식민지 지배층인 영국인들은 인도 토착 제도를 악하고 야만적인 관습이라고 비난하며 식민지 지배를 정당화했다.[288] 베테이유(Béteille)는 "인도 사회가 확실한 계층 사회라는 논의는 제국 지배의 절정기에 확립되었다"고 지적한다.[288] 인도의 전통 제도인 바르나와 자티의 제도 체계는 유동적이었고, 전통 제도에는 이의 제기의 여지도 남아 있었다.[288] 다크스(Dirks), 인덴(Inden), 오핸론(Ohanlon) 등은 "카스트 제도"가 영국인의 식민지 지배 욕망에 의해 창조된 것이라고 주장한다.[288]

호카트(Hocart)는 카스트로 인정된 "자티"는 실제로는 매우 유연하며, 모든 종류의 공통된 출신을 가리킬 수 있는 것이라고 지적하고 있다.[288]

카스트에 대응하는 인도 고유의 개념으로는 바르나와 자티가 있다. 외래 개념인 카스트가 인도 사회에 받아들여질 때, 가계, 혈통, 친족 조직, 직능 집단, 상인의 동족 집단, 동업자 집단, 이웃 조직, 우호적인 서클, 종교 집단, 종파 조직, 파벌 등 다양한 의미 내용의 범주가 포함되었다.

1818년 코레이가온 전투에서 달리트를 주력으로 한 영국군이 카스트 상위의 전사를 주체로 하는 군대를 무찌르는 등, 제도 자체를 붕괴시킬 수도 있는 사건도 있었다.[289] 그러나 많은 경우에 카스트의 존속이 식민지 경영을 용이하게 하기도 했다.

영국의 식민지 지배에 의해 인도 사회의 카스트화가 진행되었다. 영국령 인도 제국의 권력은 바르나의 계층화의 조정 역할을 했으며, 인구 조사 보고자와 지리지는 자티의 계층에 자주 언급하고, 사법은 계층의 증명이 되는 관행을 등록하여, 수시로 재가를 주었다.[287] 다른 한편으로는, 근대화와 함께 카스트 제도 비판도 강해져, 1919년 인도 통치법에서는 불가촉천민에게도 의석이 주어졌다.[290]

3. 3. 독립 이후

고팔 바바 발랑카르(Gopal Baba Walangkar)는 달리트 운동의 선구자로 여겨지며, 하리찬드 타쿠르(Harichand Thakur)는 마투아(Matua) 조직을 통해 나마수드라(Namasudra) 공동체를 이끌었다.[30] 조티라오 풀레(Jyotirao Phule) 역시 달리트의 처우 개선을 위해 노력한 초기 사회 개혁가였다.[31][32]

독립 직후 인도는 예약 제도를 도입하여 달리트의 정치적 대표성을 강화하고 정부 일자리와 교육 기회를 제공했다.[36] 1950년 인도 헌법은 불가촉천을 금지하고 달리트를 예정 카스트로 분류하여 차별적 우대조치를 제도화했다. 1935년 인도 정부법(Government of India Act 1935)은 '억압받는 계층' 대신 '예정 카스트'(Scheduled Castes)라는 용어를 도입하고 입법부에 이들을 위한 의석을 할당했다.[35] 이는 1932년 암베드카르와 마하트마 간디 사이의 푸나 협정(Poona Pact)에서 비롯된 것으로, 암베드카르는 분리된 선거인단 요구를 철회하는 대신 간디는 이러한 조치를 수용했다.[33] 별도 선거인단의 개념은 영국 라지 당국이 제정한 공동체 포상(Communal Award)에서 제안되었다.[34]

1997년 코체릴 라만 나라야난(K. R. Narayanan)이 최초의 달리트 출신 인도 대통령으로 선출되었다.[38][39] 그는 케랄라주(Kerala)의 달리트 가정에서 태어나 런던정경대학교(London School of Economics)에서 유학했으며, 중국 및 미국 대사 등을 역임했다. 1984년 (하원) Lok Sabha 의원에 당선되었고, 1997년부터 2002년까지 대통령직을 수행했다. 2017년에는 람 나트 코빈드(Ram Nath Kovind) 대통령이 취임하여 두 번째 달리트 출신 대통령이 되었다.

1950년에 제정된 인도 헌법에서는 법적으로 카스트 차별이 헌법상 금지되었다.[273] 인도 헌법 제17조는 "불가촉천 제도는 폐지되며, 어떠한 형태의 그 관행도 금지된다. 불가촉천 제도에서 비롯되는 자격 박탈을 강요하는 것은 법에 따라 처벌받는 범죄이다."라고 규정하고 있다.

1955년에 제정된 시민권 보호법에 따라, 불가촉천민(아웃캐스트)이라는 이유로 종교 시설, 공공장소 등의 이용을 방해해서는 안 된다. 또한 동물 사체 처리 등을 강요해서는 안 된다는 등, 세세한 차별적 대우에 대한 징역이나 벌금 등의 처벌이 규정되었다. 그리고 1989년에 지정 카스트·지정 부족에 대한 학대 방지법이 제정되어 강화되었다.

(바후잔 사회당) Bahujan Samaj Party의 마야와티(Mayawati) 당수는 달리트 출신 여성으로 우타르프라데시주(Uttar Pradesh)에서 4번이나 주총리를 역임했다.

3. 4. 현대

인도 전체 인구의 약 16%가 달리트 계급에 속하며, 공식적으로는 이들에 대한 차별이 금지되어 있으나 인도 전역에서 차별은 만연하다.[30][31][32] 힌두교 사원에 들어가는 것이 금지되어 있고, 신체접촉이 금지되어 있으며, 달리트가 지나간 길은 오염된 것으로 간주되어 달리트 자신이 지나간 길은 지나가면서 다시 청소를 해야 한다. 이들이 우물을 사용하면 오염된다고 하여, 마을 안의 공공우물도 사용하지 못하고 달리트 전용 우물은 각종 동물의 뼈로 그 주변을 에워싸 표시를 해 둔다. 달리트가 다른 카스트를 가진 사람과 신체접촉을 하게 되면 돌과 몽둥이로 몰매를 맞아 죽기도 하며 특히 브라만이나 크샤트리아처럼 고급 카스트와 신체접촉이 발생할 경우 칼에 맞아 죽기도 한다.

고팔 바바 발랑카르는 달리트 운동의 선구자로 여겨지며, 하리찬드 타쿠르는 마투아 조직을 통해 나마수드라 공동체를 포함했다. 조티라오 풀레 역시 달리트의 처우 개선을 위해 노력했다. 현행 제도는 1932년 암베드카르와 마하트마 간디 사이의 푸나 협정에서 유래했는데, 암베드카르는 분리된 선거인단 요구를 철회하는 대신 간디는 이러한 방향의 조치를 수용했다.[33] 1935년 인도 정부법은 '예정 카스트'라는 용어를 도입하고 입법부에 그들을 위한 의석을 할당했다.[35]

1947년 독립 직후 인도는 예약 제도를 도입했다.[36] 1950년 인도 헌법에는 달리트의 사회경제적 조건을 개선하기 위한 조치가 포함되었다. 불가촉천을 금지하는 것 외에도, 예약 제도는 달리트를 예정 카스트로 분류하는 차별적 우대조치의 수단이었다.

1995년까지 인도의 모든 연방 정부 일자리 중 1급의 10.1%, 2급의 12.7%, 3급의 16.2%, 4급의 27.2%가 달리트가 차지했다.[37] 정부 기관 및 정부 관리 기업의 최고위직 중 1%만이 달리트가 차지했다. 21세기에 들어 달리트는 인도 최고 사법부와 정치 직책에 선출되었다.[38][39] 1997년 인도는 최초의 달리트 대통령인 케.알. 나라야난을 선출했다. 인도 정부는 1995년 3월 31일 잔혹행위 방지법을 제정했다.

봄베이 고등법원의 명령에 따라 인도 정부의 정보통신부는 2018년 9월 모든 미디어 채널에 '달리트'라는 단어 대신 '예정 카스트'를 사용하라는 권고를 발표했다.[40]

4. 사회경제적 지위 및 차별

인도 전체 인구의 약 16%가 달리트 계급에 속하며, 공식적으로는 이들에 대한 차별이 금지되어 있으나 인도 전역에서 차별은 만연한 편이다.[58][59][60] 힌두교 사원에 들어가는 것이 금지되어 있고, 신체접촉이 금지되어 있으며, 심지어는 달리트가 지나간 길은 오염된 것으로 간주하는 바람에 달리트 자신이 지나간 길은 지나가면서 다시 청소를 해야 한다. 이들이 우물을 사용하면 오염된다고 하여, 마을 안의 공공우물도 사용하지 못하므로 이들만 전용으로 사용하는 우물은 각종 동물의 뼈로 그 주변을 에워싸 표시를 해 둔다. 심지어는 달리트가 다른 카스트를 가진 사람과 신체접촉을 하게 되면 이것이 원인이 되어 돌과 몽둥이로 몰매를 맞아 죽기도 하며 특히 브라만이나 크샤트리아처럼 고급 카스트와 신체접촉이 발생할 경우 칼에 맞아 죽기도 한다.

2007년 휴먼라이츠워치(HRW) 보고서에 따르면, 달리트에 대한 처우는 "숨겨진 아파르트헤이트"와 같았으며, 그들은 "주택, 학교 및 공공 서비스 접근에서 차별을 겪고 있다"고 한다.[61]

2014년 NCAER/메릴랜드 대학교 설문 조사에 따르면, 인도 인구의 27%가 여전히 불가촉천민 제도를 실천하고 있다.[63] 인도 전역에서 불가촉천민 제도는 브라만의 52%, 기타 후진 계급의 33%, 비브라만 상위 카스트의 24% 사이에서 행해졌다.[64] 불가촉천민 제도는 소수 종교의 사람들에 의해서도 행해졌는데, 시크교도의 23%, 무슬림의 18%, 기독교인의 5%였다.[65] 주별 데이터에 따르면, 불가촉천민 제도는 마디아 프라데시(53%)에서 가장 흔하게 행해지며, 그 뒤를 히마찰 프라데시(50%), 챗티스가르(48%), 라자스탄과 비하르(47%), 우타르 프라데시(43%), 우타라칸드(40%)가 따른다.[66]

차별의 예로는 마디아 프라데시의 가트와니 마을이 있는데, 이곳에서는 빌랄라의 예정 부족 인구가 달리트 주민들이 물을 뜨기 위해 공용 관정을 사용하는 것을 허용하지 않아 더러운 물을 마시도록 강요받고 있다.[67] 뉴델리와 벵갈루루 주변의 대도시 지역에서는 달리트와 무슬림이 상위 카스트 집주인으로부터 임대할 곳을 구할 때 차별을 겪고 있다.[68][69]

1855년, 달리트 지도자 사비트리바이 풀레의 14세 학생인 무트카 살베는 마라타 제국의 바지라오 통치 기간 동안 달리트 카스트가 대형 건물을 짓기 위해 땅에서 쫓겨났다고 썼다. 그들은 또한 빨간 납이 섞인 기름을 마시도록 강요받아 죽었고, 건물의 기초에 묻혀 달리트 세대를 몰살당했다. 바지라오 통치하에 달리트가 체육관 앞을 지나가면 머리를 잘라 칼을 방망이로, 머리를 공으로 하여 땅에서 "배트와 볼"을 했다. 이러한 17세기 왕들 치하에서는 불가촉천민의 인신 공양이 드문 일이 아니었다. 그들은 또한 그들이 불가촉천민으로 남도록 복잡한 규칙과 관행을 만들었다.[70]

조지 쿠낫은 "다양한 달리트 카스트 사이에 내부적인 위계가 존재한다"고 주장한다. 쿠낫에 따르면, 두사드는 달리트 그룹 내에서 가장 높은 것으로 간주되는 반면, 무사하르는 가장 낮은 것으로 간주된다.[71]

인도 헌법에는 달리트의 사회적·경제적 향상을 위한 조항이 있어 상향 이동성을 지원하지만, 이러한 혜택은 힌두교도에게만 제한되어 있다. 다른 종교로 개종한 달리트들은 혜택을 자신들에게도 확대해 줄 것을 요청해왔다.[212]

몇몇 달리트 집단들은 서로 경쟁 관계에 있으며, 때때로 공동체적 긴장이 명백히 드러난다. 한 연구에 따르면 인도 전역에 900개가 넘는 달리트 아카스트(sub-caste)가 있으며, 내부적으로 분열되어 있다고 한다.[268]

1990년대 발미키(Balmikis)와 파시(Pasis)는 바사파(BSP)를 보이콧했는데, 그 이유는 바사파가 자타브(Jatav) 당이라고 주장했기 때문이다.[197]

많은 개종한 달리트 씨크교도들은 힌두교 라이가르(Raigar), 조아티아 차마르(Joatia Chamar), 라비다시(Ravidasis)보다 우월한 지위를 주장하며, 때때로 그들과의 혼인을 거부한다. 안드라프라데시에서는 말라(Mala)와 마디가(Madiga)가 끊임없이 갈등을 빚었지만,[269] 2015년 현재 말라와 마디가 학생들은 대학 수준에서 공동의 달리트 대의를 위해 활동하고 있다.[270]

카티크(Khateek)(도축업자)는 일반적으로 방기보다 상위 카스트로 여겨지지만, 후자는 자신의 직업 때문에 부정하다고 믿어 카티크에게 청소 서비스를 제공하는 것을 거부한다. 그들은 또한 발라이(Balai), 돌리(Dholi), 모기야(Mogya)를 부정하다고 여기며 그들과 어울리지 않는다.[271]

카스트 제도의 변화와 함께, 인도 헌법 제341조에 따라 대통령령으로 주 또는 그 일부에 대해 지정된 여러 카스트(불가촉천민)를 총칭하여 스케줄드 카스트(지정 카스트)라 부르고, 할당제를 통해 공공기관 및 시설에서 일정 비율로 우선적인 고용 기회를 제공하며, 고등교육 입학 정원과 공무원 채용 정원 등을 할당하는 제도가 시행되었다. 공무원 채용 정원 중 교육기관 입학 우선권이 설정되거나, 국영기업 직원 우선 취업 할당, 의회 의석, 공무원 등에서 1950년에는 약 20%였던 것이 93년에는 약 49.5%까지 증가했다. 우대 대상에서 제외된 사람들은 이를 역차별이라고 반대하고 있다.

이 할당제 하에서 차별받는 계층 출신 대학 진학자가 점차 증가하여, 1990년대가 되면서 자유 시장 경제 체제로의 전환과 문화적 개방 정책도 맞물려 할당제의 효과가 현실화되면서 지정 카스트 출신의 고위 공무원, 변호사, 의사, 교사가 증가하였다. 공무원 2천만 명 중 300만 명 이상을 지정 카스트 출신자가 차지하게 되었다. 따라서 아웃카스트=경제·사회적 최하층 계층이라는 구도는 적용되지 않는다.

하지만 한편으로, 인도의 언론계에서도 브라만 출신 기자가 영향력을 가지고 있으며, 달리트 출신 기자에 대한 차별이 존재하여, 달리트 차별에 관한 전문지 『달리트 다스타크』(다스타크는 문을 두드리는 노크라는 의미)가 창간되기에 이르렀다.[293]

한편, 불가촉천민 중에서도 농촌에 정착하지 않는 유목민이나, 1952년 이전에 "범죄 부족법"에 지정되었던 "告知を解かれた部族(De-Notified Tribes; DNT)"이라고 불리는 카스트 등은 지정 카스트 지정을 받지 못한 최하층 카스트가 2008년 시점에 1억 1천만 명 존재한다. 이들 사람들은 아직도 빈곤과 잠재적 범죄자라는 편견 속에서 생활하고 있다. 2004년 만모한 싱 정부는 사회정의·역량강화부에 "DNT·유목민·준유목민 부족을 위한 전국위원회"를 설치하여 이들 사람들의 인권 문제 개선을 추진하였다.

1955년에 제정된 시민권 보호법에 따라, 불가촉천민(아웃캐스트)이라는 이유로 종교 시설, 호텔, 상점, 식당, 강이나 호수, 우물 등의 수원, 장례식장, 공공 도로, 병원, 학교 등의 이용을 방해해서는 안 된다. 또한 동물 사체 처리 등을 강요해서는 안 된다는 등, 세세한 차별적 대우에 대한 징역이나 벌금 등의 처벌이 규정되었다. 그리고 1989년에 지정 카스트·지정 부족에 대한 학대 방지법이 제정되어 강화되었다.

4. 1. 사회적 차별

인도 전체 인구의 약 16%가 달리트 계급에 속하며, 공식적으로는 이들에 대한 차별이 금지되어 있으나 인도 전역에서 차별은 만연한 편이다. 힌두교 사원에 들어가는 것이 금지되어 있고, 신체접촉이 금지되어 있으며, 심지어는 달리트가 지나간 길은 오염된 것으로 간주하는 바람에 달리트 자신이 지나간 길은 지나가면서 다시 청소를 해야 한다. 이들이 우물을 사용하면 오염된다고 하여, 마을 안의 공공우물도 사용하지 못하므로 이들만 전용으로 사용하는 우물은 각종 동물의 뼈로 그 주변을 에워싸 표시를 해 둔다. 달리트가 다른 카스트를 가진 사람과 신체접촉을 하게 되면 이것이 원인이 되어 돌과 몽둥이로 몰매를 맞아 죽기도 하며 특히 브라만이나 크샤트리아처럼 고급 카스트와 신체접촉이 발생할 경우 칼에 맞아 죽기도 한다.

1955년에 제정된 시민권 보호법에 따라, 불가촉천민(아웃캐스트)이라는 이유로 종교 시설, 호텔, 상점, 식당, 강이나 호수, 우물 등의 수원, 장례식장, 공공 도로, 병원, 학교 등의 이용을 방해해서는 안 된다. 또한 동물 사체 처리 등을 강요해서는 안 된다는 등, 세세한 차별적 대우에 대한 징역이나 벌금 등의 처벌이 규정되었다. 그리고 1989년에 지정 카스트·지정 부족에 대한 학대 방지법이 제정되어 강화되었다.

4. 2. 경제적 불평등

인도 전체 인구의 약 16%가 달리트 계급에 속하며, 공식적으로는 이들에 대한 차별이 금지되어 있으나 인도 전역에서 차별은 만연하다.[81][82] 힌두교 사원 출입 금지, 신체 접촉 금지, 달리트가 지나간 길 청소, 달리트 전용 우물 사용 등 다양한 차별이 존재한다. 달리트가 다른 카스트와 신체 접촉을 하면 폭행을 당하거나 심지어 살해되기도 한다. 특히 브라만이나 크샤트리아와 같은 상위 카스트와의 접촉은 심각한 결과를 초래할 수 있다.

2014년 소수민족부(Ministry of Minority Affairs) 보고서에 따르면, 2011~2012년 농촌 인도 달리트 인구의 33.8%, 도시 지역 달리트 인구의 21.8%가 빈곤선 이하(Below Poverty Line (India))에 살았다.[81][82] 2012년 망갈로르 대학교(Mangalore University) 조사에 따르면, 카르나타카(Karnataka) 주 달리트 가구의 93%가 빈곤선 이하에서 생활하고 있다.[83]

일부 달리트들은 부유해졌지만, 대부분은 여전히 빈곤하다. 찬드라 반 프라사드(Chandra Bhan Prasad)와 같은 달리트 지식인들은 1991년 경제 자유화 이후 많은 달리트들의 생활 수준이 향상되었다고 주장한다.[84][85] 2011년 사회경제 및 카스트 인구조사(Socio Economic and Caste Census 2011)에 따르면, 인도 농촌 가구 중 아디바시(Adivasi) 가구의 약 79%, 달리트 가구의 73%가 가장 빈곤한 계층이었다. 달리트 가구의 45%가 무지주이며 임시 노동으로 생계를 유지한다.[86]

인도 헌법 제341조에 따라 지정된 스케줄드 카스트(지정 카스트)는 할당제를 통해 공공기관 및 시설에서 일정 비율로 우선적인 고용 기회를 제공받는다. 고등교육 입학 정원과 공무원 채용 정원 등이 할당되며, 1950년 약 20%에서 1993년 약 49.5%까지 증가했다. 그러나 우대 대상에서 제외된 사람들은 이를 역차별이라고 반대한다.

할당제와 자유 시장 경제 체제로의 전환, 문화적 개방 정책이 맞물려 지정 카스트 출신의 고위 공무원, 변호사, 의사, 교사가 증가하였다. 공무원 2천만 명 중 300만 명 이상이 지정 카스트 출신이다.

하지만 인도의 언론계에서도 브라만 출신 기자가 영향력을 가지고 있으며, 달리트 출신 기자에 대한 차별이 존재하여, 달리트 차별에 관한 전문지 『달리트 다스타크』(다스타크는 문을 두드리는 노크라는 의미)가 창간되기에 이르렀다.[293]

불가촉천민 중에서도 농촌에 정착하지 않는 유목민이나, 1952년 이전에 "범죄 부족법"에 지정되었던 "告知を解かれた部族(De-Notified Tribes; DNT)"이라고 불리는 카스트 등은 지정 카스트 지정을 받지 못한 최하층 카스트가 2008년 시점에 1억 1천만 명 존재한다. 이들은 빈곤과 잠재적 범죄자라는 편견 속에서 생활하고 있다. 2004년 만모한 싱 정부는 "DNT·유목민·준유목민 부족을 위한 전국위원회"를 설치하여 이들의 인권 문제 개선을 추진하였다.

달리트 인도상공회의소(DICCI)는 달리트 출신 기업인들의 모임으로, 달리트 출신 기업가들을 지원하고 있다. 타타 그룹(Tata Group)과 CII(Confederation of Indian Industry) 회원 등이 달리트 인도상공회의소를 지원하고 있다.[294][295]

4. 3. 교육

인도 전체 인구의 약 16%가 달리트 계급에 속하며, 공식적으로는 이들에 대한 차별이 금지되어 있으나 인도 전역에서 차별은 만연한 편이다.[72] 인도정부연구소(The IndiaGoverns Research Institute)의 분석에 따르면, 2012년부터 2014년까지 카르나타카주(Karnataka)의 초중등학교 중퇴자(High school drop-outs) 중 거의 절반이 달리트였다고 한다.[72] 달리트 권익 운동 단체(Dalit Adhikar Abhiyan)가 액션에이드(ActionAid)의 지원을 받아 2014년에 실시한 표본 조사에 따르면, 마디아 프라데시주(Madhya Pradesh)의 공립학교 중 88%가 달리트 아동을 차별하는 것으로 나타났다.[73]

인도의 여러 교육기관에서 SC/ST(Scheduled Castes/Scheduled Tribes) 교사와 교수들이 당국, 상위 카스트 동료 및 상위 카스트 학생들로부터 차별과 괴롭힘을 받았다는 사건과 주장이 제기되어 왔다.[74][75][76][77][78][79] 구자라트주(Gujarat)와 같이 일부 주 정부는 교육 분야 채용 지원 시 달리트 계층 지원자가 적격자가 없어 탈락했다고 주장하며, 차별이 아니라고 반박했다.[80]

카스트 제도의 변화와 함께, 인도 헌법 제341조에 따라 대통령령으로 주 또는 그 일부에 대해 지정된 여러 카스트(불가촉천민)를 총칭하여 스케줄드 카스트(지정 카스트)라 부르고, 할당제를 통해 공공기관 및 시설에서 일정 비율로 우선적인 고용 기회를 제공하며, 고등교육 입학 정원과 공무원 채용 정원 등을 할당하는 제도가 시행되었다. 공무원 채용 정원 중 교육기관 입학 우선권이 설정되거나, 국영기업 직원 우선 취업 할당, 의회 의석, 공무원 등에서 1950년에는 약 20%였던 것이 93년에는 약 49.5%까지 증가했다. 우대 대상에서 제외된 사람들은 이를 역차별이라고 반대하고 있다.

이 할당제 하에서 차별받는 계층 출신 대학 진학자가 점차 증가하여, 1990년대가 되면서 자유 시장 경제 체제로의 전환과 문화적 개방 정책도 맞물려 할당제의 효과가 현실화되면서 지정 카스트 출신의 고위 공무원, 변호사, 의사, 교사가 증가하였다. 공무원 2천만 명 중 300만 명 이상을 지정 카스트 출신자가 차지하게 되었다. 따라서 아웃카스트=경제·사회적 최하층 계층이라는 구도는 적용되지 않는다.

하지만 한편으로, 인도의 언론계에서도 브라만 출신 기자가 영향력을 가지고 있으며, 달리트 출신 기자에 대한 차별이 존재하여, 달리트 차별에 관한 전문지 『달리트 다스타크』(다스타크는 문을 두드리는 노크라는 의미)가 창간되기에 이르렀다.[293]

한편, 불가촉천민 중에서도 농촌에 정착하지 않는 유목민이나, 1952년 이전에 "범죄 부족법"에 지정되었던 "告知を解かれた部族(De-Notified Tribes; DNT)"이라고 불리는 카스트 등은 지정 카스트 지정을 받지 못한 최하층 카스트가 2008년 시점에 1억 1천만 명 존재한다. 이들 사람들은 아직도 빈곤과 잠재적 범죄자라는 편견 속에서 생활하고 있다. 2004년 만모한 싱 정부는 사회정의·역량강화부에 "DNT·유목민·준유목민 부족을 위한 전국위원회"를 설치하여 이들 사람들의 인권 문제 개선을 추진하였다.

4. 4. 직업

인도 전체 인구의 약 16%가 달리트 계급에 속하며, 공식적으로는 이들에 대한 차별이 금지되어 있으나 인도 전역에서 차별은 만연한 편이다.[87] 달리트는 힌두교 사원에 들어가는 것이 금지되어 있고, 신체접촉이 금지되어 있으며, 달리트가 지나간 길은 오염된 것으로 간주되어 달리트 자신이 지나간 길을 청소해야 한다. 이들이 우물을 사용하면 오염된다고 하여 마을 안의 공공 우물도 사용하지 못하고 달리트 전용 우물을 사용해야 한다. 달리트가 다른 카스트를 가진 사람과 신체접촉을 하면 돌과 몽둥이로 몰매를 맞아 죽기도 하며, 특히 브라만이나 크샤트리아와 신체접촉이 발생할 경우 칼에 맞아 죽기도 한다.

과거에는 달리트의 존재 자체가 오염을 유발하는 것으로 간주되었다.[87] 이러한 "불결한 지위"는 가죽 작업, 동물 사체 처리, 수작업 청소, 또는 위생 작업과 같이 카스트 힌두교도들이 "오염시키는" 또는 비천한 것으로 여겼던 역사적인 세습 직업과 관련이 있었다.[87] 달리트에는, 가죽 노동자(차마르), 도축업자(마하르), 빈농, 토지를 소유하지 않은 노동자, 거리 청소부(방기 또는 츄라), 도시의 수공업자, 바리야와 같은 민속 예능인, 세탁부(도비) 등의 자티가 포함된다.[273]

출생과 빈곤의 환경에 억눌린 인도의 달리트들은 여전히 위생 작업자, 즉 수작업 청소부, 하수구 청소부, 쓰레기 수거부, 도로 청소부로 일하고 있다.[88] 2019년 기준으로 600만 달리트 가구 중 약 40~60%가 위생 작업에 종사하고 있다.[88] 위생 작업을 가장 많이 하는 달리트 카스트는 발미키 카스트이다.[88]

불가촉천민 내부에도 서열이 있는데, 점쟁이와 의사를 겸하는 발르반은 불가촉천민 중에서 최고위를 차지하며, "천민 중의 브라만"이라고 자칭한다.[282] 반대로, 청소, 분뇨 오물 처리 전문가들은 불가촉천민 중에서 가장 지위가 낮고 멸시받는다.[283]

무사하르는 인도에서 가장 소외된 사회 집단 중 하나로, 약 250만 명이 있는 것으로 알려져 있으며, 정부에 기록되지 않은 사람들을 고려하면 800만 명에 이를 것이라고 추정된다. "쥐를 먹는 사람들"이라는 별명을 가진 이들은 달리트로부터도 멸시받는다. 무사하르 사람들은 대부분 농업 노동자로 일하며, 흉작 시에는 들판에서 쥐나 달팽이를 잡거나 곡식을 찾을 수밖에 없다.[284]

4. 5. 건강 및 영양

인도 전체 인구의 약 16%가 달리트 계급에 속하며, 공식적으로는 이들에 대한 차별이 금지되어 있으나 인도 전역에서 차별은 만연한 편이다.[73] 힌두교 사원에 들어가는 것이 금지되어 있고, 신체접촉이 금지되어 있으며, 심지어는 달리트가 지나간 길은 오염된 것으로 간주하는 바람에 달리트 자신이 지나간 길은 지나가면서 다시 청소를 해야 한다.[73] 이들이 우물을 사용하면 오염된다고 하여, 마을 안의 공공우물도 사용하지 못하므로 이들만 전용으로 사용하는 우물은 각종 동물의 뼈로 그 주변을 에워싸 표시를 해 둔다.[73] 달리트가 다른 카스트를 가진 사람과 신체접촉을 하게 되면 이것이 원인이 되어 돌과 몽둥이로 몰매를 맞아 죽기도 하며 특히 브라만이나 크샤트리아처럼 고급 카스트와 신체접촉이 발생할 경우 칼에 맞아 죽기도 한다.[73]

달리트에 대한 차별은 의료 및 영양 접근에서도 존재한다. 2014년 액션에이드(ActionAid)의 지원을 받아 마디아 프라데시(Madhya Pradesh)에서 수개월에 걸쳐 실시된 달리트 표본 조사에 따르면, 보건 의료 종사자들이 달리트 마을의 65%를 방문하지 않았다.[73] 달리트의 47%는 배급소 출입이 허용되지 않았고, 64%는 비달리트보다 적은 양의 곡물을 받았다.[73] 2015년 하리아나주(Haryana)에서는 5세 미만 달리트 어린이의 49%가 저체중이었고 영양실조 상태였으며, 6~59개월 연령대의 80%는 빈혈을 앓고 있었다.[89]

4. 6. 범죄 피해

인도 전체 인구의 약 16%가 달리트 계급에 속하며, 공식적으로는 이들에 대한 차별이 금지되어 있으나 인도 전역에서 차별은 만연한 편이다.[90] 달리트는 인도 교도소 수감자 중 불균형적으로 많은 비율을 차지한다.[91] 달리트(SC와 ST 모두 포함)가 인도 인구의 25%를 차지하는 반면, 수감자 중 33.2%를 차지한다.[91] 인도 사형수 중 약 24.5%가 계획된 카스트(Scheduled Castes)와 계획된 부족(Scheduled Tribes) 출신이며, 이는 인구 비율과 비슷하다. 마하라슈트라(50%), 카르나타카(36.4%), 마디아 프라데시(36%)에서 그 비율이 가장 높다.[92] 달리트들은 허위 구실로 체포되기도 한다.[93] 휴먼 라이츠 워치에 따르면, 달리트 인권 운동가에 대한 정치적 동기의 체포가 발생하며, 체포된 사람들은 기소 없이 6개월 동안 구금될 수 있다.[94]

달리트와 비달리트 사이의 카스트 관련 폭력은 상위 카스트 구성원의 지속적인 편견에서 비롯된다.[95] 바가나 강간 사건은 토지 할당 분쟁으로 인해 발생한 달리트 여성과 소녀에 대한 잔혹 행위의 한 예이다.[96] 2015년 8월, 마을 상위 카스트의 지속적인 차별 주장으로 인해 약 100명의 달리트 주민이 잔타르 망타르에서 열린 의식에서 이슬람교로 개종했다.[97] 카스트 간 결혼이 해결책으로 제안되었지만,[98] 국립 응용 경제 연구 위원회(NCAER)와 메릴랜드 대학교가 2014년 4만 2천 가구를 대상으로 실시한 설문 조사에 따르면, 인도 결혼의 5%만이 카스트의 경계를 넘는 것으로 추정되었다.[99]

인도 국가 범죄 기록국에서 제공하는 최신 데이터는 2000년도 자료이다. 그 해에 달리트에 대한 총 25,455건의 범죄가 발생했는데, 이는 매시간 2명의 달리트가 폭행당하고, 매일 3명의 달리트 여성이 강간당하고, 2명의 달리트가 살해당하고, 2채의 달리트 가옥이 방화당한 것을 의미한다.[100] 국제앰네스티는 2001년에 발표한 연구에 따르면, 지주, 상위 카스트 마을 주민, 경찰관에 의해 저질러지는 달리트 여성에 대한 많은 성폭행 사건을 기록했다.[101] 연구에 따르면, 폭행 사건의 약 5%만이 기록되며, 경찰은 강간 신고의 최소 30%를 허위로 기각한다. 또한 경찰이 종종 뇌물을 요구하고, 증인을 위협하고, 증거를 은폐하는 것으로 드러났다. 강간 피해자는 살해당하기도 했다.[100] 일부 마을에서는 달리트들이 상위 카스트 구성원들로부터 인분을 먹고 소변을 마시도록 강요당했다는 보고가 있다.[102][103][104][105] 2015년 9월, 45세의 달리트 여성이 마디아 프라데시에서 가해자들에게 알몸으로 벗겨지고 소변을 마시도록 강요받았다고 주장되었다.[106] 인도의 일부 마을에서는 결혼식에서 말을 타고 가던 달리트 신랑들이 상위 카스트 사람들에게 폭행당하고 추방당했다는 주장이 제기되었다.[107][108][109] 2015년 8월, 상위 카스트 사람들은 타밀나두의 한 마을에서 달리트들이 절 차량 행렬을 감행하자 달리트 가족의 집과 차량을 불태우고 가축을 도살했다.[110][111] 2015년 8월, 자트 카프 판차야트가 동네의 기혼 자트 여성과 도망친 형제 때문에 두 달리트 자매의 강간을 지시했다는 주장이 제기되었다.[112][113][114] 2003년, 비하르의 상위 카스트 무슬림들은 같은 묘지에 하위 카스트 무슬림을 매장하는 것을 반대했다.[115] 2020년, 브라만을 비판하는 소셜 미디어 게시물 때문에 달리트 운동가가 살해당했다.[116] 2019년, 상위 카스트 남성들 앞에서 식사를 했다는 이유로 달리트가 살해당했다.[117]

5. 종교

인도 법률은 시민 장애 제거법(1938년 제21호 법률), 사원 출입 허가 및 면책법 1939년(1939년 제XXII호 법률) 및 헌법 제17조에 따라 불가촉천민 제도를 금지하고 차별을 불법으로 규정한다.[121] 1947년 인도 독립 후, "복합 문화"에 기반한 세속적 민족주의는 모든 사람을 평등한 시민으로 만들었다.

역사적으로 자이나교는 인도 전역의 많은 공동체에서 실천되어 왔다. 그들은 종종 보수적이며 일반적으로 상층 카스트로 여겨진다.[153]

1958년,[154] 스타나크바시(Sthanakvasi) 자이나교도인 무니 사미어 무니(Muni Sameer Muni)[155][156]가 우다이푸르 지역의 카틱(Khatik) 공동체 구성원들과 접촉하였고, 그들은 자이나교를 받아들이기로 결정했다. 치토르가르에서 약 4마일 떨어진 곳에 위치한 그들의 중심지인 아힘사 나가르(Ahimsa Nagar)는 1966년 모한랄 수카디아(Mohanlal Sukhadia)에 의해 개원되었다. 사미어 무니는 그들을 마하비라(Mahavira)에 속한다는 의미인 '비르왈(Veerwaal)'[157]이라고 불렀다. 22세 청년인 찬드람 메그왈(Chandaram Meghwal)은 2005년 잘로르 지구 아호레(Ahore) 마을에서 자이나교 승려로 입문하였다.[158] 2010년 마하르(Mahar) 출신 엔지니어 비샬 다모다르(Vishal Damodar)라는 마하르 출신 엔지니어가 사멧 쉬카르(Samet Shikhar)에서 아차리아 나바라트나 사가르 수리지(Acharya Navaratna Sagar Suriji)에 의해 자이나교 승려로 입문하였다.[159] 사두마르기 자이나 슈라박 상가(Sadhumargi Jain Shravak Sangha)의 8대 아차리아(Achayra)인 아차리아 나네시(Acharya Nanesh)는 1963년 라트람(Ratlam) 근처에서 발라이(Balai) 공동체에게 설교하였다.[160] 그의 추종자들은 '다르마팔(Dharmapal)'이라고 불린다.[161] 1984년, 조드푸르의 방기(Bhangi) 일부가 아차리아 슈리 툴시(Acharya Shri Tulsi)의 영향을 받아 자이나교를 받아들였다.[162][163]

5. 1. 힌두교

인도의 대부분 달리트는 힌두교도이다.[122] 상위 카스트 힌두교도들이 달리트의 사원 출입을 제한하고[123][124][125] 종교 행렬 참여를 막는 사건들이 발생했다.[126][127]

뱅갈로르 근처 불가촉천민 학교, 올토린 모렐 여사 촬영


19세기, 브라마 사마지, 아리아 사마지, 라마크리슈나 미션은 달리트의 권리 신장에 적극적으로 참여했다. 달리트들이 예배할 장소는 있었지만, 상위 카스트 사원 중 달리트를 공개적으로 환영한 최초의 사원은 1928년 워르다의 락시미나라얀 사원이었다.[128] 1936년 인도 케랄라주의 트라반코르의 마지막 왕이 발표한 사원 출입 선언문은 불가촉천민 제도를 종식시키는 데 크게 기여했다.

1930년대, 간디와 암베드카르는 바르나 시스템 유지에 대해 의견이 갈렸다. 암베드카르는 바르나 시스템을 파괴해야 한다고 주장한 반면, 간디는 힌두 경전을 재해석하여 불가촉천민을 수드라 바르나에 통합시킬 수 있다고 생각했다. 이러한 의견 차이로 푸나 협정이 체결되었다.[33] 간디는 달리트를 돕기 위해 하리잔 야트라를 시작했지만, 힌두교와의 완전한 단절을 원하는 일부 달리트들의 반대에 부딪혔다.[129]

케랄라의 달리트 교육 기회는 여전히 제한적이었다.[130] 다른 힌두교 단체들은 달리트 공동체와의 화해를 시도했다. 힌두 사원들은 이전에 브라만에게만 허용되었던 달리트 사제를 점점 더 받아들이고 있다. 수브라마니아 바라티와 같은 브라만은 달리트에게 브라만의 지위를 부여했고, 시바지의 마라타 제국에서는 달리트 전사들이 그의 군대에 합류했다.[131] 19세기, 영국 봄베이의 마하르 연대의 달리트들은 페슈와들의 억압적인 통치를 물리쳤다.[132]

달리트의 사원 출입권에 대한 투쟁은 여전히 논란을 일으키고 있다.[133] 2015년 메라트에서 발미키 카스트에 속한 달리트가 힌두 사원 출입을 거부당하자 이슬람으로 개종하는 사건이 있었다.[134] 2015년 9월, 카르나타카의 사원에 들어간 네 명의 달리트 여성이 상위 카스트 힌두교도들에게 벌금을 부과받았다.[135] 네팔의 달리트가 힌두 사원 출입을 거부당했다는 주장이 있다.[136][137] 적어도 한 건의 사례에서 달리트들은 지역 사원에 들어가려다 상위 카스트 사람들에게 구타당했다고 한다.[138]

5. 2. 불교

1956년, 달리트 법률가 빔라오 람지 암베드카르(1891~1956)는 달리트 불교 운동을 시작하여 많은 수의 달리트들이 힌두교에서 불교로 개종하도록 이끌었다. 암베드카르의 불교는 사회적, 정치적 참여에 초점을 맞춘 새로운 종류의 불교이다.[139][140] 약 50만 명의 달리트들이 암베드카르와 함께 힌두교를 거부하고 카스트 제도에 도전했다.[141][142] 이 운동은 마하라슈트라주를 중심으로 이루어졌으며, 2011년 인구 조사에 따르면 마하라슈트라주에는 650만 명의 마라티 불교도 (주로 달리트 불교도)가 있었다.[143] 또 다른 달리트 불교 지도자이자 개혁가는 타밀나두주의 사캬 불교 협회 설립자인 판딧 이요테 타스였다.[144] 1990년 예정 카스트 명령(개정)법은 달리트 불교도들에게 예약을 부여하고 그들의 SC 지위를 인정했다.[145]

5. 3. 시크교

구루 나낙은 『구루 그란트 사히브』에서 모든 사람이 서로를 평등하게 대해야 한다고 말했습니다. 그 뒤를 이은 모든 시크교 구루들은 크샤트리아 카스트 출신이었지만, 카스트 제도의 계층 구조를 비난했습니다.[146] 그럼에도 불구하고 시크교 공동체에는 사회적 계층화가 존재합니다. 펀자브 지역 시크교도의 대다수는 자트 카스트에 속합니다.[147] 이 지역에는 마자비와 람다시아라고 불리는 두 개의 달리트 시크 카스트도 있습니다.[148]

수린더 S. 조드카는 실제로 토지를 소유한 지배적인 카스트에 속한 시크교도들은 달리트 카스트에 대한 모든 편견을 버리지 않았다고 말합니다. 달리트들은 마을 구르드와라에 출입할 수 있었지만, 랑가르(공동 식사)를 요리하거나 제공하는 것은 허용되지 않았습니다. 따라서 펀자브의 시크교 달리트들은 자원을 동원할 수 있는 곳마다 구르드와라와 기타 지역 수준의 기관을 건설하여 어느 정도의 문화적 자치권을 확보하려고 노력했습니다.[149] 1953년, 시크교 지도자 마스터 타라 싱(Tara Singh (activist))은 정부로부터 개종한 불가촉천민의 시크교 카스트를 예정 카스트 목록에 포함시키라는 요구를 관철시키는 데 성공했습니다. 시로마니 구르드와라 프라반다크 위원회(SGPC)에서는 140석 중 20석이 저카스트 시크교도를 위해 예약되어 있습니다.[150]

카스트 정체성과 차별을 없애기 위해 시크교 여성은 "카우르"라는 성을, 남성은 "싱"이라는 성을 사용해야 합니다.[151]

영국 시크교도들은 카스트의 영향을 받습니다. 람가리아 시크교도들의 구르드와라와 같이, 대부분의 구르드와라는 카스트를 따라 조직되어 있으며 단일 카스트가 통제합니다.[225] 시크교 인구가 많은 영국 대부분의 도시에는 카스트별 관리 위원회를 가진 경쟁 구르드와라들이 있습니다. 카스트 제도와 카스트 정체성은 뿌리 깊게 자리 잡고 강화됩니다.[225]


5. 4. 기독교

달리트 기독교인들은 인도, 파키스탄, 방글라데시, 네팔에서 발견된다.[164] 차별을 피하기 위해 하층 카스트 힌두교도들의 기독교 대규모 개종이 이루어졌으며, 펀자브 주의 추흐라스(Chuhras), 북인도의 차마르스(Chamars), 구자라트 주의 반카르스(Vankars), 케랄라 주의 풀라야스(Pulayas) 등이 이러한 개종에 참여한 주요 달리트 집단이다.[165] 마두라이 선교회의 예수회에 의해 최초로 기독교로 개종한 사람들은 나다르(Nadars), 마라바르(Maravars), 팔라르(Pallar) 구성원들이었다.[166]

기독교는 평등주의적인 것으로 여겨져 카스트에서 벗어날 수 있는 이동성을 제공할 수 있었지만, 개종 후에도 달리트들은 이전 전통에서 비롯된 카스트 차별의 "잔여 관행"으로 인해 차별을 받는 경우가 있었다.[168] 이는 그들이 살았던 주로 힌두교 사회 때문으로, 카스트 간의 상호 작용과 태도에도 차별이 남아 있었다.[165] 예를 들어 초기에는 '하층 카스트 기독교인'들이 시리아 기독교인과 이야기할 때 입을 가려야 했다.[165]

개종 후에도 어느 정도 분리, 제한, 계층, 그리고 등급화된 의례적 순수성이 남아 있었으며, 자료에 따르면 모든 종교적 배경의 사람들 사이에서 카스트 차별 사건은 농촌 지역에 사는 사람들 사이에서 더 많고 계층 이동성이 더 낮았다.[165] 많은 경우 교회는 달리트들을 '새로운 기독교인'으로 지칭했는데, 이는 달리트 기독교인들이 다른 기독교인들에 의해 멸시받도록 분류하는 경멸적인 용어라고 주장된다.[169]

달리트들이 종사하는 카스트 기반 직업은 기독교인이 된 후에도 지속되는 명확한 분리를 보여준다. 북서 인도의 달리트 기독교인들 사이에서 흔한 직업 패턴(수동 청소 포함)은 달리트 힌두교도들의 것과 매우 유사하며,[171] 달리트 기독교인에 대한 직업적 차별은 고용뿐만 아니라 어떤 경우에는 깨끗한 위생과 물까지 제한하는 정도에 이른다.[172]

5. 5. 이슬람교

인도의 1억 4천만 무슬림 대부분은 현지인들의 개종에서 비롯되었다.[173][174] 그들 중 많은 수가 힌두교 상위 카스트의 억압을 피하기 위해 이슬람으로 개종했다.[173][174] 현재 인도 무슬림 인구의 75%는 달리트이다.[173][174]

6. 정치

인도의 달리트는 표밭 정치에 이용된다는 비판을 받는다.[205][206][207] 선거에서 승리한 정당이 달리트에게 한 약속을 어기거나[208] 당무에서 달리트를 배제했다는 주장이 제기되기도 했다.[209]

바후잔 사마지 파티 (BSP)는 인도의 달리트 정당이다.


“인도 독립의 아버지” 마하트마 간디는 불가촉천민을 하리잔(하느님의 자녀)이라고 부르며 차별 철폐에 힘썼다.[273] 그러나 불가촉천민 출신인 암베드카르는 간디와 달리 카스트 제도를 차별적인 신분 제도로 보았다.[292] 암베드카르는 불가촉천민의 지위 향상을 위해 분리 선거권을 요구했으나, 간디는 힌두 사회의 분열을 우려하여 반대했다.[291]

연설하는 암베드카르(1935년)


암베드카르는 1923년 상급 법정 변호사로 개업하여 불가촉천민 차별 철폐 운동을 이끌었다. 1927년부터 1932년까지는 힌두 사원 출입과 공공시설 이용에 대한 불가촉천민의 권리 확인을 요구하는 비폭력 운동을 추진했다. 나식의 칼라람 사원과 마하라슈트라주 마하드시의 차우달 저수지에서 불가촉천민을 배제한 것에 항의하는 운동을 이끌었으나, 카스트 힌두들의 폭력적인 반응에 직면했다. 차우달 저수지 운동은 수년간의 소송 끝에 하층 카스트 운동가들의 법적 승리로 끝났다. 암베드카르는 『마누 법전』이 불가촉천민 차별의 근거가 된다고 생각하여 차우달 저수지 운동 당시 현장에서 불태웠다.

1947년 암베드카르는 초대 인도 총리 자와할랄 네루의 요청으로 초대 법무부 장관 겸 헌법 제정 회의 의장을 맡았다. 암베드카르는 헌법 초안에 불가촉천 제도 폐지를 명시하였고, 4월 29일 인도 제헌의회는 "모든 형태의 불가촉천 제도를 폐지하고, 불가촉천에 대한 차별을 범죄로 간주한다"고 선언했다. 또한 불가촉천민을 "지정 카스트민"(Scheduled Castes영어)으로 명명하고, 지정 부족(Reservation system/Scheduled Tribes}})과 함께 교육, 공공 고용, 의회 의석 수에 대한 보류제도({{en영어)를 도입했다.[273]

1950년 제정된 인도 헌법 제17조는 "불가촉천 제도는 폐지되며, 어떠한 형태의 그 관행도 금지된다. 불가촉천 제도에서 비롯되는 자격 박탈을 강요하는 것은 법에 따라 처벌받는 범죄이다."라고 명시하여 카스트 차별을 금지했다. 암베드카르는 1956년 10월, 약 50만 명의 마하르 사람들과 함께 불교로 개종했다(불교 부흥 운동).

1997년 코체릴 라만 나라야난이 달리트 출신 최초로 인도 대통령에 당선되었다. 그는 케랄라주 출신으로, 런던정경대학교 유학 후 외무부에서 중국 대사와 미국 대사 등을 역임했다. 1984년 인도국민회의당 소속으로 (하원) Lok Sabha 의원에 당선되었으며, 1997년부터 2002년까지 대통령직을 수행했다. 2017년에는 달리트 출신 람 나트 코빈드가 제14대 대통령으로 취임했다.

(바후잔 사회당) Bahujan Samaj Party의 마야와티 당수는 달리트 출신 여성으로, 델리대학교 졸업 후 정계에 입문하여 우타르프라데시주 주총리를 4번 역임했다. 그 외에도 달리트 출신으로 바라크리슈난 대법원장, 인도국민당의 락슈만 총재 등이 있다.

바후잔 사마지당(Bahujan Samaj Party) 본부의 달리트 지도자들


바후잔 사마지당(Bahujan Samaj Party)은 인도 선거위원회(Election Commission of India)에 의해 전국 정당으로 인정받고 있다.[175] 아자드 사마지당(Azad Samaj Party)과 달리트 리그(Dalit League)도 달리트 관련 정당이다. 프라카시 야슈완트 암베드카르가 이끄는 반치트 바후잔 아가디는 암베드카르의 손자가 이끄는 정당이다.[176] 인도 공화당 분파는 마하라슈트라에서 활동 중이며, 비두탈라이 치루타이갈 카치는 타밀나두의 주요 달리트 정당이다.[177][178][179][180] 비하르에는 록 잔샤크티당이, 네팔에는 바후잔 샤크티당[181]과 달리트 자나자티당[182]이, 파키스탄에는 달리트 수자그 테흐리크가 있다.

란비르 세나와 같은 극단주의 민병대는 달리트에 대한 편견을 가지고 있으며, 비하르주의 상층 카스트 지주들이 운영하며 달리트의 평등한 대우에 반대하며 폭력을 행사한다. 인도 정부는 란비르 세나를 테러 조직으로 간주한다.[183] 2015년, 코브라포스트는 비하르주의 달리트 학살에 C. P. 타쿠르와 전 총리 찬드라 세카르와 같은 많은 지도자들이 연루되어 있음을 폭로했다.[184] 니티시 쿠마르(BJP의 압력 하에), 라루 프라사드 야다브 및 라브리 데비 정부는 달리트에게 정의를 구현하기 위해 아무것도 하지 않았다.[185]

인도 정치에서 힌두트바의 역할이 증가하면서, 달리트의 종교 개종이 신앙 때문이 아니라 교육과 일자리와 같은 유혹 때문이라는 주장이 제기되기도 한다.

자그지반 람(1908-1986)은 비하르 출신으로 전국적으로 두각을 나타낸 최초의 계획된 카스트 지도자였다.[186] 그는 인도 헌법을 초안 작성한 구성 의회의 의원이었으며,[187] 1946년 임시 국무 내각에서도 근무했다.[188] 국민회의 총리 자와할랄 네루,[189] 랄 바하두르 샤스트리 및 인디라 간디의 내각에서 근무했으며,[190] 1977년부터 1979년까지 자나타당 정부의 인도 부총리를 역임했다.[191][192][193]

현대에는 디나나트 바스카르, 람찬드라 비랍파 및 수라지 반을 포함하여 여러 인도 국민당 지도자들이 달리트였다.

인도에서 가장 인구가 많은 주인 우타르프라데시에서 달리트는 주요 정치적 영향력을 행사했다.[194] 달리트가 이끄는 바후잔 사마즈당(BSP)은 이전에 정부를 운영했으며, 그 당의 지도자인 마야와티는 여러 차례 수석장관을 역임했다.[195] 우타르프라데시의 마야와티 외에도, 다모다람 산지바이야는 1960년 1월 11일부터 1962년 3월 12일까지 안드라프라데시의 수석장관을 역임했고, 지탄 람 만지는 비하르 수석장관을 약 1년 동안 역임했다. 1997년, 달리트 출신인 K. R. 나라야난이 인도 대통령으로 선출되었으며,[37] 2017년에는 람나트 코빈드가 인도 대통령으로 선출되어 인도의 두 번째 달리트 대통령이 되었다.[203]

6. 1. 정치 참여

달리트는 종종 인도의 표밭 정치에 이용된다.[205][206][207] 이 용어는 인도 사회학자 엠. 엔. 스리니바스가 만들었다.[204] 선거에서 승리한 정당이 달리트에게 한 약속을 어기거나[208] 당무에서 달리트를 배제했다는 주장이 제기되기도 했다.[209]

“인도 독립의 아버지” 마하트마 간디는 불가촉천민을 하리잔(하느님의 자녀)이라고 부르며 차별 철폐에 힘썼다.[273] 그러나 불가촉천민 출신인 암베드카르는 간디와 달리 카스트 제도를 차별적인 신분 제도로 보았다.[292] 암베드카르는 불가촉천민의 지위 향상을 위해 분리 선거권을 요구했으나, 간디는 힌두 사회의 분열을 우려하여 반대했다.[291]

암베드카르는 1923년 상급 법정 변호사로 개업하여 불가촉천민 차별 철폐 운동을 이끌었다. 1927년부터 1932년까지는 힌두 사원 출입과 공공시설 이용에 대한 불가촉천민의 권리 확인을 요구하는 비폭력 운동을 추진했다. 나식의 칼라람 사원과 마하라슈트라주 마하드시의 차우달 저수지에서 불가촉천민을 배제한 것에 항의하는 운동을 이끌었으나, 카스트 힌두들의 폭력적인 반응에 직면했다. 차우달 저수지 운동은 수년간의 소송 끝에 하층 카스트 운동가들의 법적 승리로 끝났다. 암베드카르는 『마누 법전』이 불가촉천민 차별의 근거가 된다고 생각하여 차우달 저수지 운동 당시 현장에서 불태웠다.

1947년 암베드카르는 초대 인도 총리 자와할랄 네루의 요청으로 초대 법무부 장관 겸 헌법 제정 회의 의장을 맡았다. 암베드카르는 헌법 초안에 불가촉천 제도 폐지를 명시하였고, 4월 29일 인도 제헌의회는 "모든 형태의 불가촉천 제도를 폐지하고, 불가촉천에 대한 차별을 범죄로 간주한다"고 선언했다. 또한 불가촉천민을 "지정 카스트민"(Scheduled Castes영어)으로 명명하고, 지정 부족(Reservation system/Scheduled Tribes}})과 함께 교육, 공공 고용, 의회 의석 수에 대한 보류제도({{en영어)를 도입했다.[273]

1950년 제정된 인도 헌법 제17조는 "불가촉천 제도는 폐지되며, 어떠한 형태의 그 관행도 금지된다. 불가촉천 제도에서 비롯되는 자격 박탈을 강요하는 것은 법에 따라 처벌받는 범죄이다."라고 명시하여 카스트 차별을 금지했다. 암베드카르는 1956년 10월, 약 50만 명의 마하르 사람들과 함께 불교로 개종했다(불교 부흥 운동).

1997년 코체릴 라만 나라야난이 달리트 출신 최초로 인도 대통령에 당선되었다. 그는 케랄라주 출신으로, 런던정경대학교 유학 후 외무부에서 중국 대사와 미국 대사 등을 역임했다. 1984년 인도국민회의당 소속으로 (하원) Lok Sabha 의원에 당선되었으며, 1997년부터 2002년까지 대통령직을 수행했다. 2017년에는 달리트 출신 람 나트 코빈드가 제14대 대통령으로 취임했다.

(바후잔 사회당) Bahujan Samaj Party의 마야와티 당수는 달리트 출신 여성으로, 델리대학교 졸업 후 정계에 입문하여 우타르프라데시주 주총리를 4번 역임했다. 그 외에도 달리트 출신으로 바라크리슈난 대법원장, 인도국민당의 락슈만 총재 등이 있다.

6. 2. 주요 정당 및 단체



바후잔 사마지당(Bahujan Samaj Party)은 인도 선거위원회(Election Commission of India)에 의해 전국 정당으로 인정받고 있다.[175] 아자드 사마지당(Azad Samaj Party)과 달리트 리그(Dalit League)도 달리트 관련 정당이다. 프라카시 야슈완트 암베드카르가 이끄는 반치트 바후잔 아가디는 암베드카르의 손자가 이끄는 정당이다.[176] 인도 공화당 분파는 마하라슈트라에서 활동 중이며, 비두탈라이 치루타이갈 카치는 타밀나두의 주요 달리트 정당이다.[177][178][179][180] 비하르에는 록 잔샤크티당이, 네팔에는 바후잔 샤크티당[181]과 달리트 자나자티당[182]이, 파키스탄에는 달리트 수자그 테흐리크가 있다.

란비르 세나와 같은 극단주의 민병대는 달리트에 대한 편견을 가지고 있으며, 비하르주의 상층 카스트 지주들이 운영하며 달리트의 평등한 대우에 반대하며 폭력을 행사한다. 인도 정부는 란비르 세나를 테러 조직으로 간주한다.[183] 2015년, 코브라포스트는 비하르주의 달리트 학살에 C. P. 타쿠르와 전 총리 찬드라 세카르와 같은 많은 지도자들이 연루되어 있음을 폭로했다.[184] 니티시 쿠마르(BJP의 압력 하에), 라루 프라사드 야다브 및 라브리 데비 정부는 달리트에게 정의를 구현하기 위해 아무것도 하지 않았다.[185]

인도 정치에서 힌두트바의 역할이 증가하면서, 달리트의 종교 개종이 신앙 때문이 아니라 교육과 일자리와 같은 유혹 때문이라는 주장이 제기되기도 한다.

자그지반 람(1908-1986)은 비하르 출신으로 전국적으로 두각을 나타낸 최초의 계획된 카스트 지도자였다.[186] 그는 인도 헌법을 초안 작성한 구성 의회의 의원이었으며,[187] 1946년 임시 국무 내각에서도 근무했다.[188] 국민회의 총리 자와할랄 네루,[189] 랄 바하두르 샤스트리 및 인디라 간디의 내각에서 근무했으며,[190] 1977년부터 1979년까지 자나타당 정부의 인도 부총리를 역임했다.[191][192][193]

현대에는 디나나트 바스카르, 람찬드라 비랍파 및 수라지 반을 포함하여 여러 인도 국민당 지도자들이 달리트였다.

인도에서 가장 인구가 많은 주인 우타르프라데시에서 달리트는 주요 정치적 영향력을 행사했다.[194] 달리트가 이끄는 바후잔 사마즈당(BSP)은 이전에 정부를 운영했으며, 그 당의 지도자인 마야와티는 여러 차례 수석장관을 역임했다.[195] 우타르프라데시의 마야와티 외에도, 다모다람 산지바이야는 1960년 1월 11일부터 1962년 3월 12일까지 안드라프라데시의 수석장관을 역임했고, 지탄 람 만지는 비하르 수석장관을 약 1년 동안 역임했다. 1997년, 달리트 출신인 K. R. 나라야난이 인도 대통령으로 선출되었으며,[37] 2017년에는 람나트 코빈드가 인도 대통령으로 선출되어 인도의 두 번째 달리트 대통령이 되었다.[203]

6. 3. 한국과의 관계

7. 문화

7. 1. 문학

달리트 문학은 달리트들이 자신들의 삶의 경험을 쓴 글들을 아우르며, 인도 문학의 독특한 부분을 형성하는 중요한 문학 운동으로 부상했다.[236] 이는 마라티어(마라티어), 벵골어(벵골어), 힌디어(힌디어), 칸나다어(칸나다어), 펀자브어(펀자브어), 신드어(신드어), 오디아어(오디아어), 타밀어(타밀어) 등 다양한 인도 언어를 통해 정체성을 형성해 왔다.[236]

가장 초기의 달리트 작가로는 11세기 서찰루키아 왕조 시대에 살았던 구두장이 성자 마다라 체나이아(Madara Chennaiah)가 있는데, 일부 학자들은 그를 "바차나 시의 아버지"로 여기고 있으며,[237] 출신이 달리트인 도하라 카카이아(Dohara Kakkaiah)의 고백시 6편이 전해진다.[237] 현대 달리트 문학의 기원은 마라티어 달리트 바크티 시인들과 타밀어 시다르들의 작품으로 거슬러 올라가 소외된 목소리의 오랜 전통을 시사한다.[238][239] 1873년 조티라오 풀레(Jyotirao Phule)의 『굴람기리』(Gulamgiri) 출판은 달리트 문학에서 중요한 순간을 기록하며, 불가촉천민의 고통에 대해 조명했다.[240]

인도의 달리트 문학은 다양한 지역 언어로 번창하여 전국에 걸쳐 있는 달리트 공동체의 다양한 경험과 투쟁을 반영하고 있다. 마하라슈트라에서는 바부라오 바굴(Baburao Bagul)의 단편 소설집 "제브하 미 자트 초랄리"(Jevha Mi Jat Chorali, 내가 내 카스트를 감췄을 때)가 1963년 출판되면서 중요한 전환점을 맞이하여 달리트의 혹독한 현실을 묘사하고 비평적 찬사를 받았다.[241][242][243] 남데오 다살(Namdeo Dhasal)과 다구두 마루티 파워(Dagdu Maruti Pawar, 다야 파워(Daya Pawar)로도 알려짐)와 같은 작가들은 소규모 잡지 운동의 일환으로 "달리트 팬서"를 소개하며 마하라슈트라의 달리트 운동을 더욱 강화했다.[244] 바부라오 바굴, 반두 마다브(Bandhu Madhav)[245], 샹카르 라오 카라트(Shankar Rao Kharat)는 1960년대에 활동했다.[246] 이후 소규모 잡지 운동이 유행하게 되었다.[246]

벵골에서는 추니 코탈(Chuni Kotal)의 자살 이후 1992년에 달리트 문학 운동이 시작되어 벵골 달리트 사히티야 상스타(Bangla Dalit Sahitya Sanstha)가 설립되고 "차투르타 두니야"(Chaturtha Duniya) 잡지가 발간되었다.[247][248] 벵골의 저명한 달리트 작가로는 마노라얀 비아파리(Manoranjan Byapari), 자틴 발라(Jatin Bala), 칼리아니 차랄(Kalyani Charal) 등이 있다.

타밀나두는 19세기 후반 파라이야르(Paraiyar)(파라이야르)들의 노력으로 시작하여 오랜 달리트 문학의 역사를 가지고 있다.[249] 타밀 달리트 문학 운동은 1990년대에 만달 위원회 보고서와 암베드카르 탄생 100주년 기념 행사의 영향을 받아 활기를 띠었다.[250][251] 바마(Bama)(바마), 조셉 맥완(Joseph Macwan), 고구 샤얄라(Gogu Shyamala)와 같은 작가들은 타밀 달리트 문학에 중요한 기여를 했다.

텔루구어 문학에서는 카티 파드마 라오(Katti Padma Rao)(카티 파드마 라오)와 보자 타라캄(Bojja Tharakam)(보자 타라캄)과 같은 지도자들의 활동을 통해 달리트의 목소리가 두각을 나타내며 카스트 차별과 사회 불의 문제를 다루었다.[252][253] 구자라트어 달리트 문학은 1970년대에 마하라슈트라의 달리트 팬서 운동에서 영감을 받은 푸마(Puma)와 팬서(Panther)와 같은 잡지와 함께 등장했다. 라메시찬드라 파르마르(Rameshchandra Parmar)와 사힐 파르마르(Sahil Parmar)와 같은 작가들은 그 발전에 중요한 역할을 했다.[254][255][256] 오디아어 달리트 문학은 15세기로 거슬러 올라가는 풍부한 역사를 가지고 있으며, 수드라무니 사랄라 다사(Sudramuni Sarala Dasa)와 비마 보이(Bhima Bhoi)의 중요한 기여가 있다.[257][258] 바수데브 수나니(Basudeb Sunani)와 피탐바르 타라이(Pitambar Tarai)와 같은 작가들은 오디샤의 달리트 문학 운동을 더욱 발전시켰다.

달리트 문학은 시, 자서전, 구술 역사 이야기 등 다양한 형태를 포함하며, 바마의 "카룩쿠"(Karukku)와 우르밀라 파워(Urmila Pawar)의 "나의 삶의 직조"(The Weave of My Life)와 같은 주목할 만한 작품들이 있다. 인도 작가 라제시 탈워(Rajesh Talwar)는 암베드카르의 개인적인 경험과 공동체의 고통을 강조한 '간디, 암베드카르, 그리고 네 발 달린 전갈'(Gandhi, Ambedkar, and the Four-Legged Scorpion)이라는 제목의 연극을 썼다.[259]

스리랑카에서는 K. 다니엘[260]과 도미니크 지바(Dominic Jeeva)와 같은 작가들이 주류에서 인기를 얻었다.

7. 2. 영화

1980년대까지 달리트들은 볼리우드나 인도의 다른 영화 산업에 거의 참여하지 못했으며, 달리트 공동체가 스토리의 중심에 묘사되는 경우가 거의 없었다.[261][262] 달리트 지도자 람 빌라스 파스완의 아들 치라그 파스완은 2011년 데뷔 영화 ''Miley Naa Miley Hum''로 볼리우드에 데뷔했지만, 이후 다른 영화 프로젝트를 따내지 못하고 정계에 입문했다.[263] 달리트가 아닌 배우가 달리트 캐릭터를 주연으로 연기한 힌디어 영화로는 ''Eklavya: The Royal Guard''(2007)가 있다.[264] 남인도 영화에서 달리트 하위 카스트에 대한 언급은 많은 달리트 팬들을 화나게 한다.[265] 2009년에 방영된 브라질 텔레노벨라 ''인도: 사랑 이야기''에서는 상류층 여성이 달리트와 사랑에 빠지는 내용을 담고 있다.[266][267]

8. 결론

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