아피스
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1. 개요
아피스는 고대 이집트에서 숭배받던 신성한 황소로, 멤피스에서 숭배가 시작되어 이집트 제1왕조 시대부터 숭배되었다. 아피스는 프타 신의 현현이자 왕권을 상징하며, 오시리스의 화신으로 여겨지기도 했다. 헬레니즘 시대에는 세라피스와 동일시되었으며, 숭배는 그리스와 로마 제국 시대까지 이어졌다. 아피스 숭배는 황소의 선택, 숭배, 매장 의례로 이루어졌으며, 신성한 황소의 미라화와 사카라의 세라피움 매장이 특징적이다.
아피스 황소 숭배는 고대 이집트인들이 신성하게 여겼으며, 이집트 제1왕조 시대부터 멤피스에서 행해졌다.[4] 마네토의 저서 《이집트사》에 따르면, 아피스를 완전한 신으로 숭배하는 것은 이집트 제2왕조의 왕 카이에코스(아마도 네브라) 치세에 시작된 것으로 보인다.[4]
오시리스의 수소라고도 불렸다.[10]
2. 명칭
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3. 역사
아피스는 매우 초기의 기념물에도 등장하지만, 이집트 신왕국 이전에는 이 신성한 동물에 대해 알려진 바가 거의 없다.[2] 황소의 의례적 매장은 초기 암소 여신인 하토르와 바트 숭배의 일부였음을 시사하며, 황소는 죽은 후 신이 된 왕을 나타낼 수 있었다. 그는 멤피스 신 프타의 "생명의 갱신"이라는 칭호를 받았지만, 죽은 후에는 오시리스처럼 오소라피스, 즉 오시리스 아피스가 되었다.[2] 이 오소라피스는 후기 헬레니즘 시대의 세라피스와 동일시되었으며, 그와 동일인일 가능성이 높다.[2] 고대 그리스 작가들은 자신들의 종교적 신념에 맞춰 아피스를 오시리스의 화신으로 간주하며, 프타와의 연관성은 무시했다.[2]
아피스는 고대 이집트의 세 가지 주요 황소 숭배 중 가장 인기 있었으며, 다른 두 숭배는 므네비스와 부키스 숭배였다. 이들은 모두 하토르 또는 바트의 숭배와 관련이 있었다. 아피스 숭배는 그리스인들에 의해, 그 후 로마인들에 의해 계속되었으며, 서기 400년경까지 지속되었다.
thumb의 흉상, 바티칸 박물관에 있는 알렉산드리아의 세라피움에 있던 브락시스의 원본을 로마에서 복사한 것]]
아리아누스에 따르면, 아피스는 알렉산드로스 대왕이 페르시아로부터 고대 이집트를 점령하는 동안 희생을 바쳐 숭배했던 이집트 신들 중 하나였다.[7] 알렉산드로스 사후 그의 장군 프톨레마이오스 1세 소테르는 새로운 헬레니즘 통치자들과 이집트 종교를 통합하려는 노력을 했다. 프톨레마이오스의 정책은 이전 외국 통치자(예: 세트)의 신들에 대한 이집트 종교 지도자들의 저주에도 불구하고 (즉, 힉소스에 의해 칭찬받음) 두 그룹 모두의 존경을 받을 수 있는 신을 찾는 것이었다. 알렉산드로스는 이 목적으로 아문을 사용하려 했지만, 그 신은 상 이집트에서 더 두드러졌으며 그리스인들의 영향력이 더 강했던 하 이집트에서는 그렇지 않았다.
그리스인들은 동물 머리 신들을 거의 존경하지 않았기 때문에, 그리스 조각상이 우상으로 만들어져 매우 인기 있는 아피스와 의인화된 동등물로 선포되었다. 그것은 '아세르-하피'(즉, '오시리스-아피스')로 명명되었으며, 이것이 '''세라피스'''가 되었고, 나중에는 그의 카뿐만 아니라 오시리스를 완전히 나타낸다고 여겨졌다.
''세라피스''에 대한 가장 초기의 언급은 왕실 일기에서 알렉산드로스의 진정한 죽음 장면에서 나타난다.[8] 여기에서 ''세라피스''는 바빌론에 신전을 가지고 있으며, 죽어가는 알렉산드로스를 위해 상담을 받을 만큼 중요하다. 바빌론에 이 신전이 있다는 사실은 이 시대의 신화에 대한 인식을 근본적으로 바꾸었지만, 관련 없는 바빌론 신 에아가 "깊은 곳의 왕"을 의미하는 ''세라프시''라는 칭호를 받았으며, 일기에서 언급된 것은 세라피스가 아닌 세라프시임이 밝혀졌다. 그러나 알렉산드로스의 죽음에 연루된 이 ''세라프시''의 헬레니즘 정신에서의 중요성 또한 고대 이집트 점령 기간 동안 ''오시리스-아피스''를 프톨레마이오스 통치 시대의 주요 신으로 선택하는 데 기여했을 수 있다.
플루타르코스에 따르면, 프톨레마이오스는 시노프에서 조각상을 훔쳤으며, 알 수 없는 신이 꿈에서 조각상을 알렉산드리아로 가져가라고 지시했고, 그곳에서 두 명의 종교 전문가가 그 조각상을 "세라피스"라고 선언했다. 이 전문가 중에는 역사적 기록 이전부터 전통적으로 엘레우시스 비의의 신성한 설교자가 선택되었던 고대 가문인 에우몰피다이의 한 사람이 있었다. 다른 전문가는 학식이 풍부한 이집트 사제 마네토라고 하며, 이는 이집트인과 그리스인 모두로부터의 수용성을 높였다.
그러나 플루타르코스가 정확하지 않을 수 있는데, 일부 이집트학자들은 플루타르코스의 보고서에 나오는 ''시노프''가 멤피스에 있는 기존 세라피움의 부지라는 이름인 시노페이온 언덕이라고 주장하기 때문이다. 또한 타키투스에 따르면, 세라피스(즉, 오시리스로 명확하게 식별되는 아피스)는 갑자기 거대한 수도 "알렉산드리아"로 확장되기 전에 라코티스 마을의 수호신이었다.
그리스인들에 의해 도입되었기 때문에, 조각상은 그리스 저승의 왕인 하데스 또는 플루토를 닮은 완전한 인간의 모습을 묘사했다. 그 인물은 머리 위에 바구니 또는 곡물 측정기인 ''모디우스''를 쓰고 왕권을 나타내는 홀, 그리고 저승의 문지기인 케르베로스를 발치에 두고 옥좌에 앉았다. 또한 기초에 뱀으로 보이는 것이 있었는데, 이는 주권의 이집트 상징인 우라에우스와 일치했다.
그(즉, 오시리스)의 아내 이시스와 아들(이 시점에서) 호루스 (''하르포크라테스'')의 형태로 세라피스는 그리스 세계에서 중요한 자리를 차지했고, 고대 로마에까지 이르렀으며, 아누비스는 케르베로스로 동일시되었다. 이 컬트는 385년까지 살아남았으며, 기독교인들이 알렉산드리아의 세라피움을 파괴했고, 그 후 컬트는 테살로니카 칙령에 의해 금지되었다.
3. 1. 초기 역사
아피스 황소 숭배는 고대 이집트인들이 신성하게 여겼으며, 이집트 제1왕조 시대부터 멤피스에서 행해졌다.[4] 마네토의 저서 《이집트사》에 따르면, 아피스를 완전한 신으로 숭배하는 것은 이집트 제2왕조의 왕 카이에코스 치세에 시작된 것으로 보인다.[4]
아피스는 매우 초기의 기념물에도 등장하지만, 이집트 신왕국 이전에는 이 신성한 동물에 대해 알려진 바가 거의 없다.[2] 황소의 의례적 매장은 초기 암소 여신인 하토르와 바트 숭배의 일부였음을 시사하며, 황소는 죽은 후 신이 된 왕을 나타낼 수 있었다. 그는 멤피스 신 프타의 "생명의 갱신"이라는 칭호를 받았지만, 죽은 후에는 오시리스처럼 오소라피스, 즉 오시리스 아피스가 되었다. 이 오소라피스는 후기 헬레니즘 시대의 세라피스와 동일시되었으며, 그와 동일인일 가능성이 높다.[2] 고대 그리스 작가들은 자신들의 종교적 신념에 맞춰 아피스를 오시리스의 화신으로 간주하며, 프타와의 연관성은 무시했다.[2]
아피스는 고대 이집트의 세 가지 주요 황소 숭배 중 가장 인기 있었으며, 다른 두 숭배는 므네비스와 부키스 숭배였다. 이들은 모두 하토르 또는 바트의 숭배와 관련이 있다. 아피스 숭배는 그리스인들에 의해, 그 후 로마인들에 의해 계속되었으며, 서기 400년경까지 지속되었다.
3. 2. 발전
아피스 황소 숭배는 고대 이집트인들이 신성하게 여겼으며, 이집트 제1왕조 시대부터 멤피스에서 행해졌다.[4] 마네토의 저서 《이집트사》에 따르면, 아피스를 완전한 신으로 숭배하는 것은 이집트 제2왕조의 왕 카이에코스(아마도 네브라) 치세에 시작된 것으로 보인다.[4]
아피스는 매우 초기의 기념물에도 등장하지만, 이집트 신왕국 이전에는 이 신성한 동물에 대해 알려진 바가 거의 없다.[2] 황소의 의례적 매장은 초기 암소 여신인 하토르와 바트 숭배의 일부였음을 시사하며, 황소는 죽은 후 신이 된 왕을 나타낼 수 있었다. 그는 멤피스 신 프타의 "생명의 갱신"이라는 칭호를 받았지만, 죽은 후에는 오시리스처럼 오소라피스, 즉 오시리스 아피스가 되었다.[2] 이 오소라피스는 후기 헬레니즘 시대의 세라피스와 동일시되었으며, 그와 동일인일 가능성이 높다. 고대 그리스 작가들은 자신들의 종교적 신념에 맞춰 아피스를 오시리스의 화신으로 간주하며, 프타와의 연관성은 무시했다.[2]
아피스는 고대 이집트의 세 가지 주요 황소 숭배 중 가장 인기 있었으며, 다른 두 숭배는 므네비스와 부키스 숭배였다. 이들은 모두 하토르 또는 바트의 숭배와 관련이 있었다. 아피스 숭배는 그리스인들에 의해, 그 후 로마인들에 의해 계속되었으며, 서기 400년경까지 지속되었다.
3. 3. 헬레니즘 시대와의 융합
thumb의 흉상, 바티칸 박물관에 있는 알렉산드리아의 세라피움에 있던 브락시스의 원본을 로마에서 복사한 것]]
아리아누스에 따르면, 아피스는 알렉산드로스 대왕이 페르시아로부터 고대 이집트를 점령하는 동안 희생을 바쳐 숭배했던 이집트 신들 중 하나였다.[7] 알렉산드로스 사후 그의 장군 프톨레마이오스 1세 소테르는 새로운 헬레니즘 통치자들과 이집트 종교를 통합하려는 노력을 했다. 프톨레마이오스의 정책은 이전 외국 통치자(예: 세트)의 신들에 대한 이집트 종교 지도자들의 저주에도 불구하고 (즉, 힉소스에 의해 칭찬받음) 두 그룹 모두의 존경을 받을 수 있는 신을 찾는 것이었다. 알렉산드로스는 이 목적으로 아문을 사용하려 했지만, 그 신은 상 이집트에서 더 두드러졌으며 그리스인들의 영향력이 더 강했던 하 이집트에서는 그렇지 않았다.
그리스인들은 동물 머리 신들을 거의 존경하지 않았기 때문에, 그리스 조각상이 우상으로 만들어져 매우 인기 있는 아피스와 의인화된 동등물로 선포되었다. 그것은 '아세르-하피'(즉, '오시리스-아피스')로 명명되었으며, 이것이 '''세라피스'''가 되었고, 나중에는 그의 카뿐만 아니라 오시리스를 완전히 나타낸다고 여겨졌다.
''세라피스''에 대한 가장 초기의 언급은 왕실 일기에서 알렉산드로스의 진정한 죽음 장면에서 나타난다.[8] 여기에서 ''세라피스''는 바빌론에 신전을 가지고 있으며, 죽어가는 알렉산드로스를 위해 상담을 받을 만큼 중요하다. 바빌론에 이 신전이 있다는 사실은 이 시대의 신화에 대한 인식을 근본적으로 바꾸었지만, 관련 없는 바빌론 신 에아가 "깊은 곳의 왕"을 의미하는 ''세라프시''라는 칭호를 받았으며, 일기에서 언급된 것은 세라피스가 아닌 세라프시임이 밝혀졌다. 그러나 알렉산드로스의 죽음에 연루된 이 ''세라프시''의 헬레니즘 정신에서의 중요성 또한 고대 이집트 점령 기간 동안 ''오시리스-아피스''를 프톨레마이오스 통치 시대의 주요 신으로 선택하는 데 기여했을 수 있다.
플루타르코스에 따르면, 프톨레마이오스는 시노프에서 조각상을 훔쳤으며, 알 수 없는 신이 꿈에서 조각상을 알렉산드리아로 가져가라고 지시했고, 그곳에서 두 명의 종교 전문가가 그 조각상을 "세라피스"라고 선언했다. 이 전문가 중에는 역사적 기록 이전부터 전통적으로 엘레우시스 비의의 신성한 설교자가 선택되었던 고대 가문인 에우몰피다이의 한 사람이 있었다. 다른 전문가는 학식이 풍부한 이집트 사제 마네토라고 하며, 이는 이집트인과 그리스인 모두로부터의 수용성을 높였다.
그러나 플루타르코스가 정확하지 않을 수 있는데, 일부 이집트학자들은 플루타르코스의 보고서에 나오는 ''시노프''가 멤피스에 있는 기존 세라피움의 부지라는 이름인 시노페이온 언덕이라고 주장하기 때문이다. 또한 타키투스에 따르면, 세라피스(즉, 오시리스로 명확하게 식별되는 아피스)는 갑자기 거대한 수도 "알렉산드리아"로 확장되기 전에 라코티스 마을의 수호신이었다.
그리스인들에 의해 도입되었기 때문에, 조각상은 그리스 저승의 왕인 하데스 또는 플루토를 닮은 완전한 인간의 모습을 묘사했다. 그 인물은 머리 위에 바구니 또는 곡물 측정기인 ''모디우스''를 쓰고 왕권을 나타내는 홀, 그리고 저승의 문지기인 케르베로스를 발치에 두고 옥좌에 앉았다. 또한 기초에 뱀으로 보이는 것이 있었는데, 이는 주권의 이집트 상징인 우라에우스와 일치했다.
그(즉, 오시리스)의 아내 이시스와 아들(이 시점에서) 호루스 (''하르포크라테스'')의 형태로 세라피스는 그리스 세계에서 중요한 자리를 차지했고, 고대 로마에까지 이르렀으며, 아누비스는 케르베로스로 동일시되었다. 이 컬트는 385년까지 살아남았으며, 기독교인들이 알렉산드리아의 세라피움을 파괴했고, 그 후 컬트는 테살로니카 칙령에 의해 금지되었다.
3. 4. 쇠퇴
4. 신화
멤피스에서는 프타 신의 수소는 전신에 29가지 특징을 갖추어야 하며, 그 모든 조건을 충족하는 소를 아피스로 사육하고 숭배했다. 만약 누군가 새로운 아피스를 발견했을 때는, 이전 아피스는 나일강에 수장되었다고 전해진다.[10]
이 동물은 용감한 심장, 훌륭한 힘, 왕의 투지를 상징하기 때문에 선택되었다. 아피스는 소가 힘과 다산을 상징하고, 이는 왕권과 밀접하게 연결되어 있기 때문에 왕의 현현으로 여겨지게 되었다. "어머니 하토르의 강한 황소"는 이집트 신과 남성 왕에게 흔히 사용되는 칭호였으며, 하트셉수트와 같이 왕으로 섬기는 여성에게는 사용되지 않았다.
나르메르 팔레트 시대부터 왕은 한쪽에는 소의 꼬리를, 다른 쪽에는 도시의 벽을 무너뜨리는 황소를 묘사하고 있다.
때때로 아피스는 그의 어머니인 하토르의 태양 원반 상징을 뿔 사이에 두고 묘사되었으며, 그녀의 상징과 연관된 몇 안 되는 신들 중 하나였다. 원반이 그의 머리에 뿔 아래에 묘사되고 이마에 삼각형 표시가 있을 때는 앙크가 암시되었다. 그 상징은 항상 하토르와 밀접하게 연관되어 있었다.
초기에는 아피스가 프타 신전이 있는 멤피스 지역의 전령(''wḥm'')이었다. 프타의 현현으로서 아피스는 또한 왕권을 구현하는 왕의 상징으로 여겨졌다. 프타를 숭배하는 지역에서는 소가 주로 검은 몸에 흰색 무늬를 보였으며, 아피스 송아지는 자신의 역할에 적합한 특정 표식을 가져야 한다는 믿음이 생겨났다. 그것은 이마에 흰색 삼각형 표시, 등에 흰색 이집트 독수리 날개 윤곽, 혀 밑에 딱정벌레 표시, 오른쪽 옆구리에 흰색 달 초승달 모양, 꼬리에 이중 털을 가져야 했다.
이러한 표식에 맞는 송아지는 무리에서 선택되어 사원으로 데려와 하렘의 암소를 주고 프타의 한 측면으로 숭배했다. 그의 어머니인 암소는 하늘에서 번개 또는 달빛에 의해 그를 잉태했다고 믿어졌다. 그녀 또한 특별 대우를 받았으며 특별 매장을 받았다. 사원에서 아피스는 오라클로 사용되었으며, 그의 움직임은 예언으로 해석되었다. 그의 숨결은 질병을 치료하고 그의 존재는 주변 사람들에게 힘을 부여하는 것으로 여겨졌다. 사원에는 그를 볼 수 있는 창문이 만들어졌고, 특정 휴일에는 보석과 꽃으로 장식되어 도시의 거리를 행진했다.
4. 1. 프타와의 관계
이 동물은 용감한 심장, 훌륭한 힘, 왕의 투지를 상징하기 때문에 선택되었다. 아피스는 소가 힘과 다산을 상징하고, 이는 왕권과 밀접하게 연결되어 있기 때문에 왕의 현현으로 여겨지게 되었다. "어머니 하토르의 강한 황소"는 이집트 신과 남성 왕에게 흔히 사용되는 칭호였으며, 하트셉수트와 같이 왕으로 섬기는 여성에게는 사용되지 않았다.
나르메르 팔레트 시대부터 왕은 한쪽에는 소의 꼬리를, 다른 쪽에는 도시의 벽을 무너뜨리는 황소를 묘사하고 있다.
때때로 아피스는 그의 어머니인 하토르의 태양 원반 상징을 뿔 사이에 두고 묘사되었으며, 그녀의 상징과 연관된 몇 안 되는 신들 중 하나였다. 원반이 그의 머리에 뿔 아래에 묘사되고 이마에 삼각형 표시가 있을 때는 앙크가 암시되었다. 그 상징은 항상 하토르와 밀접하게 연관되어 있었다.
초기에는 아피스가 프타 신전이 있는 멤피스 지역의 전령(''wḥm'')이었다. 프타의 현현으로서 아피스는 또한 왕권을 구현하는 왕의 상징으로 여겨졌다. 프타를 숭배하는 지역에서는 소가 주로 검은 몸에 흰색 무늬를 보였으며, 아피스 송아지는 자신의 역할에 적합한 특정 표식을 가져야 한다는 믿음이 생겨났다. 그것은 이마에 흰색 삼각형 표시, 등에 흰색 이집트 독수리 날개 윤곽, 혀 밑에 딱정벌레 표시, 오른쪽 옆구리에 흰색 달 초승달 모양, 꼬리에 이중 털을 가져야 했다.
이러한 표식에 맞는 송아지는 무리에서 선택되어 사원으로 데려와 하렘의 암소를 주고 프타의 한 측면으로 숭배했다. 그의 어머니인 암소는 하늘에서 번개 또는 달빛에 의해 그를 잉태했다고 믿어졌다. 그녀 또한 특별 대우를 받았으며 특별 매장을 받았다. 사원에서 아피스는 오라클로 사용되었으며, 그의 움직임은 예언으로 해석되었다. 그의 숨결은 질병을 치료하고 그의 존재는 주변 사람들에게 힘을 부여하는 것으로 여겨졌다. 사원에는 그를 볼 수 있는 창문이 만들어졌고, 특정 휴일에는 보석과 꽃으로 장식되어 도시의 거리를 행진했다.
4. 2. 오시리스와의 관계
오시리스의 수소라고도 불렸다.[10]
멘피스에서는 프타 신의 수소는 전신에 29가지 특징을 갖추어야 하며, 그 모든 조건을 충족하는 소를 아피스로 사육하고 숭배했다. 만약 누군가 새로운 아피스를 발견했을 때는, 이전 아피스는 나일강에 수장되었다고 전해진다.[10]
4. 3. 그 외의 신화
5. 의례
5. 1. 선발
오시리스의 수소라고도 불렸다.멘피스에서는 프타 신의 수소는 전신에 29가지 특징을 갖추어야 했으며, 그 모든 조건을 충족하는 소를 아피스로 사육하고 숭배했다. 만약 누군가 새로운 아피스를 발견했을 때는, 이전 아피스는 나일강에 수장되었다고 전해진다.[10]
5. 2. 숭배
아피스는 오시리스의 수소라고도 불렸다.[10]멘피스에서는 프타 신의 수소는 전신에 29가지 특징을 갖추어야 했으며, 그 모든 조건을 충족하는 소를 아피스로 사육하고 숭배했다. 만약 누군가 새로운 아피스를 발견했을 때는, 이전 아피스는 나일강에 수장되었다고 전해진다.[10]
5. 3. 매장
신성한 황소의 미라화 의식에 대한 세부 사항은 아피스 파피루스에 기록되어 있다.[5] 때때로 황소의 시신은 미라로 만들어져 나무 판자로 만든 토대에 세워졌다.신왕국 시대에 이르러 신성한 황소의 유해는 사카라의 묘지에 매장되었다. 사카라에서 가장 초기에 알려진 매장은 아멘호테프 3세의 아들 투트모세의 통치 기간에 이루어졌으며, 그 후 일곱 마리의 황소가 인근에 매장되었다. 람세스 2세는 현재 세라피움으로 알려진 사카라의 지하 매장실 단지에서 아피스 매장을 시작했는데, 이곳은 고대 이집트 역사 전체에서 클레오파트라의 통치 시대까지 신성한 황소를 위해 사용된 장소였다.
람세스 2세의 사제 아들인 카엠와세트 ()는 묘실을 늘어놓을 거대한 갤러리를 발굴했고, 프삼티크 1세가 또 다른 유사한 갤러리를 추가했다.[6] 후대의 경우 동물의 나이를 출생, 즉위, 사망의 연대와 함께 신중하게 기록한 덕분에 이집트 제22왕조 이후의 연대기에 대한 많은 정보가 밝혀졌다. 어미 소의 이름과 송아지가 태어난 장소도 종종 기록되었다. 석관은 엄청난 크기였고, 매장은 막대한 비용을 필요로 했을 것이다. 따라서 고대 종교 지도자들이 캄비세스 2세의 통치 4년에 황소 중 한 마리를 매장한 것은 주목할 만하다.[2]
아피스는 고인의 수호자였으며 파라오와 연결되어 있었다. 뿔은 고대 파라오의 무덤 일부를 장식했고, 아피스는 종종 강력한 수호자로서 개인 관에 묘사되었다. 저승의 지배자인 오시리스의 한 형태로, 아피스의 보호를 받으면 사후 세계에서 네 바람을 제어할 수 있다고 믿었다.
6. 현대적 이용
제약 회사 노보 노디스크는 아피스를 로고로 사용한다. 현대 이집트에서는 알렉산드리아 시의 한 구역 전체가 아피스 황소의 이름을 따서 명명되었다.
7. 한국과의 관계
참조
[1]
서적
Gods, Graves, and Scholars: The Story of Archaeology
Alfred A. Knopf
[2]
간행물
Apis
[3]
웹사이트
Serapeum of Saqqara- Madain Project (en)
https://madainprojec[...]
2022-11-22
[4]
서적
"Ra is My Lord": Searching for the Rise of the Sun God at the Dawn of Egyptian History
https://books.google[...]
Otto Harrassowitz Verlag
[5]
서적
The Apis Embalming Ritual - P. Vindob. 3873
http://www.peeters-l[...]
Peeters publishers 1992
2015-07-02
[6]
논문
The Legacy of Prince Khaemwaset at Saqqara
https://www.mdpi.com[...]
2022-08-12
[7]
서적
Anabasis
[8]
서적
Anabasis
[9]
문서
『エジプト神話』244-245頁。
[10]
문서
『エジプト神話』245-246頁。
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