세라피스
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1. 개요
세라피스는 프톨레마이오스 왕조 시대에 이집트와 그리스의 종교적 요소를 융합하여 만들어진 신이다. 기원전 323년 알렉산드로스 대왕의 죽음과 관련된 기록에서 처음 등장하며, 플루타르코스에 따르면 프톨레마이오스 1세가 시노프의 우상을 알렉산드리아로 옮기면서 이집트 신관 마네토와 엘레우시스 신비 가르침을 맡았던 에우몰피데 가문에 의해 세라피스로 선언되었다. 세라피스는 오시리스와 동일시되었으며, 이시스, 호루스와 함께 숭배되었고, 로마 시대에는 아누비스와 함께 숭배되었다. 385년 기독교가 알렉산드리아의 세라페움을 파괴하고 테오도시우스 1세가 기독교를 국교로 정하면서 쇠퇴하였다. 세라피스는 그리스의 하데스와 유사한 모습으로 묘사되었으며, 그리스식 외모에 이집트풍 장식을 갖추고, 모디우스를 쓰고 홀을 들고 있는 모습으로 표현되었다.
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| 세라피스 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 유형 | 이집트-그리스 신 |
| 신성 문자 | wsjr-ḥp |
| 숭배 중심지 | 알렉산드리아의 세라페움 |
| 이름 | |
| 신성 문자 | wsjr-ḥp |
| 한국어 | 세라피스 |
2. 역사
프톨레마이오스 1세는 이집트인과 마케도니아인 통치자의 종교를 통합하고자 했다. 그는 이집트의 배타적인 신앙 대신 양쪽 모두에게 숭배받는 신을 찾고자 했다.
세라피스(오시리스)는 아내 이시스, 아들 호루스(하포크라테스)와 함께 그리스 세계와 고대 로마에서 중요하게 여겨졌다. 아누비스는 케르베로스와 동일시되었다. 로마 제2차 삼두정치 시대 캄푸스 마르티우스에 지어진 이세움 신전에서도 세라피스를 숭배했다. 베스파시아누스 황제가 알렉산드리아에서 체험한 기적이 세라피스 덕분이라 여겨져, 1세기 후반 세라피스와 이시스 신앙이 널리 퍼졌다. 플라비우스 왕조 이후 황제와 세라피스가 함께 그려진 동전도 등장했다.
세라피스 신앙은 385년까지 이어졌으나, 기독교도들이 알렉산드리아의 세라페움을 파괴하고 테오도시우스 1세가 기독교를 국교로 정하면서 쇠퇴했다. 알렉산드리아 초기 기독교는 세라피스와 예수를 차별 없이 숭배했다.[30] 로마황제군상에 있는 하드리아누스 황제 서한에는 이집트에서 기독교도를 자처하는 이들이 세라피스를 숭배하고, 세라피스 신앙이라 칭하는 기독교 신앙이 있는 등 혼란이 있었다고 기록되었다.[31]
2. 1. 기원
프톨레마이오스 1세는 자신의 치세 동안 이집트인과 마케도니아인 통치자들의 종교를 통합하고자 노력했다. 그의 방침은 외래 지배자를 저주하는 이집트의 배타적인 신앙 대신,[25] 양쪽 모두에게 숭배받을 수 있는 신을 찾는 것이었다. 알렉산드로스 대왕은 아문을 고려했으나, 아문은 상 이집트에서 신앙이 두터웠고 그리스인의 지배력이 강한 하 이집트에서는 그렇지 못했다. 그리스인들은 동물의 머리를 가진 우상을 선호하지 않았기에, 그리스 양식의 인간 모습을 한 우상을 선택하고 아피스와 동일하다고 선언했다. 이것이 아세르-하피(Aser-Hapi, 즉 오시리스-아피스)로 불리며 세라피스가 되었다.[26] 이 때 오시리스는 영혼(카)만이 아닌 완전한 존재로 여겨졌다.
세라피스에 관한 최초의 기록은 기원전 323년 알렉산드로스 대왕의 의문스러운 임종 장면에서 나타난다.[27] 바빌론의 '세라피스 신전에 중태에 빠진 알렉산드로스 대왕을 신사 경내로 옮겨야 할지를 신탁을 통해 물었다'는 기록이 있다. 그러나 이 시기에 세라피스가 바빌론에서 숭배되었다면 프톨레마이오스 왕조 기원설과 모순되므로, 아리아누스(Lucius Flavius Arrianus)의 시대 착오라는 설도 있다. 바빌론에는 엔키(에아)라는 신이 있었는데, 이를 세라프시(Serapsi, 심연의 왕)라고도 불렀다. 따라서 아리아누스가 세라프시와 세라피스를 혼동했다는 설, 혹은 알렉산드로스 대왕의 죽음과 관련된 세라프시가 프톨레마이오스 왕조에서 세라피스와 습합되었다는 설도 제기된다.
플루타르코스에 따르면, 프톨레마이오스 1세의 꿈에 낯선 신이 나타나 시노프[28]에서 알렉산드리아로 우상을 옮기라고 명령했다. 꿈에서 명령한 대로 우상을 옮긴 후, 두 명의 종교적 권위자에게 세라피스라고 선언하게 했다. 한 명은 선사시대부터 엘레우시스 신비 가르침을 맡았던 에우몰피데(:en:Eumolpidae) 가계의 제사장이었고, 다른 한 명은 이집트 학자이자 신관인 마네토였다. 이로써 세라피스는 이집트와 그리스 양쪽으로부터 권위를 부여받았다.
일부 이집트 학자들은 이 전승에서 언급된 시노페가 멤피스에 이미 세라페움으로 존재하던 시노페이온 언덕을 가리킨다고 주장하며, 플루타르코스가 잘못되었다고 본다. 타키투스는 (오시리스와 아피스를 완전히 동일시한) 세라피스가 원래 라코티스(:en:Rhacotis) 마을에서 숭배되던 신이었고, 알렉산드리아로 전해지면서 신앙이 급격히 확대되었다고 주장한다.
원래 데모틱 ''wsjr-ḥp,'' ("오시리스-아피스")에서 유래된 이 신의 이름은 이집트 이름 ''wsjr-ḥp''에서 오시리스와 황소 아피스 숭배를 융합하며 파생되었다. 이 이름은 콥트어로는 ⲟⲩⲥⲉⲣϩⲁⲡⲓ|label=nonecop ''Userhapi''로 표기되었고, 그리스인들은 때때로 이집트 이름에 더 가까운 ''소라피스''()라는 드문 형태를 사용했다.
"사라피스"에 대한 최초의 언급은 알렉산드로스 대왕의 논란이 많은 죽음 장면(기원전 323년)에 나타나지만, 다소 혼동이 있다. 관련이 없는 바빌로니아 신 에아(엔키)는 "압수의 왕" 또는 "물의 깊이"를 의미하는 ''Šar Apsi''로 불렸다. 에아는 ''Šar Apsi''로, 알렉산드로스 대왕의 죽음에 대한 묘사에서 의도된 신으로 보인다. 이 "사라피스"는 바빌론에 사원이 있었고, 죽어가는 왕을 위해 상담을 받은 것으로 언급될 정도로 중요했기에, 바빌론의 사라피스는 알렉산드로스 사후 시대 신화에 대한 인식을 근본적으로 바꾼 것으로 보인다. 알렉산드로스 대왕의 죽음 이야기에 언급되어 헬레니즘 심리에 미친 중요성은, 프톨레마이오스 왕조가 비록 그들이 서로 다른 신임을 알았지만, 유사한 발음의 오시리스-아피스를 프톨레마이오스 왕조의 주요 신으로 선택하는 데 기여했을 수 있다.
''사라피스''(Σάραπιςgrc, 초기 형태)는 로마 시대까지 고대 그리스에서 가장 흔한 형태였으며, 이후에는 ''세라피스''(, 후기 형태)가 흔해졌다.
2. 2. 발전과 확산
세라피스에 관한 최초의 기록은 기원전 323년 알렉산드로스 대왕의 죽음과 관련된 장면에서 나타난다.[27] 바빌론의 세라피스 신전에서 중태에 빠진 알렉산드로스 대왕을 신전 경내로 옮겨야 할지를 묻는 신탁이 있었다는 기록이 있다. 그러나 이 시기에 세라피스가 바빌론에서 숭배되었다는 것은 프톨레마이오스 왕조가 세라피스 신앙의 기원이라는 설과 모순되므로, 아리아누스의 시대 착오라는 주장도 있다. 한편, 바빌론에는 '세라프시'(Serapsi, 심연의 왕)라고도 불리는 엔키(에아)라는 신이 있었기 때문에, 아리아누스가 세라프시와 세라피스를 혼동했다는 설도 있고, 알렉산드로스 대왕의 죽음과 관련된 세라프시가 프톨레마이오스 왕조의 세라피스와 연관되었다는 설도 있다.플루타르코스에 따르면, 프톨레마이오스 1세의 꿈에 낯선 신이 나타나 시노페[28]에서 알렉산드리아로 우상을 옮기라고 명령했다고 한다. 우상을 옮긴 후, 두 명의 종교적 권위자가 이 우상을 세라피스라고 선언했다. 한 명은 선사시대부터 엘레우시스 신비 가르침을 담당했던 에우몰피데 가문 출신이었고, 다른 한 명은 이집트의 학자이자 신관인 마네토였다. 이로써 세라피스는 이집트와 그리스 양쪽으로부터 권위를 부여받았다.
일부 이집트 학자들은 플루타르코스가 언급한 시노페가 멤피스에 이미 존재했던 세라페움의 시노페이온 언덕을 가리킨다고 주장하며, 플루타르코스가 잘못 알고 있었다고 말한다. 또한 타키투스에 따르면, 세라피스(오시리스와 아피스를 완전히 동일시한)는 원래 라코티스라는 마을에서 숭배되던 신이었으며, 알렉산드리아로 옮겨진 후 신앙이 급격히 확대되었다고 한다.
세라피스(오시리스)는 아내 이시스, 아들 호루스(하포크라테스)와 함께 그리스 세계에서 중요한 신으로 여겨졌으며,[29] 고대 로마에서도 숭배되었다. 또한 죽은 자를 인도하는 신 아누비스는 케르베로스와 동일시되었다. 로마의 제2차 삼두정치 시대에 캄푸스 마르티우스에 지어진 이시스 신전인 이세움에서도 세라피스를 숭배했다. 베스파시아누스가 황제가 되는 과정에서 알렉산드리아에서 체험한 기적이 세라피스 덕분이라고 여겨지면서, 1세기 후반에 세라피스와 이시스 신앙이 널리 퍼졌다. 플라비우스 왕조 이후에는 황제와 함께 세라피스가 그려진 동전이 등장하기도 했다. 세라피스 신앙은 385년까지 계속되었지만, 기독교도들이 알렉산드리아의 세라페움을 파괴하고 테오도시우스 1세가 기독교를 국교로 정하면서 점차 쇠퇴하였다.
알렉산드리아의 초기 기독교는 세라피스와 예수를 차별 없이 숭배했다.[30] 로마황제군상에 있는 하드리아누스 황제의 것으로 추정되는 글에는, 이집트에서 기독교인을 자처하는 사람들이 세라피스를 숭배하고, 세라피스 신앙이라고 칭하는 기독교 신앙이 존재하는 등 큰 혼란이 있었다고 기록되어 있다.[31]
2. 3. 쇠퇴
세라피스 신앙은 385년까지 계속되었지만, 기독교도들이 알렉산드리아의 세라페움을 파괴하고 테오도시우스 1세가 기독교를 국교로 정하면서 점차 쇠퇴하였다.[29]
알렉산드리아의 초기 기독교는 세라피스와 예수를 차별없이 숭배하였다.[30] 로마 황제 열전에 있는 하드리아누스 황제의 것으로 여겨지는 글에는, 이집트에서 기독교도를 자칭하는 사람들이 세라피스를 숭배하고 있으며, 세라피스 신앙이라고 칭하는 기독교 신앙이 존재하는 등 큰 혼란이 있다고 기록되어 있다.[31]
테오도시우스 1세는 제국 전역의 이교도를 제한하는 종교 법률을 시행하여, 많은 이교 숭배가 쇠퇴하였다. 알렉산드리아의 주요 숭배는 4세기 후반까지 살아남았지만, 391년경, 알렉산드리아의 테오필루스 주교가 지휘하는 기독교 폭도들은 도시에서 빈번하게 일어나는 종교 폭동 중 하나인 알렉산드리아의 세라페움을 파괴했다.
3. 도상학
프톨레마이오스 1세는 이집트인과 마케도니아인 통치자 간의 종교 통합을 시도했다. 그는 이집트와 그리스 양쪽에서 숭배받는 신을 찾고자 했으며, 알렉산드로스 대왕이 아문을 고려했으나, 아문은 상 이집트 중심의 신앙이었고 하 이집트에서는 그리스인들에게 인기가 없었다. 그리스인들은 동물의 머리를 가진 우상을 선호하지 않았기에, 그리스 스타일의 인간 모습을 한 우상을 선택하여 아피스와 동일하다고 선언하고 아세르-하피(Aser-Hapi, 즉 오시리스-아피스)라 불렀으며, 이는 세라피스가 되었다.[25][26] 이 경우의 오시리스는 영혼(카)만의 존재가 아닌 완전체로 여겨졌다.
3. 1. 외형
그리스인들은 동물 머리 형상에 대한 존중심이 적었기에 그리스식 인간형 조각상이 숭배상으로 선택되었으며, 매우 인기 있는 아피스와 동등한 존재로 선언되었다.[3][4] 세라피스는 그리스풍의 외모에 이집트풍의 장식을 갖춘 모습으로 묘사되었으며, 풍요와 부활을 모두 의미하는 다양한 종교의 도상학을 결합했다.
프톨레마이오스 1세가 알렉산드리아에 세운 세라피스 숭배상은 이집트와 그리스 양식의 조합으로 그를 묘사하여 세라피스 개념의 질감을 풍부하게 했다.[13] 이 조각상은 그리스 저승의 왕인 하데스 또는 플루토를 닮은 인물을 적절하게 묘사했으며, 머리에는 바구니/곡물 측정기인 모디우스를 쓰고 왕좌에 앉아 있었는데, 이는 그리스에서 죽은 자의 땅을 상징하는 상징이었다. 그는 또한 자신의 통치를 나타내는 홀을 손에 들고 있었고, 저승의 문지기인 케르베로스가 그의 발치에 엎드려 있었다. 조각상 기단에는 또한 이집트 통치의 상징인 우라에우스에 어울리는 뱀이 있는 것처럼 보였다.
신상은 일정하지 않아 지역과 시대에 따라 다양한 형태를 띠었다. 머리에 곡물 등을 재는 용기(모디우스)를 얹은 그리스의 저승의 왕인 하데스 (또는 플루토)와 모습이 비슷한 상이나, 손에 통치권을 나타내는 홀을 든 상, 저승의 개 케르베로스를 따르거나 발밑에 뱀이 그려진 상은, 이집트 왕권의 상징인 뱀형 장식 (우라에우스)을 본떠 만들었다.
3. 2. 다양한 형태
세라피스는 그리스풍의 외모에 이집트풍의 장식을 갖춘 모습으로 묘사되었으며, 풍요와 부활을 모두 의미하는 다양한 종교의 도상학을 결합했다. 그리스인들은 동물 머리 형상에 대한 존중심이 적었기에 그리스식 인간형 조각상이 숭배상으로 선택되었으며, 매우 인기 있는 아피스와 동등한 존재로 선언되었다.[3][4] 그 이름은 'Userhapi'(즉, "오시리스-아피스")였으며, 이는 그리스어 'Sarapis'가 되었고, 단순히 그의 ''카''(생명력)가 아닌 완전한 오시리스라고 여겨졌다.프톨레마이오스 1세가 알렉산드리아에 세운 세라피스 숭배상은 이집트와 그리스 양식의 조합으로 그를 묘사하여 세라피스 개념의 질감을 풍부하게 했다. 이 조각상은 그리스 저승의 왕인 하데스 또는 플루토를 닮은 인물을 적절하게 묘사했으며, 머리에는 바구니/곡물 측정기인 모디우스를 쓰고 왕좌에 앉아 있었는데, 이는 그리스에서 죽은 자의 땅을 상징하는 상징이었다. 그는 또한 자신의 통치를 나타내는 홀을 손에 들고 있었고, 저승의 문지기인 케르베로스가 그의 발치에 엎드려 있었다. 조각상 기단에는 또한 이집트 통치의 상징인 우라에우스에 어울리는 뱀이 있는 것처럼 보였다.
신상은 일정하지 않아 지역과 시대에 따라 다양한 형태를 띠었다. 머리에 곡물 등을 재는 용기(모디우스)를 얹은 그리스의 저승의 왕인 하데스 (또는 플루토)와 모습이 비슷한 상이나, 손에 통치권을 나타내는 홀을 든 상, 저승의 개 케르베로스를 따르거나 발밑에 뱀이 그려진 상은, 이집트 왕권의 상징인 뱀형 장식 (우라에우스)을 본떠 만들었다.[13]
4. 유대교 및 기독교와의 관계
세라피스(오시리스)는 아내 이시스와 그 아들 호루스(하포크라테스)와 함께 그리스 세계에서 중요하게 여겨졌고,[29] 고대 로마에서도 숭배되었다. 또한 사망자를 인도하는 죽음의 신 아누비스를 케르베로스와 동일시하였다. 로마 제2차 삼두정치 시대에 캄푸스 마르티우스에 지어진 이시스의 신전인 이세움(:en:Iseum)에서도 세라피스를 숭배하였다. 그 후 베스파시아누스가 황제가 되는 과정에서 알렉산드리아에서 체험한 기적이 세라피스에 의한 것으로 여겨져, 1세기 후반에 세라피스와 이시스 신앙이 널리 퍼졌다. 플라비우스 왕조 이후, 동전의 도안으로 황제와 함께 세라피스가 그려진 것이 등장하게 된다. 그 신앙은 385년까지 계속되었지만, 기독교도가 알렉산드리아의 세라페움을 파괴하고 테오도시우스 1세가 기독교를 국교로 정하면서 세라피스 신앙은 점차 묻히게 되었다.
알렉산드리아의 초기 기독교는 세라피스와 예수를 차별없이 숭배하고 있었다.[30] 로마황제군상(:en:Augustan History)에 있는 하드리아누스 황제의 것으로 여겨지는 글에는, 이집트에서 그리스도인을 자칭하는 사람들이 세라피스를 숭배하고 있는 것이나, 세라피스 신앙이라고 칭한 기독교 신앙이라는 등 큰 혼란이 있는 것을 기록하고 있다.[31]
5. 갤러리
참조
[1]
논문
The kline of Serapis
[2]
간행물
Sarapis
Encyclopædia Britannica, Inc.
[3]
문서
Biblioteca
[4]
서적
Description of Greece
[5]
서적
Anabasis
[6]
서적
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https://www.sefaria.[...]
[7]
서적
Suda
[8]
서적
Serapis
[9]
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Epigraphik-Datenbank Clauss / Slaby (EDCS)
http://db.edcs.eu/ep[...]
Katholische Universität Eichstätt-Ingolstadt
[10]
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[11]
서적
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[12]
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[14]
서적
Description of Greece
[15]
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[16]
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Tractate Avoda Zara
[17]
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Motilal Banarsidass Publ.
[18]
서적
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문서
[20]
서적
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[21]
문서
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서적
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[23]
웹사이트
Firmus et al. 8
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[24]
문서
[25]
문서
[26]
문서
[27]
서적
The Campaigns of Alexander
[28]
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[29]
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[30]
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American University in Cairo Press
[31]
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