오드 (노르드 신화)

3. 신화 속 등장

Óðr은 다음과 같은 자료에서 언급된다.

오드와 프레이야 두 사람에 관해서는, 『스노리 에다』에서의 기술을 비롯한 다음과 같은 전승이 있다.

오드는 종종 긴 여행을 떠났는데, 어떤 때는 오랫동안 돌아오지 않아 프레이야는 남편을 그리워하며 세계를 찾아다녔다^[20]。 가는 곳마다 많은 별명(마르델(Mardöll), 헬른(Hörn), 게븐(Gefn), 쉴(Sýr) 등)을 칭했다고 전해진다^[21]。 『에다』에서는 남편과 만날 수 있었는지는 명시되어 있지 않다. 그러나 다른 전승에서는, 오드가 남쪽 나라에서, 천인화가 핀 가운데 넋을 잃고 앉아 있는 것을 프레이야가 발견하고 그녀가 부르자 오드는 정신을 차렸다. 프레이야는 오드를 데리고 귀향했는데, 두 사람이 한 걸음씩 나아갈수록, 지금까지 프레이야의 부재로 인해 말라 있던 대지에 꽃이 피어났다고 한다^[22]。 『스노리 에다』에 따르면, 이 탐방 중에 프레이야가 흘린 눈물이 황금이 되어 조금씩 대지에 스며들었기 때문에, 황금을 "마르델의 눈물"이라고 부르기도 한다(이 전승은 동시에, 세계 각지에서 황금이 소량씩 산출되는 이유를 설명하고 있다)^[21]。

두 사람 사이에 태어난 딸 흐노스는 매우 아름다워서, 북유럽인들은 아름다운 사람을 흐노스처럼 아름답다고 칭하기도 한다^[22]。 『잉글링가 사가』에 따르면, 또 다른 딸로 게르세미가 있다고 하며^[23], 북유럽인들은 아름다운 것을 흐노스와 게르세미의 이름으로 불렀다고 한다^[24]。

3. 1. 《고 에다》

3. 2. 《신 에다》

3. 3. 《헤임스크링글라》

4. 해석 및 이론

오드(Óðr)와 프레이야의 관계는 주신 오딘(Óðinn)과 프리그 부부와 여러 공통점을 보인다.^[6] 예를 들어 오드와 오딘, 프레이야와 프리그(다른 이름 프린)처럼 이름이 유사하며,^[11] 오드와 오딘 모두 장기간 여행을 다녔다는 점이 유사하다.^[6] 전사자의 절반은 오딘의 것이 되지만, 남은 절반은 그의 아내 프리그가 아닌 프레이야가 가져간다는 점도 주목할 만하다. 이러한 점들 때문에 오딘과 프리그가 각각 오드와 프레이야라는 이름으로 숭배받던 시기가 있었거나, 혹은 각자의 젊은 시절 이름이었다고 추정하는 연구자도 있다.

《무녀의 예언》(Völuspá) 25절에서는 "오드의 소녀(Óðs mey)"가 거인들에게 주어졌다고 언급되지만, 에다 시에서 더 이상 오드에 대한 언급은 없다.^[6] 《길피의 속임수》(Gylfaginning)에서 스노리는 오드가 여러 나라로 여행을 갔고, 프레이야가 슬픔에 잠겨 그를 찾아다녔다고 간략하게 언급한다.^[6]

학자들은 오드와 오딘의 이름 사이의 어원적 유사성(린도우는 언어학적 관계가 울과 울린 사이의 관계와 동일하다고 언급)과^[6] 둘 다 장기간 여행을 떠났다는 사실을 근거로^[6][11] 두 신을 연관 짓는 이론을 제시한다. 그러나 스노리가 의도적으로 그들을 분리하려 했다는 점도 지적된다.^[6][11] 오드에 대한 모든 이론은 자료의 제한된 설명 때문에 추측에 머물 수밖에 없다.^[6]

빅토르 뤼드베리는 프레이야의 남편 오드와 에다 시의 《그로우갈드르》와 《표르스빈스말》에 나오는 영웅 스비프다그가 동일 인물이라고 제안했다. 야코프 그림을 비롯한 학자들은 멩글라드("목걸이 애호가")를 브리싱가멘의 소유주인 프레이야와 동일시했다.^[9]

힐다 엘리스 데이비드슨은 노르드교가 쇠퇴하던 시기에 스칸디나비아의 기독교화 동안 바니르 숭배가 에시르 숭배에 영향을 미쳤을 수 있으며, 그 결과 오드라는 인물이 등장하게 되었을 것이라고 추정하며, 그를 "오딘의 이상한 이중 인물"이라고 언급한다.^[10]

루돌프 지멕은 오드가 11세기의 시인 에이나르 스쿨라손이 사용한 케닝에서 (《스칼드스카파르말》에서) 그리고 《고 에다》의 시 《무녀의 예언》과 《힌들루요드》에 등장하므로, 늦게 만들어진 인물이 아니라고 말한다.^[11] 지멕은 "가장 명백한 설명은 오드를 오딘과 동일시하는 것"이라고 말하며, 이름의 유사성, 오랜 부재(오딘의 《데인인의 사적》에서의 추방에 비유), 오드의 프레이야와의 결혼 등을 근거로 제시한다.^[11]

지멕은 이러한 유사점에도 불구하고, "프레이야가 오딘을 위해 흘리는 눈물과 그녀의 수색은 동기가 부족하다"거나 "그들의 유일한 자녀로 흐노스를 언급하는 것은 놀랍다 - 예를 들어, 발드르가 언급되지 않는 이유는 무엇인가?"와 같이 반대되는 점이 있다고 덧붙인다.^[11] 이러한 문제로 인해 소푸스 부게와 얄마르 팔크는 아도니스를, 루돌프 무흐는 아티스를, 리 홀랜더는 아모르와 프시케의 민담을 오드에게서 찾으려는 시도를 했다.^[11]

지멕은 두 신이 동일하다면, 스노리가 그들을 분리하지 않았을 것이라고 동의한다. 하지만 오딘과 오드의 이름이 너무나 가까워서 두 신 사이의 연관성이 없을 수는 없다고 말한다.^[11] 일부 학자들은 오드와 오딘의 인물에서 "더 오래된" 층과 "더 젊은" 층을 찾으려 했지만, 자료 부족으로 인해 설득력 있는 결과를 얻지 못했다.^[11]

스테판 그런디는 야생 사냥과 관련된 민속에서 오드라는 이름의 인물이 스위스와 같은 지역까지 남아있기 때문에, 오드가 기독교화 이후 오딘과 별개의 인물로 만들어졌을 가능성은 낮다고 주장한다.^[12] 그런디는 오드가 적어도 바이킹 시대 이전부터 존재했던 것으로 보이며, ''오딘''이 ''오드''의 형용사 형태이며, ''오드''가 더 오래된 형태일 수 있다고 주장한다.^[12]

그런디는 프리그와 프레이야가 단일 여신에서 유래하지 않았을 가능성을 제기하며, 게르만족의 일부다처제 관습을 언급한다.^[13] 타키투스의 《게르마니아》 18장에서는 게르만 사회에서 일부일처제가 일반적이었지만, "고귀한 출생을 위해" 일부다처 결혼을 추구하는 사람들도 있었다고 기록되어 있다.^[13] 메로빙거 왕조와 카롤링거 왕조의 일부다처 결혼 사례와 서고트족 법전을 제외한 초기 게르만 법전에서 일부다처 결혼을 금지하지 않았다는 점을 고려할 때, 오딘/오드는 "프리그와 프레이야를 동시에 기뻐했을 가능성이 매우 높다"고 그런디는 결론 내린다.^[13] 시간이 지남에 따라 일부다처 결혼이 줄어들면서 신들의 모습도 변화했을 것이라고 추정한다.^[13]

4. 1. 오딘과의 동일시

4. 2. 스비프다그와의 동일시

4. 3. 기타 해석

5. 한국 신화와의 비교

참조

_[1] 서적 Orchard 1997
_[2] 서적 Etymological Dictionary of Proto-Celtic Brill
_[3] 서적 Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages Brill 2018
_[4] 서적 Larrington 1996
_[5] 서적 Larrington 1999
_[6] 서적 Lindow 2001
_[7] 서적 Näsström 1998
_[8] 서적 Hollander 1964
_[9] 서적 Rydberg, Undersökningar i Germanisk Mytologi 1886
_[10] 서적 Davidson 1965
_[11] 서적 Simek 2007
_[12] 서적 Grundy 1998
_[13] 서적 Grundy 1998
_[14] 서적 ネッケル他編, 谷口訳 (1973)
_[15] 서적 北欧神話 岩波少年文庫 2001
_[16] 서적 山室 (1982)
_[17] 서적 松村 (1980)
_[18] 서적 ネッケル他編, 谷口訳 (1973)
_[19] 서적 ネッケル他編, 谷口訳 (1973)
_[20] 서적 山室 (1982)
_[21] 서적 ネッケル他編, 谷口訳 (1973)
_[22] 서적 松村 (1980)
_[23] 서적 スノッリ, 谷口訳 (2008)
_[24] 서적 山室 (1982)