아도니스
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1. 개요
아도니스는 그리스 신화에 등장하는 미청년으로, 미르라의 아들이자 아프로디테의 연인이다. 그는 아름다운 외모로 페르세포네의 사랑을 받기도 했으나, 사냥 중 멧돼지에게 죽임을 당한다. 아도니스는 죽음 이후 지하 세계와 지상에서 번갈아 머물게 되며, 이는 계절의 순환을 상징하기도 한다. 아도니스는 숭배의 대상이 되기도 했으며, 아도니아 축제를 통해 기려졌다. 아도니스는 문학과 예술 작품의 소재로도 널리 활용되었다.
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아드메토스는 그리스 신화에 나오는 테살리아 페라이의 왕으로, 아폴론의 은혜로 아내 알케스티스의 희생을 통해 죽음을 면한 이야기와 아르고나우트 원정대 및 칼리돈 멧돼지 사냥 참여로 유명하며, 그의 이야기는 여러 예술 작품과 현대 문화에도 영향을 주었다. - 아폴론의 남자 애인 - 헬레노스
헬레노스는 그리스 신화에 등장하는 트로이의 왕자이며, 트로이 전쟁에서 오디세우스에게 트로이 공략법을 알려주고, 전쟁 후에는 예언의 공로로 용서받아 헤카베와 함께 켈소네소스로 건너가거나, 안드로마케를 아내로 맞아 에페이로스를 다스리기도 했다.
| 아도니스 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 상징 | 아네모네, 상추, 회향 및 기타 속성 성장 식물 |
| 배우자 | 아프로디테, 페르세포네 |
| 부모 | 페넥스와 알페시보에아 (by 헤시오도스) 키니라스와 미르라 (by 오비디우스) |
| 자녀 | 골고스, 베로에 |
| 축제 | 아도니아 |
2. 신화
아도니스의 신화는 여러 판본이 존재하며, 그 내용은 조금씩 차이가 있다.
키프로스의 왕 키니라스에게는 뮈라(스미르나)라는 아름다운 딸이 있었다. 뮈라의 어머니는 딸이 아프로디테보다 아름답다고 자랑했고, 분노한 아프로디테는 뮈라가 아버지에게 욕정을 품도록 저주했다. 뮈라는 아버지와 동침하여 아도니스를 임신했고, 진실을 알게 된 키니라스는 뮈라를 죽이려 했다. 뮈라는 신들에게 도움을 청해 몰약 나무로 변신했고, 아도니스는 쪼개진 나무에서 태어났다.
아프로디테는 갓 태어난 아도니스를 페르세포네에게 맡겼으나, 페르세포네는 아도니스를 돌려주지 않으려 했다. 두 여신은 제우스(또는 칼리오페)의 중재로 아도니스는 1년의 3분의 1은 아프로디테와, 3분의 1은 페르세포네와, 나머지 3분의 1은 자신이 원하는 대로 보내게 되었으나, 아도니스는 자유 시간을 아프로디테와 함께 보냈다.
아도니스는 사냥을 즐겼는데, 아프로디테는 위험을 경고했지만 그는 듣지 않았다. 아도니스는 멧돼지(아프로디테의 연인 아레스가 변신한 모습)의 공격을 받아 죽었고, 그의 피에서 아네모네 꽃이 피어났다. 아도니스는 페르세포네와 아프로디테 사이의 중재로, 1년 중 절반은 지하 세계에서, 절반은 지상에서 보내게 되었다.
아프로디테와 아도니스의 숭배는 고대 수메르의 이난나와 두무지 목동 숭배와 관련이 있는 것으로 추정된다.[1] 고대 그리스의 이름 Ἄδωνις|아도니스grc는 "주"를 의미하는 가나안어 단어 𐤀𐤃𐤍|아돈phn에서 파생되었다.[1] 이 단어는 아도나이()와 관련이 있으며, 히브리 성경에서 하느님을 지칭하는 데 사용되는 칭호 중 하나이며, 현재까지 유대교에서 사용되고 있다. 아도니스의 시리아 이름은 '가우아스'이다.
이난나와 두무지 숭배는 유다 왕국에서 므낫세 왕 통치 기간 동안 도입되었을 수 있다. 에제키엘 8은 아도니스를 이전 동셈족 이름인 담무스로 언급하고, 예루살렘 성전 북문 근처에서 담무스의 죽음을 애도하는 여성들에 대해 설명한다.
아도니스에 대한 가장 초기의 그리스어 언급은 레즈보스의 시인 사포의 시 구절에서 발견되며, 합창단의 젊은 소녀들이 아프로디테에게 아도니스의 죽음을 애도하기 위해 무엇을 할 수 있는지 묻자, 아프로디테는 가슴을 치고 튜닉을 찢어야 한다고 답한다. 아도니스의 숭배는 페니키아 신 바알 숭배에 해당한다고 묘사되어 왔다. 발터 부르케르트는 "그리스에서 아도니스 전설의 특별한 기능은 폴리스와 가족의 엄격한 질서와 공식적인 여성 축제인 데메테르를 기리는 것과는 대조적으로, 여성의 엄격하게 제한된 삶에서 감정을 억제 없이 표현할 기회로 작용한다"라고 설명한다. 근동 문화가 고대 그리스 종교, 특히 아프로디테 숭배에 미치는 상당한 영향은 기원전 8세기경의 오리엔트화 시대로 거슬러 올라가는 것으로 널리 인정받고 있으며, 이때 고졸기 그리스는 신아시리아 제국의 주변부에 있었다.
키프로스에서 아도니스의 숭배는 점차 키니라스의 숭배를 대체했다.
2. 1. 탄생
키프로스의 왕 키니라스에게는 뮈라(스미르나)라는 아름다운 딸이 있었다. 뮈라의 어머니는 딸이 아프로디테보다 아름답다고 자랑했고, 분노한 아프로디테는 뮈라가 아버지에게 욕정을 품도록 저주했다. 뮈라는 유모의 도움으로 정체를 숨긴 채 아버지와 동침하여 아도니스를 임신했다.[4] 진실을 알게 된 키니라스는 뮈라를 죽이려 했고, 뮈라는 신들에게 도움을 청해 몰약 나무로 변신했다.[7] 아도니스는 쪼개진 나무에서 태어났다.2. 2. 아프로디테와 페르세포네
아프로디테는 갓 태어난 아도니스를 발견하고 상자에 넣어 페르세포네에게 맡겼다.[8][9][10][11] 페르세포네는 상자를 열어본 후 아도니스의 아름다움에 반해 그를 돌려주지 않으려 했다. 두 여신은 아도니스를 두고 다투었고, 제우스(또는 칼리오페)의 중재로 아도니스는 1년의 3분의 1은 아프로디테와, 3분의 1은 페르세포네와, 나머지 3분의 1은 자신이 원하는 대로 보내게 되었다.[12] 아도니스는 자유 시간을 아프로디테와 함께 보냈다.[13][14]2. 3. 죽음과 부활
아도니스는 사냥을 즐겼는데, 아프로디테는 위험을 경고했지만 그는 듣지 않았다.[16] 아도니스는 멧돼지(아프로디테의 연인 아레스가 변신한 모습이라고도 함)의 공격을 받아 죽었고,[16] 그의 피에서 아네모네 꽃이 피어났다.[16] (아프로디테의 눈물에서는 장미꽃이 피어났다는 이야기도 있다.)[23] 아도니스의 죽음을 슬퍼한 아프로디테는 그를 애도하는 축제를 열었다.[16] 아도니스는 페르세포네와 아프로디테 사이의 중재로, 1년 중 절반은 지하 세계에서, 절반은 지상에서 보내게 되었다.[1] 이는 계절의 순환과 식물의 생사를 반영한다.3. 숭배
아도니스라는 이름은 셈어에서 기원했으며, 구약성서의 마소라 학자들이 읽은 아도나이(야훼의 칭호인 "주")와 관련이 있다고 여겨진다.[1] 신화의 배경은 그리스가 아닌 다른 지역이며, 원래는 그리스 신화의 인물이 아니었다. 본래 비블로스와 파포스에서 숭배되던 페니키아 신화의 식물 신이었던 아도니스는 가을에 죽고 봄에 다시 살아난다. 아프로디테가 저승의 여왕 페르세포네와 아도니스를 나누는 것은 식물이 번성하는 봄과 여름, 그리고 시들어 죽는 겨울을 구분하는 것이다.
3. 1. 기원
아프로디테와 아도니스의 숭배는 고대 수메르의 이난나와 두무지 목동 숭배에서 기원한 것으로 추정된다.[3] 고대 그리스어 이름인 Ἄδωνις|아도니스grc()는 "주"를 뜻하는 가나안어 단어 𐤀𐤃𐤍|아돈phn에서 유래했다.[1]
이 단어는 '아도나이'()와 관련이 있는데, 이는 히브리 성경에서 하느님을 가리키는 데 사용되는 칭호 중 하나이며 현재까지 유대교에서 사용되고 있다.[4] 아도니스의 시리아 이름은 '가우아스'이다.[5]
이난나와 두무지의 컬트는 유다 왕국에서 므낫세 왕의 통치 기간 동안 도입되었을 가능성이 있다.[6] 에제키엘 8은 아도니스를 이전 동셈족 이름인 담무스로 언급하며,[7] 예루살렘 성전 북문 근처에서 담무스의 죽음을 애도하는 여성들에 대해 설명한다.[7]
아도니스에 대한 최초의 그리스어 언급은 레즈보스의 시인 사포의 시 구절에서 발견되는데,[8] 젊은 여성 합창단이 아프로디테에게 아도니스의 죽음을 애도하기 위해 무엇을 할 수 있는지 묻자, 아프로디테는 그들이 가슴을 치고 튜닉을 찢어야 한다고 답한다.[8] 아도니스의 컬트는 페니키아 신 바알 숭배와도 관련이 있다고 묘사된다.[9] 발터 부르케르트는 다음과 같이 설명한다.
아도니스 숭배가 그리스 문화에 통합된 정확한 시기는 여전히 논쟁의 대상이다. 발터 부르케르트는 아도니스가 처음부터 아프로디테와 함께 그리스로 오지 않았는지 의문을 제기한다.[10] 그는 "그리스에서 아도니스 전설의 특별한 기능은 폴리스와 가족의 엄격한 질서와 공식적인 여성 축제인 데메테르를 기리는 것과는 대조적으로, 여성의 엄격하게 제한된 삶에서 감정을 억제 없이 표현할 기회로 작용한다"고 결론짓는다.[10] 근동 문화가 고대 그리스 종교, 특히 아프로디테 숭배에 미친 상당한 영향은 기원전 8세기경 오리엔트화 시대로 거슬러 올라가는 것으로 널리 인정받고 있으며,[11] 이때 고졸기 그리스는 신아시리아 제국의 주변부에 있었다.[12]
키프로스에서 아도니스 숭배는 점차 키니라스 숭배를 대체했다. W. 아탈라는 후기 헬레니즘 시대의 아도니스 신화가 두 개의 독립적인 전통이 융합된 것을 나타낸다고 주장한다.[2] 아도니스라는 이름은 셈어에서 기원했으며, 구약성서의 마소라 학자들이 읽은 아도나이(야훼의 칭호인 "주")와 관련이 있다고 여겨진다. 신화의 무대는 그리스 이외의 지역이며, 원래는 비(非)그리스 계열 신화의 인물이다. 원래 비블로스와 파포스에서 숭배되던 페니키아 신화의 식물 신이었던 아도니스는 수확의 가을에 죽고 봄에 다시 살아난다. 아프로디테가 저승의 여왕 페르세포네와 아도니스를 나누는 것은 식물이 번성하는 봄과 여름, 그리고 시들어 죽는 겨울을 구분하는 것이다.
3. 2. 아도니아 축제
아도니스 숭배는 그리스 여성들이 매년 한여름에 기념했던 아도니아 축제와 관련이 있다.[3] 이 축제는 기원전 7세기에 사포 시대에 이미 레스보스에서 기념되었던 것으로 보이며, 기원전 5세기 중반에 아테네에서 처음 인기를 얻은 것으로 보인다. 축제가 시작될 때 여성들은 "아도니스의 정원"을 심었는데, 이것은 상추와 회향과 같이 빨리 자라는 다양한 식물이나, 심지어 밀과 보리와 같은 빨리 싹이 트는 곡물을 담은 작은 바구니나 얕은 깨진 도자기 조각 안에 심은 작은 정원이었다. 여성들은 그런 다음 사다리를 타고 집 지붕으로 올라가 여름 햇볕 아래에 정원을 놓았다. 식물은 햇빛을 받으면 싹이 트지만 더위 속에서 빠르게 시들었다. 식물이 처음 싹을 틔우고 시들기를 기다리는 동안 여성들은 아도니스에게 향을 피웠다. 식물이 시들면 여성들은 아도니스의 죽음을 슬퍼하며 크게 통곡하고, 옷을 찢고 가슴을 치며 공개적으로 슬픔을 드러냈다. 여성들은 아도니스의 작은 조각상을 영구차에 눕히고 시든 식물들과 함께 바다로 운반하는 장례 행렬을 했다. 축제는 여성들이 아도니스의 조각상과 시든 식물을 바다에 던지면서 끝났다.
4. 해석 및 영향
아도니스 신화는 식물이 자라고 시드는 과정, 그리고 계절이 바뀌는 모습을 상징한다고 해석된다. 아도니스는 죽었다가 다시 살아나는 신의 모습을 보여주는 대표적인 예시로 여겨지기도 한다.[22] 그러나 이러한 해석에 대해서는 학자들 사이에서 논쟁이 있다.
제임스 조지 프레이저는 자신의 책 ''황금 가지''에서 아도니스를 여러 문화에서 나타나는 "죽었다가 부활하는 신"의 한 예라고 주장했다. 그러나 20세기 중반, 일부 학자들은 이러한 "죽고 부활하는 신"이라는 개념에 대해 비판적인 시각을 제시했다. 이들은 아도니스와 같이 "죽었다가 부활하는" 신으로 불렸던 신들을 "죽는 신"과 "사라지는 신"으로 나누어 부르는 것이 더 적절하다고 주장하며, "죽은" 신들은 다시 돌아오지 않고, 돌아온 신들은 "진짜로" 죽은 것이 아니라고 말했다.
일부 학자들은 아도니스가 지하 세계에서 페르세포네와 함께 시간을 보낸 것은 실제로 죽었다가 부활한 것이 아니라, 단지 살아있는 사람이 지하 세계에 머무른 것뿐이라고 주장한다. 또한, 현존하는 고대 그리스 문헌에는 아도니스가 죽은 자들로부터 부활했다는 내용이 명확하게 나타나 있지 않다고 지적한다. 하지만, 오리게네스와 같은 후기 고대 작가들의 기록을 통해 아도니스의 부활에 대한 믿음이 존재했음을 알 수 있다.
반면, 다른 학자들은 여전히 아도니스/탐무스를 죽었다가 부활하는 신의 예시로 보며, 지하 세계로 내려갔다가 다시 돌아오는 것이 비록 죽음의 원인이 명확하게 묘사되지 않았더라도, 기능적으로는 죽음과 유사하다고 주장한다.
루키아노스의 ''De Dea Syria''에 따르면, 매년 아도니스 축제 기간 동안 레바논의 아도니스강(현재는 아브라함강)은 피로 물들었다고 한다.[23]
4. 1. 문학과 예술
아도니스의 이야기는 여러 문학 작품에서 다뤄졌다. 중세 프랑스 시인 장 드 뫼는 ''장미 이야기''(1275년경)에서 아도니스의 이야기를 통해 남성이 사랑하는 여성의 경고에 귀 기울여야 한다는 교훈을 전달한다.[1] 피에르 드 롱사르의 시 "아도니스"(1563)에서 비너스는 아도니스가 자신의 경고를 따르지 않은 것을 후회하며 스스로를 탓하지만, 결국 다른 양치기를 연인으로 삼아 여성의 변덕스러움을 보여준다.[2]엘리자베스 시대에 오비디우스의 ''변신 이야기''에 나오는 비너스와 아도니스의 이야기는 큰 영향을 미쳤다.[3] 에드먼드 스펜서의 서사시 ''요정 여왕''(1590)에는 아도니스의 이야기를 묘사한 태피스트리가 등장하고, 비너스가 아도니스를 사랑하는 모습은 남녀 구애에 대한 많은 문학적 묘사에 영감을 주었다.[4]
윌리엄 셰익스피어의 서사시 ''비너스와 아도니스''(1593)는 오비디우스의 ''변신 이야기''를 바탕으로 아프로디테와 아도니스의 사랑을 다룬 작품으로, 셰익스피어 생전에 가장 인기 있는 작품이었다.[5] 이 시는 젊은 성인들 사이에서 큰 인기를 얻었으며, 리처드 반필드는 셰익스피어의 이름을 "불멸의 명예의 책"에 올렸다고 칭찬했다.[6]
이탈리아 시인 잠바티스타 마리노는 신화적 서사시 ''L'Adone''(1623)에서 아도니스의 이야기를 다루었으며, 이 작품은 셰익스피어의 ''퍼스트 폴리오''보다 더 많이 팔렸다.[7] 프랑스 소설가 라쉴드는 ''몽세유 베뉘스''(1884)에서 셰익스피어 작품 속 아도니스의 남성다움과 비너스의 아름다움에 대한 묘사에서 영감을 받아, 젊고 여성화된 남자 자크를 성적으로 추구하는 귀부인 라울 드 베네란데의 이야기를 썼다.[8] 자크가 결투에서 총에 맞아 죽는 결말은 아도니스의 비극적인 죽음을 따른 것이다.[9]
아도니스는 티치아노, 루벤스, 푸생 등 유명 화가들의 그림에서도 자주 등장하는 주제이다.
참조
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ギリシア神話 上巻
新潮社
1956
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