노르드 신화
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1. 개요
노르드 신화는 13세기까지 기록이 남아 있으며, 스노리 스투를루손의 《신 에다》와 《고 에다》가 주요 자료이다. 이 신화는 아홉 개의 세계, 이그드라실, 아스 신족, 반 신족, 요툰족과 같은 다양한 존재, 창세 신화, 라그나로크 등의 이야기를 담고 있다. 북유럽의 숭배는 블로트(제사)를 중심으로 이루어졌으며, 기독교화 과정에서 변형되기도 했다. 현대에는 리하르트 바그너의 오페라, J.R.R. 톨킨의 소설, 다양한 문학 작품과 게임, 게르만 네오파가니즘 등에 영향을 미치고 있다.
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| 노르드 신화 | |
|---|---|
| 지도 정보 | |
| 명칭 | |
| 다른 이름 | 북유럽 신화, 스칸디나비아 신화 |
| 아이슬란드어 | Norræn goðafræði |
| 노르웨이어 | Norrøn mytologi |
| 스웨덴어 | Nordisk mytologi |
| 덴마크어 | Nordisk mytologi |
| 기본 정보 | |
| 기원 | 게르만 이교 |
| 지역 | 스칸디나비아, 아이슬란드 |
| 시대 | 바이킹 시대 이전 게르만 철기 시대 |
| 신화 체계 | |
| 주요 신족 | 에시르와 바니르 |
| 거인 | 요트나르 |
| 주요 등장인물 | 오딘 토르 로키 프레이르 프레야 티르 발드르 헬 에르드 펜리르 요르문간드 페이 |
| 우주관 | |
| 세계 | 아홉 개의 세계 (아스가르드, 바나헤임, 미드가르드, 요툰헤임, 헬헤임, 니플헤임, 무스펠스헤임) |
| 세계의 나무 | 위그드라실 |
| 무지개 다리 | 비프로스트 |
| 종말론 | |
| 세계의 종말 | 라그나로크 |
| 주요 사건 | 핌불베트르 |
| 주요 개념 | |
| 운명 | 노르니르 |
| 전사 | 에인헤랴르 |
| 여성 영적 존재 | 발퀴류르, 디시르 |
| 문헌 | |
| 주요 자료 | 고 에다, 신 에다 |
| 사가 | 사가 |
| 관련 문화 | |
| 의례 | 블로트, 세이드 |
| 신앙 | 노르드 이교 |
| 기타 | |
| 영향 | 반지의 제왕 마블 코믹스 파이널 판타지 시리즈 갓 오브 워 시리즈 |
2. 문헌자료
북유럽 신화에 관한 현재 남아있는 기록 대부분은 13세기에 기독교화가 이루어진 이후 2세기 이상 구전되어 온 것들이다. 13세기 학자들은 이러한 구전 신화를 기록하기 시작했는데, 특히 스노리 스투를루손은 『신 에다』와 『헤임스크링글라』를 저술하여 기독교 이전의 신들을 역사적 인물로 묘사하고자 했다. 삭소 그라마티쿠스의 『데인인의 사적』 또한 북유럽 신들을 에우헤메리즘적으로 해석하고 있다.
이 외에도 9세기에서 14세기에 걸쳐 북유럽에서 편찬된 《사가》, 《사트르》, 《스칼드》 시 등에도 북유럽 신앙이 반영되어 있다. 스칸디나비아 전승 중 일부는 고대 영어로 쓰여진 『핀네스부르그 싸움 조각』, 『데오르의 슬픔』 등 오래된 게르만 문학에 나타나는 전설에 의해 뒷받침되기도 한다. 학자들은 수많은 부분적인 문헌과 전승을 통해 시 뒤에 숨겨진 의미와 표현을 추론할 수 있으며, 스칸디나비아에는 신들의 이름을 딴 지명이 많이 남아있다.
프랑크 왕국의 카를 대제는 게르만족의 기독교 이전 기록을 수집했으나, 그의 사후 소실되었다. 삭소 그라마티쿠스는 『데인인의 사적』에서, 브레멘의 아담은 『함부르크 교회사』에서 스칸디나비아 신들에 대해 언급했다. 또한 1세기경 로마 제국의 역사가 타키투스의 『게르마니아』, 아흐마드 이븐 파들란의 『볼가 불가르 여행기』 등에도 게르만족 신앙에 대한 기록이 남아있다.
2. 1. 《고 에다》 (운문 에다)
《고 에다》(운문 에다)는 《신 에다》가 쓰여진 후 대략 50년 뒤에 집필된 것으로 알려져 있다. 29절의 긴 시로 구성되어 있으며, 그 중 11개의 시는 게르만 신들을, 나머지는 《볼숭 일족의 사가》의 시구르드와 같은 전설적인 영웅에 대해 다루고 있다.[18] 학자들은 이 에다가 다른 에다보다 이후에 기록되었을 수도 있다고 생각했지만, 이야기의 언어와 시 형식으로 볼 때 다른 에다가 쓰여진 시대보다 1세기 이전에 만들어진 것으로 추정한다.[18]2. 2. 《신 에다》 (산문 에다)
스노리 스투를루손이 13세기 초에 쓴 신 에다는 본래 시인 지망생들을 위한 입문서로 만들어졌다. 이 작품에는 전통적인 케닝(완곡표현 기법)이나 시에 담긴 은유 표현을 산문 형식으로 설명하는 내용이 포함되어 있다. 이러한 산문체의 이야기는 북유럽 신화의 신들에 대한 다양한 이야기를 체계적이고 일관성 있게 제시한다.[21]2. 3. 《헤임스크링글라》
스노리 스투를루손이 쓴 노르웨이 왕들의 역사서로, 북유럽 신화의 신들을 역사적 인물로 묘사하는 경향이 있다.[21]2. 4. 기타 문헌자료
삭소 그라마티쿠스의 《데인인의 사적》[21], 《앵글로색슨 전기》, 《베오울프》, 타키투스의 《게르마니아》 등에는 제한적이나마 북유럽 신화에 대한 정보가 담겨 있다. 9세기에서 14세기에 걸쳐 북유럽에서 편찬된 《사가》, 《사트르》, 《스칼드》 등에도 북유럽 신앙이 반영되어 있으며, 스칸디나비아의 전승에도 관련 전설이 남아 있다.프랑크 왕국의 카를 대제는 게르만족의 기독교 이전 기록을 많이 수집했으나, 그의 사후 다른 이들이 없애 버렸다.
레이크 룬돌(Rök Runestone)과 크비네비 목걸이(Kvinneby amulet)처럼 표면에 새겨진 극소수의 룬 문자 비문에도 신화에 대한 언급이 있다. 토르의 낚시 여행, 볼숭 일족의 사가의 장면, 오딘과 슬레이프니르, 펜리르에게 삼켜지는 오딘 등 북유럽 신화의 장면을 그린 룬 비석이나 그림 비석도 있다. 현존하는 훈네스타트 비석(Hunnestad Monument) 중 하나에는 늑대에 걸터앉아 발드르의 장례식에 가는 히로킨이 그려져 있다.[19]
덴마크에는 말린 콧수염이 나 있고 입을 닫고 있는 로키의 그림이 그려진 이미지 스톤이 존재하며, 영국의 고스포스 십자가 비석에도 복잡하게 뒤얽힌 그림이 그려져 있다. 또한 외눈박이 오딘과 망치를 든 토르, 직립한 남근의 프레이 등 신들을 그린 작은 입상도 존재한다.
가톨릭 주교 등 고위 성직자들도 게르만 민족의 신앙에 대한 기술을 남겼다. 삭소 그라마티쿠스는 《데인인의 사적》에서 스칸디나비아의 신들에 대해 다루고 있으며, 아담 폰 브레멘은 《함부르크 교회사》를 저술했다. 1세기경 로마의 역사가 타키투스가 저술한 《게르마니아》와 이븐 파들란의 《볼가 불가르 여행기》 등에도 게르만 민족의 신앙에 대한 기록이 남아 있다.
2. 5. 룬 문자 및 그림 비석
레이크 룬돌(Rök Runestone)과 크비네비 목걸이(Kvinneby amulet)처럼 표면에 새겨져 있는 극소수의 룬 문자 비문에도 신화에 대한 언급이 있다.[19] 토르의 낚시 여행, 볼숭 사가의 장면, 오딘과 슬레이프니르, 펜리르에게 삼켜지는 오딘 등 북유럽 신화의 장면을 그린 룬 비석이나 그림 비석도 있다.[19] 현존하는 훈네스타트 비석(Hunnestad Monument) 중 하나에는 늑대에 걸터앉아 발드르의 장례식에 가는 히로킨이 그려져 있다.[19]
덴마크에는 말린 콧수염이 나 있고 입이 꿰매어진 로키의 그림이 그려진 이미지 스톤이 존재하며, 영국의 고스포스 십자가 비석에도 복잡하게 뒤얽힌 그림이 그려져 있다. 또한 외눈박이 오딘, 망치를 든 토르, 직립한 남근의 프레이 등 신들을 묘사한 작은 입상도 존재한다.
3. 세계관
북방 민족은 세상이 세계수 이그드라실을 중심으로 아홉 개의 세계로 이루어져 있다고 믿었다. 아스가르드는 이그드라실의 가장 위에 위치한다.
북유럽 신화의 우주관은 강한 이원론적 요소를 포함한다. 예를 들어 낮과 밤은 낮의 신 다그와 그가 타는 말 스킨팍시, 밤의 신 노트와 그가 타는 말 흐림팍시가 서로 대응된다. 태양의 여신 솔을 쫓는 늑대 스콜과 달의 신 마니를 쫓는 늑대 하티도 마찬가지이다. 세계의 기원이 되는 니플헤임과 무스펠스헤임이 모든 면에서 상반되는 점도 그러한 관점에서 찾을 수 있다. 이것은 세계 창조의 대립에서 깊은 형이상학적 신앙을 반영한 것일 수도 있다.
북유럽 신화의 우주론에서 모든 존재는 우주적 나무 이그드라실(Yggdrasil)을 중심으로 하는 아홉 개의 세계에 살고 있다. 신들은 천상의 영역인 아스가르드(Asgard)에 거주하는 반면, 인류는 우주의 중심부에 있는 지역인 미드가르드(Midgard)에 거주한다. 신들, 인류, 그리고 요툰 외에도 이 아홉 개의 세계에는 엘프(elves)와 드워프(dwarf)(Germanic mythology)와 같은 존재들이 살고 있다. 라타토스크(Ratatoskr)와 같은 다람쥐와 베드르폴니르(Veðrfölnir and eagle)와 같은 맹금류가 이그드라실에 살고 있다. 이 나무 자체는 세 개의 주요 뿌리를 가지고 있으며, 그 뿌리 중 하나의 기저에는 운명과 관련된 여성 존재인 노른(Norns)이 살고 있다.[15] 태양(여신 솔(Sól)(Germanic mythology)), 달(신 마니(Máni)), 지구(여신 요르드(Jörð))와 같은 우주의 요소들과 낮(신 다그르(Dagr))과 밤(요툰 노트(Nótt))과 같은 시간 단위들이 의인화되어 있다.
북유럽 신화에서 사후세계는 복잡한 문제이다. 죽은 자들은 헬(Hel)(location)—여성 존재인 헬(Hel)(being)이 다스리는 영역—로 갈 수도 있고, 발키리에 의해 오딘의 전쟁터인 발할라(Valhalla)로 옮겨질 수도 있으며, 여신 프레이야(Freyja)가 선택하여 그녀의 들판인 폴크방그르(Fólkvangr)에 거주할 수도 있다.[16] 바다에서 죽은 자들은 여신 란(Rán)이 데려가며, 여신 게프욘(Gefjon)은 죽은 처녀들이 시중을 든다고 한다.[17]
3. 1. 아홉 개의 세계
북방 민족은 세상이 세계수 이그드라실을 중심으로 아홉 개의 세계로 이루어져 있다고 믿었다. 아스가르드는 이그드라실의 가장 위에 위치한다. 각 세계는 다음과 같다.
# 아스가르드 - 아스의 세계. 오딘의 거성 발할라가 있는 그라즈헤임도 이 세계에 포함된다. 발할라는 위대한 전사들의 영혼인 에인헤랴르가 모이는 장소로, 발키리에 의해 인도된다. 에인헤랴르는 라그나로크에서 신들을 돕는다.
# 바나헤임 - 반족의 세계.
# 미드가르드 - 인간의 세계.
# 무스펠스헤임 - 화염의 세계. 용암 피부와 불의 머리를 가진 거인 수르트가 지키고 있다.
# 니플헤임 - 얼음으로 뒤덮인 세계. 로키의 딸 헬이 지배하고, 얼음 거인들이 사는 세계이다.
# 알프헤임 - 엘프의 세계.
# 스바르트알파헤임 - 다크 엘프인 스바르트 아르발이 사는 세계.
# 니다벨리르 - 드워프의 세계. 뛰어난 광부이자 대장장이인 이들은 신들에게 마법 도구를 만들어 주었다.
# 요툰헤임 - 요툰을 포함한 거인들의 세계.
아스가르드는 헤임달이 지키는 마법의 무지개 다리 비프로스트로 연결된다. 이그드라실의 뿌리는 가장 아래에 위치한 니플헤임에서 사나운 뱀(또는 용)인 니드호그가 갉아먹고 있다.
북유럽 신화의 우주관은 강한 이원론적 요소를 포함한다. 낮과 밤은 낮의 신 다그와 그의 말 스킨팍시, 밤의 신 노트와 그의 말 흐림팍시가 대응한다. 태양의 여신 솔을 쫓는 늑대 스콜과 달의 신 마니를 쫓는 늑대 하티도 마찬가지다. 세계의 기원이 되는 니플헤임과 무스펠스헤임이 상반되는 점도 그러하다.
3. 2. 이그드라실
북유럽 게르만 신화의 세계관에서는 세상이 아홉 개의 세계로 이루어져 있다고 여겨지지만, 원전 자료에 “아홉 개의 세계란 이러이러하다”라는 설명이 있는 것은 아니며, 그 내용은 일정하지 않다. 이러한 세계들은 세계수 이그드라실에 의해 연결되어 있으며, 아스가르드가 가장 위에 위치한다. 가장 아래층에 있는 니플헤임에서 뿌리를 갉아먹는 것은 사나운 뱀(혹은 용) 니드호그이다. 아스가르드에는 헤임달이 지키는 마법의 무지개 다리 비프로스트가 걸쳐 있다. 이 헤임달은 수천 마일 떨어진 곳도 볼 수 있고, 그 소리를 들을 수 있는, 잠 못 이루는 신이다.
북유럽 신화의 우주론에서 모든 존재는 우주적 나무 이그드라실(Yggdrasil)을 중심으로 하는 아홉 개의 세계에 살고 있다. 이 나무 자체는 세 개의 주요 뿌리를 가지고 있으며, 그 뿌리 중 하나의 기저에는 운명과 관련된 여성 존재인 노른(Norns)이 살고 있다.[15]
3. 3. 이원론적 요소
북유럽 신화의 우주관은 강한 이원론적 요소를 포함한다. 예를 들어 낮과 밤은 낮의 신 다그와 그가 타는 말 스킨팍시, 밤의 신 노트와 그가 타는 말 흐림팍시가 신화에서 상응한다.[15] 이 외에도 태양의 여신 솔을 쫓는 늑대 스콜과 달의 신 마니를 쫓는 늑대 하티도 역시 그러한 요소이다.[15]세계의 기원이 되는 니플헤임과 무스펠스헤임이 모든 면에서 상반되는 점도 그러한 관점에서 찾을 수 있다. 이것은 세계 창조의 대립에서 깊은 형이상학적 신앙을 반영한 것일 수도 있다.[15]
4. 등장인물
노르드 신화에는 초자연적인 존재들뿐만 아니라 영웅과 왕들의 전설도 등장한다. 이야기에 나오는 부족이나 왕국을 건설한 인물들은 실제로 일어났던 특정 사건이나 국가의 기원을 보여주는 중요한 증거로 여겨진다. 이러한 영웅담은 다른 유럽 문학의 서사시와 유사하게 민족의 정체성과 밀접하게 관련되었을 것으로 생각된다. 전설적인 인물들은 실존했던 모델을 바탕으로 했을 가능성이 있으며, 스칸디나비아 학자들은 사가에 나오는 신화적 인물로부터 실제 역사를 추출하려고 노력해 왔다.[13]
베일랜드 스미스(대장장이 비ー라ント)와 볼룬드르, 지그르드와 지크프리트, 스키르니르와 스비프다그, 맹인의 신 헤이르와 영웅 호텔스, 베오울프와 보즈발 비아르키(영어판) 등은 게르만 세계에 남아있는 서사시에 따라 다양한 형태로 묘사된다. 그 외에도 하그바르즈, 스타르카즈, 라그나르 로드브로크(털북숭이 바지의 라그나르), 지그르드 금가락지 왕, 이바르 광범위 왕(이바르 비즈파즈미), 하랄드 잔혹왕(하랄드 힐데탄드) 등도 유명하다. 전사로 선택된 여성, 방패를 든 처녀도 유명하며, 이들은 히로인이나 영웅의 여정에 장애가 되는 역할로 묘사된다.[13]
4. 1. 신족
노르드 신화의 신들은 아스 신족, 반 신족, 요툰의 세 종족으로 나뉜다. 아스 신족과 반 신족은 초기에 서로 다투었으나, 오랜 전쟁 끝에 아스 신족이 승리하면서 화해하고 인질을 교환했다. 이후 두 신족은 이족 간의 결혼과 공동 통치를 통해 상호 교류했으며, 일부 신들은 양쪽 종족 모두에 속하기도 했다.이러한 신족 간의 구분은 인도유럽계 민족의 신들 구분이 북유럽에서 표현된 것이라는 주장이 있다. 미르체아 엘리아데와 J. P. 말로리 등은 그리스 신화의 올림포스 12신과 티탄의 구분, 마하바라타의 일부와 유사성을 들어 이를 뒷받침한다.
아스 신족과 반 신족은 전체적으로 요툰과 대립한다. 요툰은 그리스 신화의 티탄이나 기가스와 같은 존재로, 보통 "거인(giants)"으로 번역되지만 "트롤(trolls)"이나 "악마(demons)"로 번역하는 것이 더 적절할 수 있다는 의견도 있다. 그러나 아스 신족은 요툰의 후손이며, 두 신족 사이에는 요툰과의 결혼을 통해 맺어진 관계도 존재한다. 예를 들어, 로키는 두 거인의 자식이며, 헬은 반 거인이다. 최초의 신들인 오딘, 빌리와 베이는 암소 아우둠블라의 아버지가 기원이다.
에다에서는 일부 거인이 언급되며, 이들은 자연력의 표현으로 보인다. 거인은 일반적으로 투르스(Thurse)와 보통의 횡포거인의 두 가지 유형으로 나뉘며, 그 외에도 바위 거인과 불의 거인이 있다. 엘프나 드베르그 같은 존재도 언급되는데, 이들의 역할은 모호하지만 대체로 신들의 편에 섰던 것으로 생각된다.
그 밖에도 거대한 늑대 펜리르, 미드가르드 바다를 휘감는 바다뱀 요르문간드와 같은 괴물들이 존재한다. 이들은 장난꾸러기 신 로키와 거인 앙그르보다의 자식으로 묘사된다.
4. 1. 1. 아스 신족
노르드 신화의 주요 신족 중 하나로, 오딘, 토르, 티르 등이 여기에 속한다.
오딘은 아스가르드의 통치자이자 아스 신족의 지도자이다. 한쪽 눈이 없는 오딘은 늑대 게리와 프레키, 까마귀 후긴과 무닌을 거느리고 창을 들고 아홉 세계를 돌아다니며 지식을 추구한다. 그는 우주 나무 이그드라실에 아홉 날 밤을 거꾸로 매달려 룬 문자에 대한 지식을 얻었고, 이를 인류에게 전달했다. 오딘은 죽음, 지혜, 시와 밀접하게 관련되어 있다. 오딘의 아내는 미래를 볼 수 있지만 아무에게도 말하지 않는 강력한 여신 프리그이며, 그들은 사랑하는 아들 발두르를 두었다. 발두르가 자신의 임박한 죽음에 대한 꿈을 꾸고 난 후, 그의 죽음은 로키에 의해 계획되었고, 발두르는 이후 헬에 거주하게 된다.
토르는 산을 부수는 천둥 망치 묠니르를 들고 다니며 신이나 인류의 적이 되는 수많은 요툰족을 파괴한다. 그는 아름다운 금발의 여신 시프와 결혼했다.
티르는 거대한 늑대 페니르를 묶는 과정에서 오른손을 잃은 고대 신이다.
이 외에도 사과를 맺는 여신 이둔과 그녀의 남편인 스칼드 신 브라기, 금니를 가진 신 헤임달 (아홉 어머니의 아들), 젤란디아를 만든 여신 게피온 등이 아스 신족에 속한다.
4. 1. 2. 반 신족
프레이야는 아름답고 관능적인 여신으로, 깃털 옷을 입고 세이르를 행한다. 전투에서 죽은 자 중 절반을 선택하여 자신의 저승 들판인 폴크방르로 데려간다. 실종된 남편 오드르를 찾아 먼 땅을 헤맨다.[13]프레이르는 날씨, 왕족, 인간의 성생활, 농업과 관련된 신으로, 인류에게 평화와 즐거움을 가져다준다. 아름다운 요툰족 게르드르와 사랑에 빠져 그녀의 사랑을 얻지만, 미래의 파멸을 대가로 치른다.[13]
뇨르드르는 프레이야와 프레이르의 아버지로, 배와 항해와 밀접하게 관련되어 있으며 부와 번영을 상징한다. 뇨르드르는 이름이 알려지지 않은 누이와 결혼하여 프레이야와 프레이르를 낳았지만, 이후 스키와 결혼한다. 하지만 스키는 산을, 뇨르드르는 해변을 떠날 수 없어 이들의 관계는 불행하게 끝난다.[13]
프레이야, 프레이르, 뇨르드르는 바니르 신족에 속한다. 이들은 아사 신족과 아사 신족과 바니르 신족 전쟁의 결과로 하나가 되었다.[13]
4. 2. 거인족
요툰은 그리스 신화의 티탄이나 기가스와 같은 존재이며, 일반적으로 "거인(giants)"으로 번역되지만, "트롤(trolls)"이나 "악마(demons)" 등으로 번역하는 것이 더 적절할 수 있다는 지적도 있다.[13] 하지만 아스 신족은 이 요툰의 후손이며, 아스 신족과 반족 중에는 요툰과 이족 간의 결혼을 한 존재도 있다. 예를 들어, 로키는 두 거인의 자식이며, 헬은 반 거인이다. 최초의 신들 오딘, 빌리와 베이는 암소 아우둠블라의 아버지가 기원이다.에다에서는 일부 거인이 언급되며 자연력의 표현인 것처럼 보인다. 거인은 일반적으로 투르스(Thurse)와 보통의 횡포거인의 두 가지 유형이 있는데, 그 밖에도 바위 거인이나 불의 거인이 있다. 요툰족(jötnar), 흐림투르(thursar), 트롤(trolls)로 다양하게 묘사되는 존재 집단은 자주 등장하며, 이들은 신들을 돕거나, 방해하거나, 그들의 자리를 차지할 수 있다.[14]
4. 3. 기타 존재들
엘프(elf|Elves)와 드워프(dwarf (Germanic mythology)|dwarfs)는 일반적으로 언급되며 서로 연결되어 있는 것으로 보이지만, 그들의 속성은 모호하고 둘 사이의 관계는 불분명하다. 엘프는 빛나고 아름답다고 묘사되는 반면, 드워프는 종종 흙으로 일하는 대장장이로 묘사된다.[13] 요툰족(jötunn|jötnar), 흐림투르(Hrimthurs|thursar), 트롤(trolls) 등으로 다양하게 묘사되는 존재 집단(영어에서는 이들을 모두 "거인"(giant)으로 풀이함)이 자주 등장한다. 이들은 신들을 돕거나, 방해하거나, 그들의 자리를 차지할 수 있다. 노른(Norns), 디시르(dísir), 그리고 앞서 언급된 발키리도 자주 언급된다. 이들의 기능과 역할은 중복되거나 다를 수 있지만, 모두 운명과 관련된 집단적인 여성 존재이다.[14]5. 주요 신화
북유럽 신화의 우주론에서 모든 존재는 우주적 나무 이그드라실(Yggdrasil)을 중심으로 하는 아홉 개의 세계에 살고 있다. 신들은 천상의 영역인 아스가르드(Asgard)에, 인간은 우주의 중심부인 미드가르드(Midgard)에 거주한다. 이외에도 엘프, 드워프 등 다양한 존재들이 아홉 개의 세계에 살고 있으며, 이들은 서로 상호 작용하기도 한다.[15] 라타토스크(Ratatoskr)와 같은 다람쥐, 베드르폴니르(Veðrfölnir and eagle)와 같은 맹금류는 이그드라실에 살고 있으며, 이그드라실의 뿌리 중 하나에는 운명을 관장하는 여성 존재인 노른(Norns)이 살고 있다.[15]
북유럽 신화에서는 태양(여신 솔), 달(신 마니(Máni)), 지구(여신 요르드(Jörð))와 같은 우주의 요소들과 낮(신 다그르(Dagr))과 밤(요툰 노트(Nótt)) 같은 시간 단위들이 의인화되어 나타난다.
북유럽 신화에서 사후세계는 복잡하게 얽혀 있다. 죽은 자들은 헬(Hel)(location)로 가거나, 발할라(Valhalla)로 옮겨지거나, 폴크방그르(Fólkvangr)에 거주할 수 있다.[16] 또한, 바다에서 죽은 자들은 여신 란(Rán)에게 가며, 처녀들은 여신 게프욘(Gefjon)의 시중을 받는다.[17] 텍스트에는 북게르만 종교의 윤회(Rebirth in North Germanic religion)에 대한 언급도 있으며,[17] 시간은 순환적이며 선형적인 것으로 제시된다.
창세 신화에서는 불과 얼음의 세계인 무스펠하임과 니플하임에서 거인 유미르와 암소 아우둠블라가 창조되고, 오딘, 빌리, 베이 삼 형제가 유미르를 살해하여 세상을 창조한다. 이후 나무 줄기에서 최초의 인간 아스크와 엠블라가 탄생한다. (-> 창세 신화 하위 섹션과 중복)
아스가르드 신족과 바니르 신족 사이의 전쟁은 신화의 중요한 사건 중 하나이며,(-> 아스가르드 신족과 바니르 신족의 전쟁 하위 섹션과 중복) 발드르의 죽음은 라그나로크(Ragnarok)의 시작을 알리는 비극적인 사건이다.(-> 발드르의 죽음 하위 섹션과 중복)
라그나로크는 신들과 거인족의 최후 전쟁으로, 신들의 패배와 세계의 멸망을 가져온다. 그러나 폐허 속에서 새로운 세계가 탄생하고, 일부 신들은 살아남거나 부활하여 새로운 시대를 맞이한다.(-> 라그나로크 (세계의 종말) 하위 섹션과 중복)
5. 1. 창세 신화
북유럽 신화에서 세계의 시작은 불과 얼음으로, 무스펠하임과 니플하임이라는 두 세계만이 존재했다고 한다. 무스펠하임의 뜨거운 공기가 니플하임의 차가운 얼음에 닿았을 때, 거인 유미르와 암소 아우둠블라가 창조되었다. 유미르의 발은 아들을 낳았고, 겨드랑이에서는 남성과 여성이 각각 한 명씩 나타났다. 이렇게 유미르는 그들로부터 태어난 요툰 및 거인들의 조상이 된다.[15]잠들어 있던 유미르는 후에 눈을 뜨고 아우둠블라의 젖을 마셨다. 그가 젖을 마시는 동안, 암소 아우둠블라는 소금 바위를 핥았다. 그 후 1일째에 인간의 머리카락이 그 바위에서 나오고, 이어서 2일째에 머리가, 3일째에 인간의 온몸이 바위에서 나타났다. 그의 이름은 부리였고, 이름 없는 거인과 관계를 맺어 보르를 낳았다. 보르는 베스트라와 결혼하여 이 부부 사이에서 오딘, 빌리, 베이 세 신이 태어났다.[15]
세 신들은 자신들이 충분히 강력한 힘을 가지고 있다고 느끼고 유미르를 살해한다. 유미르의 피는 세상에 넘쳐 모든 서리 거인들을 익사시켰다. 거인 베르겔미르와 그의 아내만이 예외였고, 이 두 사람으로부터 다시 거인들이 다시 수를 늘렸다. 그 후 신들은 죽은 유미르의 시체로 대지를 창조하고, 그의 피로 바다・강・호수를, 뼈와 이빨로 바위와 돌을, 뇌로 구름을, 그리고 두개골로 하늘을 각각 창조했다. 또한 무스펠하임의 불꽃은 솟아올라 별이 되었다.[15]
어느 날 세 신들은 걷다가 두 개의 나무 줄기를 발견하고, 나무를 인간의 형태로 변형시켰다. 오딘은 이들에게 생명을, 빌리는 정신을, 그리고 베이는 시각과 듣는 능력, 말하는 능력을 주었다. 신들은 이들을 아스크와 엠블라라고 이름 짓고, 그들을 위해 지상의 중심에 왕국을 만들고, 그 주위를 유미르의 속눈썹으로 만든 거대한 담으로 거인들을 신들의 거처로부터 멀리 떨어뜨려 놓았다.[15]
5. 2. 아스가르드 신족과 바니르 신족의 전쟁
북유럽 신화에서 신들은 크게 아스가르드 신족과 바니르 신족으로 나뉜다. 이 두 신족 사이에 벌어진 전쟁은 신화에서 중요한 사건 중 하나이다. 전쟁의 발발과 과정, 결과에 대한 자세한 기록은 남아있지 않지만, 두 신족 간의 갈등과 화해, 그리고 인질 교환 등을 통해 평화를 이루었다는 이야기가 전해진다.5. 3. 발드르의 죽음
북유럽 신화에서 오딘(Odin)의 아들 발드르(Baldr)의 죽음은 여러 문서에 걸쳐 언급되는 중요한 사건이다. 이 사건은 로키(Loki)의 가장 큰 악행 중 하나이자 라그나로크(Ragnarok)의 시작을 알리는 사건으로 묘사된다. 신들은 발드르의 죽음에 큰 슬픔에 잠겼다.[15][16][17]5. 4. 라그나로크 (세계의 종말)
고대 북유럽의 미래에 대한 전망은 냉혹하고 황량했다. 북유럽 신화에서 세계의 종말은 불모하고 비관적이다. 북유럽 신들은 이그드라실(Yggdrasil)의 다른 가지에 사는 자들에게 패배할 운명이었고, 이 사실을 알면서도 항상 살았다.믿어지는 바에 따르면, 마지막에 신들의 적대 세력이 신들과 인간 병사들보다 수적으로 우세하여 정복한다. 로키(Loki)와 그의 거대한 자손들은 그들의 결속을 깨뜨리고, 니플하임(Niflheim)에서 온 죽은 자들이 산 자들을 공격한다. 감시의 신 헤임달(Heimdall)이 걀라르호른(Gjallarhorn)을 불면서 신들이 소환된다. 이렇게 질서의 신족과 혼돈의 거인족의 최후 전쟁인 라그나로크(Ragnarok)가 일어나고, 신들은 그들의 운명으로서 이 전쟁에서 패배한다.
이미 이를 알고 있는 신들은 다가오는 날을 위해 전사자들의 영혼인 에인헤랴르(Einherjar)를 모으지만, 거인족에게 패배하고 신들과 세계는 멸망한다. 이러한 비관적인 상황 속에서도 두 가지 희망이 있었다. 라그나로크에서는 신들과 세계 외에 거인족도 모두 멸망하지만, 폐허에서 더 나은 새로운 세계가 출현한다는 것이다. 오딘(Odin)은 펜리르(Fenrir)에게 삼켜지고, 검을 잃은 프레이(Freyr)는 수르트(Surtr)에게 패배하며, 토르(Thor)와 요르문간드(Jörmungandr), 티르(Tyr)와 가름(Garmr), 로키와 헤임달은 서로 맞서 죽는다. 수르트에 의해 불길이 솟아오르고, 전 세계는 바다 속으로 가라앉는다. 이처럼 신들은 라그나로크에서 패배하고 죽지만, 비다르(Víðarr)처럼 일부 신들은 살아남고, 라그나로크 이후의 새로운 세계에서는 발드르(Baldr)와 회드(Höðr)처럼 부활하는 자들도 있다.
그러나 라그나로크 이후의 전개는 해석과 자료에 따라 다르며, 다른 버전에서는 새로운 세계가 탄생하지 않고 세계가 멸망한다는 내용도 있다.[20]
6. 북유럽의 숭배
북유럽 신화 시대에는 블로트라는 제사 의식이 켈트족이나 발트족처럼 신성한 숲에서 행해졌다. 가정 외에도 돌을 쌓아 만든 제단인 호르그에서 예배가 이루어졌다. 카우팡, 라이야, 웁살라 구시가지와 같이 중심적인 예배 장소도 존재했다. 브레멘의 아담은 웁살라에 토르, 오딘, 프레이의 신상이 있는 웁살라 신전이 있었다고 주장한다.[1]
고지(Gozi)는 왕족의 우두머리이자 희생 제의를 집행하는 역할을 맡았으며, 게르만 왕권은 이러한 성직자의 지위에서 발전했다고 여겨진다. 켈트 사회의 드루이드처럼 전문적이고 세습적인 성직은 아니었지만, 여성 예언자와 여사제들은 샤머니즘적 전통을 유지했다.[1]
아흐마드 이븐 파들란은 루스족(Русь)의 선상 장례에서 노예 소녀가 군주와 함께 매장되며 스스로 목숨을 끊었다고 기록했다. 이는 게르만족의 인신공양에 대한 유일한 목격 기록이다. 타키투스, 삭소 그라마티쿠스, 브레멘의 아담의 기록에도 인신공양에 대한 간접적인 언급이 있다. 북유럽 신화에서는 화장되는 남성과 함께 여성이 불에 타면 저승에서 부부가 될 수 있다는 믿음이 있었고, 노예 소녀에게는 지위 상승의 의미가 있었다.
헤이름스크링글라에는 스웨덴 왕 아운(Aun)이 자신의 수명을 연장하기 위해 아홉 아들을 인신공양으로 바쳤다는 이야기가 전해진다. 브레멘의 아담에 따르면, 스웨덴 왕은 업살라 신전에서 9년마다 남성 노예를 인신공양으로 바쳤다. 스웨덴인들은 왕을 선출하고 물러나게 할 권리가 있었으며, 기근의 원인으로 지목된 도말르디 왕과 오라브(Óláfr Trételgja) 왕이 인신공양으로 희생되었다고 한다.
오딘은 유그드라실 나무에 목을 매달아 지식을 얻었다는 일화 때문에 교수형과 연관되어 생각되었다. 유틀란트 반도의 보그(bog)에서는 질식사 후 유기된 고대 희생자들의 유체가 발견되었는데, 이는 인신공양의 고고학적 증거가 된다. 톨론드 늪의 남자(Tollund Man)가 그 예시이다. 그러나 교수형이 행해진 이유는 명확히 밝혀지지 않았다.
6. 1. 숭배 중심지
게르만 민족이 현대와 같은 사원을 건설한 경우는 거의 없었거나 매우 드물었다. 고대 게르만 및 스칸디나비아인들이 행했던 예배 관습인 블로트(제사)는 신성한 숲에서 행해졌다고 여겨지는 켈트족이나 발트족의 것과 비슷하다. 예배는 가정 외에도 돌을 쌓아 만든 간소한 제단인 호르그에서 행해졌다. 그러나 카우팡(시링살이라고도 함)이나 라이야(레이레라고도 함), 웁살라 구시가지(Gamla Uppsala)와 같이, 더 중심적인 예배 장소가 소수 존재했던 것으로 보인다. 브레멘의 아담은 웁살라에는 토르, 오딘, 프레이 세 신을 본뜬 목상(신상)이 있는 신전이 있었다고 주장한다. 가운데에는 주신 토르가 자리 잡고 있었다.
6. 2. 사제
고지는 왕족의 우두머리이자 희생 제의를 집행하는 역할을 맡았으며, 게르만 왕권은 이러한 성직자의 지위에서 발전했다고 여겨진다. 켈트 사회의 드루이드 계급처럼 전문적이고 세습적인 성직은 아니었지만, 여성 예언자와 여사제들은 샤머니즘적 전통을 유지했다.[1]6. 3. 인신공양
게르만족의 인신공양에 대한 유일한 목격자 기록은 이븐 파들란이 루스족(Русь)의 선상 장례에 관해 남긴 기록이다. 이 기록에 따르면 노예 소녀가 군주와 함께 매장되면서 스스로 목숨을 끊었다. 그 외에도 타키투스, 삭소 그라마티쿠스, 브레멘의 아담의 기록에 간접적으로 언급되어 있다.이븐 파들란의 기록은 매장 의식에 관한 것이지만, 현재 북유럽 신화에 대한 이해에 따르면 노예 소녀에게는 "인신공양"이라는 숨겨진 목적이 있었을 것이라는 해석이 제기된다. 북유럽 신화에서 화장용 장작 위에 놓인 남성의 시체에 여성이 함께 타면 저승에서 그 남성의 아내가 될 수 있다는 믿음이 있었다고 여겨지기도 한다. 노예 소녀에게 있어서, 비록 저승이라 해도 군주의 아내가 된다는 것은 명백한 지위 상승이었다.
헤이름스크링글라에는 자신의 수명을 연장하기 위해 아홉 명의 아들을 인신공양으로 바쳤다고 전해지는 스웨덴의 왕 아운(Aun)이 등장한다. 그는 신하들이 아들 에이길(Ongentheow)을 죽이는 것을 막을 때까지 아들들을 제물로 바쳤다고 한다. 브레멘의 아담에 따르면, 스웨덴 왕은 업살라 신전에서 율 기간 중 9년마다 남성 노예를 인신공양으로 바쳤다. 당시 스웨덴인들은 국왕을 뽑을 뿐만 아니라 왕위에서 물러나게 할 권리도 가지고 있었다. 그래서 기근이 든 해 후에 회의를 열어 왕이 기근의 원인이라고 결론짓고, 도말르디 왕과 오라브(Óláfr Trételgja) 왕이 모두 인신공양의 희생자가 되었다고 전해진다.
유그드라실 나무에서 목을 매달아 지식을 얻었다는 일화 때문인지, 오딘은 교수형으로 인한 죽음과 연관되어 생각되었다. 이처럼 오딘처럼 교수형으로 신에게 바쳐진 것으로 여겨지는 고대 희생자들은 질식사한 후 유기되었는데, 유틀란트 반도의 보그(bog)에서는 산성의 물과 퇴적물에 의해 완벽한 상태로 보존되었다. 근대에 발견된 이러한 유체들은 인신공양이 행해졌다는 사실의 고고학적 증거가 되고 있으며, 그 한 예가 톨론드 늪의 남자(Tollund Man)이다. 그러나 이러한 교수형이 행해진 이유를 명확히 설명한 기록은 존재하지 않는다.
7. 기독교와의 상호작용
북유럽 신화는 기독교도들에 의해 기록되었기 때문에 해석에 주의해야 한다. 특히, 『산문 에다』와 『헤이름스크링글라』는 아이슬란드가 기독교화된 지 200년 이상 지난 13세기에 스노리 스투를루손에 의해 쓰여졌는데, 그의 작품에는 우헤메리즘 사상이 많이 포함되어 있다.
모든 사가 문학은 아이슬란드에서 온 것이며, 스노리의 사상은 기본적으로 기독교적 관점에 의해 이끌어졌다. 헤이름스크링글라에서 스노리는 오딘을 마법을 사용하는 아시아 대륙의 지도자로 묘사하고, 이후 죽어 반신이 되는 인물로 묘사했다. 이후 스노리는 스웨덴 왕 아운이 자신의 수명을 연장하기 위해 오딘과 협정을 맺는 이야기를 만들었다. 또, 오라브 2세가 스칸디나비아 사람들을 무자비하게 기독교로 개종시킨 과정을 자세히 서술했다.[1]
우상숭배를 금하는 유대교·기독교와는 종종 대립하기도 했다.[2]
아이슬란드에서는 내전을 피하기 위해 전 국민이 기독교로 개종했다. 기독교의 관점에서 이교 숭배는 은둔하며 믿음을 이어갔지만, 수년 후 사라졌다(아이슬란드의 기독교화 참조). 스웨덴에서는 11세기에 일련의 내전이 발발하여 웁살라 신전의 화재로 끝을 맺었다. 영국에서는 기독교화가 더 일찍 산발적으로 이루어졌고, 드물게 군대도 사용되었다. 탄압에 의한 개종은 북유럽 신들이 숭배되던 지역 전체에서 제각각 일어났다. 기독교 성직자들은 북유럽 신들이 악마라고 가르쳤지만, 스칸디나비아 국민 정신 속에서는 그러한 신들이 악마로 변하는 일은 결코 없었다.[3]
기독교화 기간은 뢰벤 섬과 베르겐을 중심으로 묘사되어 있다. 뢰벤 섬의 무덤 연구에 따르면 기독교화에 150년에서 200년이 걸렸다고 하며, 왕족 귀족이 살던 곳에 가까웠다. 베르겐에서는 브리겐 비문 속에서 13세기 룬 문자 비문이 발견되었다. 그중에는 토르에게 받아들여지기를, 오딘에게 인정받기를 등과 같이 적힌 것도 있으며, 고대 노르드어의 마술 갈드르(세이드)도 묘사되어 있다. 기록 중에는 발키리의 스케굴에 관한 것도 있었다.[4]
14세기부터 18세기까지의 기록은 거의 없지만, 오라우스 막누스(1555년)와 같은 성직자는 오래전부터 뿌리내린 신앙을 없애는 어려움을 적었다. 19세기와 20세기에 스웨덴의 민족학자들은 일반 사람들이 믿었던 북유럽 신화에서 신들의 잔존하는 전승을 기록했지만, 당시 전승은 스노리에 의한 기록 체계와는 동떨어진 것이었다고 한다. 토르는 수많은 전설에 등장하고, 프레이야는 여러 번 언급되었지만, 발두르는 지명에 관한 전승만 남아 있었다.[5]
스칸디나비아 전승에서 초자연적인 존재처럼 인식되지는 않지만 북유럽 신화의 다른 요소들도 남아 있다. 북유럽의 운명에 대한 생각은 현대까지 변치 않았다. 크리스마스에 돼지를 잡는 스웨덴의 관습(크리스마스 햄) 등 유르 전승도 계속 믿어졌다. 이것은 원래 프레이에게 바치는 제물의 일부였다.[6]
7. 1. 기독교화
북유럽 신화는 기독교도들에 의해 기록되었기 때문에 해석에 주의해야 한다. 『산문 에다』와 『헤이름스크링글라』는 아이슬란드가 기독교화된 지 200년 이상 지난 13세기에 스노리 스투를루손에 의해 쓰여졌는데, 그의 작품에는 우헤메리즘 사상이 많이 포함되어 있다.사실상 모든 사가 문학은 아이슬란드에서 온 것이며, 스노리의 사상은 기본적으로 기독교적 관점에 의해 이끌어졌다. 헤이름스크링글라에서 스노리는 오딘을 마법의 힘을 얻고 스웨덴에 사는 불멸하지 않은 아시아 대륙의 지도자로 묘사했다. 오딘의 신성을 약화시켜 그린 스노리는 그 후 스웨덴 왕 아운이 자신의 수명을 연장하기 위해 오딘과 협정을 맺는 이야기를 만들었다. 후에 헤이름스크링글라에서 스노리는 오라브 2세가 스칸디나비아 사람들을 무자비하게 기독교로 개종시킨 것처럼, 어떻게 기독교로 개종하는지에 대해 자세히 서술했다.[1]
우상숭배를 금하는 유대교·기독교와는 종종 대립하기도 했다.[2]
아이슬란드에서는 내전을 피하기 위해 전 국민이 기독교로 개종했다. 기독교의 관점에서 이교 숭배는 집에서 은둔하며 믿음을 견뎌냈지만, 수년 후 그 믿음은 사라졌다(아이슬란드의 기독교화 참조). 한편 스웨덴에서는 11세기에 일련의 내전이 발발하여 웁살라 신전의 화재로 끝을 맺었다. 영국에서는 기독교화가 더 일찍 산발적으로 이루어졌고, 드물게 군대도 사용되었다. 탄압에 의한 개종은 북유럽 신들이 숭배되던 지역 전체에서 제각각 일어났다. 그러나 개종은 갑자기 일어나지는 않았다. 기독교 성직자들은 북유럽 신들이 악마라고 온힘을 다해 대중에게 가르쳤지만, 그 성공은 제한적이었고, 대부분의 스칸디나비아 국민 정신 속에서는 그러한 신들이 악마로 변하는 일은 결코 없었다.[3]
기독교화가 이루어진 기간은 뢰벤 섬과 베르겐을 중심으로 묘사되어 있다. 스웨덴의 섬인 뢰벤 섬의 무덤 고고학 연구에 따르면 기독교화에 150년에서 200년이 걸렸다고 하며, 장소는 왕족 귀족이 살던 곳에 가까웠다. 마찬가지로 활발한 무역이 이루어졌던 도시 베르겐에서는 브리겐 비문 속에서 13세기 것으로 보이는 룬 문자 비문이 발견되었다. 그중에는 토르에게 받아들여지기를, 오딘에게 인정받기를 등과 같이 적힌 것도 있으며, 기독교화가 진행되고 있는 세계에서 고대 노르드어의 마술 갈드르(세이드(Seið)라고도 함)도 묘사되어 있다. 기록 중에는 발키리의 스케굴에 관한 것도 있었다.[4]
14세기부터 18세기까지의 기록은 거의 없지만, 오라우스 막누스(1555년)와 같은 성직자는 오래전부터 뿌리내린 신앙을 없애는 어려움을 적었다. 이 이야기는 하그바르드와 시그뉴의 연애 이야기처럼 활기차게 그려진 『슬림의 노래』와도 관련이 있으며, 둘 다 17세기와 19세기 말 무렵에 기록된 것으로 생각된다. 19세기와 20세기에 스웨덴의 민족학자들은 일반 사람들이 믿었던 북유럽 신화에서 신들의 잔존하는 전승을 기록했지만, 당시 전승은 통합된 스노리에 의한 기록 체계와는 동떨어진 것이었다고 한다. 토르는 수많은 전설에 등장하고, 프레이야는 여러 번 언급되었지만, 발두르는 지명에 관한 전승만 남아 있었다.[5]
특히 스칸디나비아 전승에서 초자연적인 존재처럼 인식되지는 않지만 북유럽 신화의 다른 요소들도 남아 있다. 게다가 북유럽의 운명에 대한 생각은 현대까지 변치 않는 것이었다. 크리스마스에 돼지를 잡는 스웨덴의 관습(크리스마스 햄) 등 유르 전승의 원리도 많이 계속 믿어졌다. 이것은 원래 프레이에게 바치는 제물의 일부였다.[6]
7. 2. 신화의 변형
사실상 모든 사가 문학은 아이슬란드에서 온 것이며, 스노리의 사상은 기본적으로 기독교적 관점에 의해 이끌어진다. 산문 에다』와 『헤이름스크링글라』는 아이슬란드가 기독교화된 지 200년 이상 지난 13세기에 스노리 스투를루손에 의해 쓰여졌다. 이로 인해 스노리의 작품에는 우헤메리즘 사상이 많이 포함되게 되었다.스노리 스투를루손은 오딘을 마법의 힘을 얻고 스웨덴에 사는 불멸하지 않은 아시아 대륙의 지도자로 묘사했고, 이후 죽어 반신이 되는 인물로 묘사했다. 오딘의 신성을 약화하여 그린 스노리는 그 후 스웨덴 왕 아운이 자신의 수명을 연장하기 위해 오딘과 협정을 맺는 이야기를 만들었다. 후에 헤이름스크링글라에서 스노리는 오라브 2세가 스칸디나비아 사람들을 무자비하게 기독교로 개종시킨 것처럼, 어떻게 기독교로 개종하는지에 대해 자세히 서술했다.
아이슬란드에서는 내전을 피하기 위해 전 국민이 기독교로 개종했다. 기독교의 관점에서 이교 숭배는 집에서 은둔하며 믿음을 견뎌냈지만, 수년 후 그 믿음은 사라졌다(아이슬란드의 기독교화 참조). 한편 스웨덴에서는 11세기에 일련의 내전이 발발하여 우프살라 신전의 화재로 끝을 맺었다. 영국에서는 기독교화가 더 일찍 산발적으로 이루어졌고, 드물게 군대도 사용되었다. 탄압에 의한 개종은 북유럽 신들이 숭배되던 지역 전체에서 제각각 일어났다. 그러나 개종은 갑자기 일어나지는 않았다. 기독교 성직자들은 북유럽 신들이 악마라고 온 힘을 다해 대중에게 가르쳤지만, 그 성공은 제한적이었고, 대부분의 스칸디나비아 국민 정신 속에서는 그러한 신들이 악마로 변하는 일은 결코 없었다.
기독교화가 이루어진 기간은 예로 뢰벤 섬과 베르겐을 중심으로 묘사되어 있다. 스웨덴의 섬인 뢰벤 섬의 무덤 고고학 연구에 따르면 기독교화에 150년에서 200년이 걸렸다고 하며, 장소는 왕족 귀족이 살던 곳에 가까웠다. 마찬가지로 활발한 무역이 이루어졌던 도시 베르겐에서는 브리겐 비문 속에서 13세기 것으로 보이는 룬 문자 비문이 발견되었다. 그중에는 토르에게 받아들여지기를, 오딘에게 인정받기를 등과 같이 적힌 것도 있으며, 기독교화가 진행되고 있는 세계에서 고대 노르드어의 마술 갈드르(세이드(Seið)라고도 함)도 묘사되어 있다. 기록 중에는 발키리의 스케굴에 관한 것도 있었다.
14세기부터 18세기까지의 기록은 거의 없지만, 오라우스 막누스(1555년)와 같은 성직자는 오래전부터 뿌리내린 신앙을 멸종시키는 어려움을 적었다. 19세기와 20세기에 스웨덴의 민족학자들은 일반 사람들이 믿고 북유럽 신화에서 신들의 잔존하는 전승을 기록했지만, 당시 전승은 통합된 스노리에 의한 기록 체계와는 동떨어진 것이었다고 한다. 토르는 수많은 전설에 등장하고, 프레이야는 여러 번 언급되었지만, 발두르는 지명에 관한 전승만 남아 있었다고 한다.
8. 현대적 영향
북유럽 신화는 현대 사회와 문화, 특히 문학, 예술, 대중문화에 큰 영향을 미쳤다. 리하르트 바그너의 니벨룽의 반지나 J.R.R. 톨킨의 반지의 제왕과 같은 작품들이 그 예시이며, 현대 판타지 소설에 등장하는 엘프, 드워프, 빙하 거인 등의 설정도 북유럽 신화에서 유래했다.
8. 1. 문학과 예술
게르만 신들은 현대에도 게르만어족이 사용되는 많은 국가들의 생활과 어휘에 여러 흔적을 남기고 있다. 한 예로 요일의 명칭을 들 수 있다. 라틴어에서 유래한 요일 명칭(Sun, Moon, Mars, Mercury, Jupiter, Venus, Saturn)을 바탕으로 만들어진 화요일부터 금요일까지의 명칭은 각각의 로마 신화 신들에 해당하는 북유럽 신들의 이름으로 대체되었다. 영어의 토요일(Saturday)은 사투르누스가 어원인 로마 신에서 유래하지만, 독일어의 토요일인 잠슈타크(Samstag)는 안식일에서 유래했으며, 스칸디나비아 지역에서는 "빨래하는 날"이라고 불린다.| 요일 | 어원 |
|---|---|
| 월요일 (Monday) | 달의 날 (Moon's day) |
| 화요일 (Tuesday) | 티르의 날 (Tiw's day) |
| 수요일 (Wednesday) | 오딘의 날 (Woden's day) |
| 목요일 (Thursday) | 토르의 날 (Thunder's day) |
| 금요일 (Friday) | 프리그 또는 프레이야의 날 (Friggs / Freyjas day) |
| 토요일 (Saturday) | 로마 신화의 사투르누스에서 유래. 앵글로색슨 신이 유래는 아님 |
| 일요일 (Sunday) | 태양의 날 (Sun's day) (북유럽 신화의 솔에 해당) |
북유럽 신화는 리하르트 바그너의 작품 『니벨룽의 반지』를 구성하는 네 개의 오페라 제목에 사용되었으며, 북유럽 신화를 모티브로 한 다른 작품들의 기반이 되었다.
그 후 제작된 J.R.R. 톨킨의 『반지의 제왕』 또한 기독교화 이전 북유럽의 고유한 신앙에 매우 큰 영향을 받은 작품이라고 할 수 있다. 이 작품이 인기를 얻으면서 그 판타지 요소는 사람들의 감성과 다른 판타지 장르에 끊임없이 영향을 주고 있다. 현대적인 판타지 소설에는 엘프, 드워프, 빙하 거인 등 북유럽의 괴물들이 많이 등장한다. 후대에 북유럽 신화는 대중문화와 문학, 픽션에 많은 영향을 남기고 있다.
8. 2. 대중문화
게르만 신들은 현대에도 게르만어족이 사용되는 많은 국가들의 생활과 어휘에 여러 흔적을 남기고 있다. 한 예로 요일의 명칭을 들 수 있다. 라틴어에서 유래한 요일 명칭(Sun, Moon, Mars, Mercury, Jupiter, Venus, Saturn)을 바탕으로 만들어진 화요일부터 금요일까지의 명칭은 각각의 로마 신화 신들에 해당하는 북유럽 신들의 이름으로 대체되었다.[9] 영어의 토요일(Saturday)은 사투르누스가 어원인 로마 신에서 유래하지만, 독일어의 토요일인 잠슈타크(Samstag)는 안식일에서 유래했으며, 스칸디나비아 지역에서는 "빨래하는 날"이라고 불린다.[9]| 요일 | 어원 |
|---|---|
| 월요일 (Monday) | 달의 날 (Moon's day) |
| 화요일 (Tuesday) | 티르의 날 (Tiw's day) |
| 수요일 (Wednesday) | 오딘의 날 (Woden's day) |
| 목요일 (Thursday) | 토르의 날 (Thunder's day) |
| 금요일 (Friday) | 프리그 또는 프레이야의 날 (Friggs / Freyjas day) |
| 토요일 (Saturday) | 로마 신화의 사투르누스에서 유래. 앵글로색슨 신이 유래는 아님 |
| 일요일 (Sunday) | 태양의 날 (Sun's day) (북유럽 신화의 솔에 해당) |
북유럽 신화는 리하르트 바그너의 작품 『니벨룽의 반지』를 구성하는 네 개의 오페라 제목에 사용되었으며, 북유럽 신화를 모티브로 한 다른 작품들의 기반이 되었다.[9]
그 후 제작된 J.R.R. 톨킨의 『반지의 제왕』 또한 기독교화 이전 북유럽의 고유한 신앙에 매우 큰 영향을 받은 작품이라고 할 수 있다. 이 작품이 인기를 얻으면서 그 판타지 요소는 사람들의 감성과 다른 판타지 장르에 끊임없이 영향을 주고 있다. 현대적인 판타지 소설에는 엘프와 드워프, 빙하 거인 등 북유럽의 괴물들이 많이 등장한다.[9] 북유럽 신화는 대중문화와 문학, 픽션에 많은 영향을 남기고 있다.[9]
8. 3. 게르만 네오파가니즘
최근 유럽과 미국에서 고대 게르만 종교를 부흥시키려는 움직임이 나타나고 있으며, 이를 "게르만 네오파가니즘"이라고 한다. 이러한 움직임은 아사트루, 오디니즘(Odinism), 보타니즘(Wotanism), 포른 세드(Forn Sed), 히젠리(Héisænli) 등의 다양한 이름으로 나타난다. 아이슬란드에서는 1973년 아사트루가 국가 공인 종교로 인정받아 결혼, 자녀 이름 짓기 등 의례에 이 종교가 관여하는 것이 합법화되었다. 아사트루는 비교적 새로운 종교이지만, 북유럽 국가들에서 공인되거나 합법적인 종교로 인정받고 있다.참조
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문서
데인인의 사적
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