오하라에
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1. 개요
오하라에는 일본의 정화 의식으로, 7세기 말 율령 시스템의 업데이트와 함께 시작되었다. 처음에는 6월과 12월에 내용이 달랐으나, 현재는 6월의 의식만 남아있다. 오하라에는 궁중 행사와 민간 행사로 나뉘어 시행되며, 궁중에서는 천황이 직접 참여하는 의례로, 민간에서는 한 해 동안의 죄와 부정을 없애는 제액 의식으로 행해진다. 특히 6월에 행해지는 민간 의식은 "하고시노하라에"라고 불린다.
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| 오하라에 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 이름 | 大祓 (Ōharae, 오하라에) |
| 종류 | 신토의 축일 |
| 설명 | 일본의 정화 의례 및 축제 |
| 관련 용어 | 나고시노하라에 (夏越の祓) 시오쓰하라에 (潮津祓) 야마와라에 (山童祓) 미소기하라에 (禊祓) 가타시로 (形代) 히토가타 (人型) 와라 (藁) 오누사 (大幣) 나고시노치노와 (夏越の茅の輪) 스미요시타이샤 (住吉大社) 이세 신궁 (伊勢神宮) |
| 시기 | |
| 신력 | 6월 30일 |
| 구력 | 6월 30일 |
| 기타 시기 | 12월 31일 |
| 의식 내용 | |
| 주요 의식 | 지노와 통과, 히토가타 사용 |
| 기타 의식 | 시오하이 (四方拝) 사이탄사이 (歳旦祭) 겐시사이 (元始祭) 소지 하지메 (奏事始) 신덴사이 (神殿祭) 진무 천황제 (神武天皇祭) 고레덴 (皇霊殿) 의례 요오리 (節折) 가시코도코로 미카구라 (賢所御神楽) |
| 관련 정보 | |
| 연관 행사 | 도시오시노하라에 (年越の祓) |
2. 역사
역사학자들은 정기적인 오하라에 의식이 7세기 말에 시작되었다고 본다.[2] 이 의식은 시간이 지남에 따라 발전했는데, 특히 8세기 율령 체계의 변화와 15세기를 거치면서 영향을 받았다.[2] 이후 에도 시대(1603–1868)를 거치며 다시 변화를 겪었고, 메이지 시대(1868–1912)에는 옛 의식의 일부가 복원되기도 했다.[2] 이러한 과정에서 정화 의식의 중요성이 커지기도 했다.[6]
2. 1. 초기 역사
역사학자들은 정기적인 오하라에 의식이 7세기 말에 시작되었다고 본다. 이러한 변화는 8세기에 율령(律令) 시스템(일련의 법률 및 규칙)의 업데이트와 관련이 있었다.[2]대(大) 祓의 첫 등장은 『고지키』(古事記) 주아이 천황(仲哀天皇)의 단에 나타난다.[10]
씻어내야 할 이러한 것들을 「아마쓰죄(天つ罪)」「구니쓰죄(国つ罪)」라고 하며, 세속적인 죄와는 달리, 씻어 정화하기 위해서는 일반적인 祓式(하라이시키)에서 사용하는 단문의 祓詞(하라에코토바, 노리토)가 아니라, 장문의 '''대(大) 祓詞'''(오하라에코토바)를 주상(奏上), 또는 선(宣)리 내려 정화한다. 대(大) 祓詞에는 지상에서 나라의 인간이 범하는 죄가 주체인 「구니쓰죄」보다 농경에 관한 관행을 어기는 것이 주체인 「아마쓰죄」를 먼저 열거하고 있으며, 고대에는 이쪽이 공동체 질서를 어지럽히는 대죄라고 생각했음을 알 수 있다.
대(大) 祓詞의 내용은 원래 6월과 12월에 내용이 달랐지만, 『엔기시키』(延喜式)에 「6월 그믐날 대(大) 祓, 12월 이것을 준함」이라고 되어 있어 6월의 것이 남았다고 여겨진다. 현재는 신관이 신에게 주상하는 형태를 취하고 있지만, 『엔기시키』에 남겨진 내용에서는, 원래는 참집자에게 "축사(祝詞)를 잘 들으라"고 외치고 이에 "응"(오우, 應)이라고 칭유(称唯)[11]하여 대답하는 것으로 시작하여, 천손강림으로부터의 일본 신화, 죄穢(죄와 더러움)의 종류의 열거, 그리고 그 정화 방법과, 그 후 祓戸大神(하라에도노오카미)에 의해, 어떻게 죄穢가 사라져 가는지를 타이르는 내용이었다.
이처럼 대(大) 祓은, 이미 일어난 재앙을 리셋하여 향후 국체의 진호(鎮護)를 도모하는 의미 외에도, 공동체의 구성원에게 전원의 참가를 의무화하여 선하(宣下)하는 본래의 형식이 추정되는 것으로부터, 상위의 정권에 의한 "금기를 범해서는 안 된다"는 법을 널리 알리고 준수하게 하는 측면이 있었다고 생각된다.[12]
2. 2. 에도 시대와 메이지 시대
에도 시대(1603–1868)에 오하라에는 다시 변화를 겪었다. 메이지 시대(1868–1912)에는 옛 의식의 일부가 재건되었다.[2]정화 의식은 이 의식을 준비하는 데 더욱 중요해졌고, 節折|요오리일본어는 메이지 유신에서 더욱 두드러졌다.[6]
2. 3. 현대
현재 사용되는 대(大) 祓詞는 다이쇼 시대 3년(1914년)에 당시 내무성이 선정한 것을 기반으로 한다. 이 과정에서 기존의 대(大) 祓詞 내용 중 신화나 장애인에 대한 차별적 표현을 포함한 아마쓰죄・구니쓰죄의 열거 부분이 대폭 생략되었다. 이렇게 정리된 대(大) 祓詞는 나카토미 제문[13](사이몬)이라고도 불리며, 오늘날의 대(大) 祓詞는 이를 일부 수정한 것이다.3. 미나즈키바라에(水無月祓)
사람들은 종종 6월에 행해지는 오하라에와 같은 시기에 열리는 또 다른 정화 의식인 水無月祓|미나즈키바라에일본어를 혼동한다. 하지만, 각 의식은 궁중 의례에서 고유의 목적과 중요성을 지닌다.
4. 궁중 행사
역사학자들은 정기적인 오하라에 의식이 7세기 말경 시작되었을 것으로 추정한다.[2] 이 의식은 시간이 흐르면서, 특히 8세기 율령 체제의 정비와 맞물려 발전했으며, 에도 시대(1603–1868)와 메이지 시대(1868–1912)를 거치며 변화를 겪었다.[2]
다이호 원년(701년)에 제정된 『다이호 율령』에 의해 오하라에는 정식적인 궁중 연중행사로 규정되었다.[18] 이전에도 『일본 서기』에 덴무 천황 5년(676년) 유사한 의식 기록이 남아있다.[18]
궁중 행사로서 오하라에는 주로 스자쿠몬 앞에서 거행되었으나, 무로마치 시대의 오닌의 난으로 교토가 황폐해지면서 중단되는 시기를 겪었다. 이후 메이지 시대인 1871년 메이지 천황에 의해 약 400년 만에 부활하여[15] 현대에 이르고 있다.
4. 1. 의식 절차
다이호 원년(701년)의 『다이호 율령』에 의해 오하라에는 정식 궁중 연중행사가 되었으며, 그 시행 세칙은 『엔기시키』에 정해졌다.[18] 상고 시대의 의식 모습은 『의식』, 『호쿠잔쇼』, 『고케시 다이시』 등의 문서를 통해 알 수 있다.현재 일반적으로 알려진 오하라에는 『요로 율령』에 따른 것으로, 진기령에 따르면 매년 6월과 12월 그믐날에 거행되었다. 의식에서는 나카토미(中臣)가 부정을 씻는 삼(누사)을 바치고, 동서(야마토·가와치)의 후비토베(史部)가 부정을 씻는 칼(타치, 죄악을 끊는다는 의미)을 바쳤다. 이후 부정을 씻는 장소에서 나카토미가 백관(百官) 남녀에게 오오바라이의 말씀을 선포하고, 우라베(卜部)가 해제를 진행했다. 이 "부정을 씻는 장소"는 주로 스자쿠몬[14] 앞 광장이었으며, 이곳에 친왕, 대신(오오오미) 외 교토에 있는 관료들이 모여 오오바라이의 말씀을 낭독하고 백성의 죄나 부정을 씻었다.
그러나 무로마치 시대에 일어난 오닌의 난으로 교토 시가지가 황폐해지면서, 스자쿠몬 앞에서 거행되던 의식은 중단되었다. 이후 메이지 4년(1871년), 메이지 천황은 궁중 삼전현소의 앞뜰에서 오하라에를 약 400년 만에 부활시켰다. 이듬해인 메이지 5년(1872년)에는 태정관 포고를 통해 『다이호 율령』 이래의 옛 의식을 부흥하도록 명했다.[15] 이때 6월과 12월의 의식 명칭은 모두 "오하라에"로 통일되었다.
개력이 이루어진 메이지 6년(1873년)부터 궁중 제사에서는 신력 6월 30일과 12월 31일에 오하라에를 거행하게 되었다. 오하라에는 다이쇼, 쇼와, 헤이세이 시대의 다이조사이 때에도 거행되었다.
오랫동안 황실의 오하라에 참례는 관례적으로 성년 남자 친왕으로 한정되었다. 하지만 헤이세이 26년(2014년) 6월 10일, 궁내청은 남성 황족의 수가 줄어든 현실을 고려하여 이후 오하라에 참례 범위를 성년 여성 황족까지 확대한다고 발표했다.[16]
4. 2. 중단과 부활
무로마치 시대에 일어난 오닌의 난으로 교토 시가지가 황폐해지면서, 스자쿠몬 앞에서 거행되던 오하라에 의식은 중단되었다.[18]약 400년이 지난 메이지 4년(1871년), 메이지 천황은 궁중 삼전현소의 앞뜰에서 오하라에 의식을 부활시켰다. 이듬해인 메이지 5년에는 태정관 포고를 내려 『다이호 율령』 이래의 옛 의식을 부흥하도록 명했다.[15]
개력이 이루어진 메이지 6년(1873년)부터 궁중 제사에서는 신력 6월 30일과 12월 31일에 오하라에를 거행하게 되었다. 이 의식은 이후 다이쇼, 쇼와, 헤이세이 시대의 다이조사이 때에도 행해졌다.
헤이세이 26년(2014년) 6월 10일, 궁내청은 남성 황족의 수가 줄어든 현실을 고려하여, 성년이 된 여성 황족도 오하라에에 참여할 수 있도록 참가 범위를 넓힌다고 발표했다.[16]
4. 3. 현대 궁중 행사
메이지 4년(1871년), 메이지 천황은 궁중 삼전 앞뜰에서 오하라에를 약 400년 만에 부활시켰다.[15] 1873년부터 궁중 제사에서는 양력 6월 30일과 12월 31일에 오하라에를 거행하고 있다.오하라에는 다이쇼, 쇼와, 헤이세이 시대의 다이조사이(천황 즉위 후 첫 신嘗祭) 때에도 거행되었다.
과거 황실의 오하라에에는 성년 남성 친왕만이 참석하는 것이 관례였으나, 헤이세이 26년(2014년) 6월 10일, 궁내청은 남성 황족의 수가 줄어든 것을 이유로 성년 여성 황족의 참석도 허용한다고 발표했다.[16]
5. 민간 행사
민간에서는 매년 지난 죄와 부정(불결)을 없애는 제액 행사로 정착되었다. 민간에서 행해지는 오하라에는 시기에 따라 크게 두 가지로 나뉘는데, 6월에 행해지는 것을 "'''하고시노하라에'''"(夏越の祓)라고 하며, 12월에 행해지는 것을 "'''토시코시노하라에'''"(年越の祓)라고 부른다.
5. 1. 하고시노하라에(夏越の祓)
매년 6월에 민간에서 행해지는 오하라에를 "'''하고시노하라에'''"(夏越の祓)라고 부른다. 이는 지난 반년 동안 알게 모르게 지은 죄와 부정을 없애는 제액(除厄) 행사이다.[17] "나고시"(名越)로 표기되거나 "하고시 신사"(夏越神事), "나쓰바라이"(夏祓), "로쿠가쓰바라이"(六月祓) 등으로 불리기도 한다.[17] 음력 6월 30일 또는 신력 7월 31일에 주로 행해지는데, 이는 그믐날이라는 날짜에 의미를 두기 때문이다. 일부에서는 월지연을 채택하기도 한다.
하고시노하라에는 옛날부터 민간에서 행해진 연중 행사 중 하나로, 『시유와카집』에는 작자 미상으로 "미나즈키(음력 6월)의 나고시노하라에를 행하는 이는 천 년의 목숨을 연장한다고 하네"라는 노래가 실려 있을 정도로 오랜 역사를 가지고 있다. 여름에 이 의식을 행하는 것은, 위생 관념이 부족했던 시대에 세균 번식이 쉬운 여름을 앞두고 몸과 마음을 정화하여 남은 반년을 역병 없이 건강하게 보내도록 하는 의미가 있었을 것으로 생각된다. 또한, 음력 6월 그믐은 대부분 지역에서 장마가 끝나고 본격적인 더위와 가뭄이 시작되는 시기였기에, 이 가혹한 시기를 잘 극복하기 위한 훈계이기도 했다.
오닌의 난 이후 궁중 행사로서 오하라에가 중단되면서, 신불습합의 영향까지 겹쳐 민간에서도 하고시노하라에는 거의 행해지지 않게 되었다. 겐로쿠 4년(1691년)에 일부 복원되기도 했으나, 나이시도코로(궁중의 신을 모시는 곳)와 일부 신사에서만 "하고시 신사", "6월 정화"라는 이름으로 형식적으로 거행될 뿐이었다.[18]
메이지 유신 이후, 1871년 태정관은 "하고시 신사", "6월 정화" 등의 명칭을 금지하고 공식적으로 '오오하라이'를 부활시킨다는 포고를 내렸다.[15] 이로 인해 신불분리 정책과 맞물려 전국의 신사에서 매년 6월 오오하라이(하고시노하라에)를 거행하게 되었다. 태평양 전쟁 이후에는 "하고시 신사", "6월 정화" 등의 옛 명칭도 일부에서 다시 사용되며 오늘에 이르고 있다.
참조
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OHARAE 大祓: "The Great Purification"
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Shiwasu Oharae-shiki (Great Purification Ceremony in December) {{!}} Samukawa-jinja Shrine
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[11]
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本来は宮廷内での作法で、天皇に召された官人が口を覆って「おう」と応答することを指した。なお、「称唯」の読み方は本来は「しょうい」になるが、これが「譲位」と音が似るために忌避して音を転置したとも言われている。デジタル大辞泉「称唯」の項
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中臣祓の実践と注釈
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ハワイ金刀比羅神社・ハワイ太宰府天満宮で茅の輪・ペット清祓（Aloha Street、2019年）
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夏越の祓
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京都市観光協会
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【和を食す 行事食】夏越の祓え 菓子で健やか
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読売新聞
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新たな行事食「夏越しごはん」
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夏越しごはん
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