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데바라자

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목차

1. 개요

데바라자는 산스크리트어로 "신-왕" 또는 "신들의 왕"을 의미하는 개념으로, 동남아시아 국가에서 왕을 지상의 살아있는 신으로 여기는 사상을 나타낸다. 이 개념은 인도의 힌두교와 불교의 영향을 받아 발전했으며, 차크라바르틴의 개념과 아소카 왕의 불교 전파 과정에서 동남아시아로 전파되었다. 데바라자 개념은 왕의 정치적 정당성 확보, 사회 질서 유지, 경제 및 종교적 측면 관리에 활용되었으며, 힌두교 신인 시바와의 연관성을 통해 의례적으로 확립되었다. 자바, 캄보디아, 태국 등 동남아시아 여러 왕국에서 수용되었으며, 자바에서는 이슬람의 영향으로 쇠퇴했지만, 케자웬의 전통으로 이어졌다. 캄보디아에서는 자야바르만 2세에 의해 제도화되었으며, 태국에서는 힌두교적 군주 개념과 결합하여 국왕의 권위를 강화하는 데 기여했다.

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데바라자
개요
개념동남아시아의 중세 왕조에서 군주를 신격화하는 개념
어원산스크리트어 데바라자(Devaraja, देवराज)
의미신왕(神王) 또는 신의 왕
관련 문화권인도 문화권
힌두교
불교
역사적 배경
기원8세기 캄보디아의 자야바르만 2세
확산참파
자와
말레이 반도
종교적 의미
신성왕은 신의 화신으로 여겨짐
숭배왕은 숭배의 대상
권력왕권 강화의 수단
정치적 의미
정당성왕의 통치에 대한 정당성 부여
권위왕의 권위 강화
통합국가 통합의 이념적 기반
건축 및 예술
사원 건축왕을 기리는 사원 건축 활발
조각왕의 모습을 신격화한 조각상 제작
미술왕의 업적을 기리는 미술 작품 제작
현대적 해석
권위주의권위주의적 통치 체제
개인 숭배개인 숭배의 경향
문화적 유산동남아시아 문화유산에 미친 영향

2. 어원 및 개념의 진화

산스크리트어에서 힌두교 기원의 용어인 ''데바-라자''는 "신-왕" 또는 "신들의 왕"과 같은 여러 가지 의미를 가질 수 있다. 힌두 신화에서 신들의 왕(데바)의 칭호는 인드라가 가지고 있다. 따라서 지상의 속세 왕국은 신들의 천상 왕국을 반영했으며, 이 개념은 왕을 지상의 살아있는 신으로 간주했다. 이는 힌두교의 영향과 별개의 지역 전통에서도 비롯된 것이다.

인도 기원 종교(또한 다르마 또는 인도 종교라고 함)는 인도 아대륙에서 유래했으며, 즉 힌두교, 자이나교, 불교를 포함한다.[3] 힌두교, 불교는 동남아시아와 관련된 많은 참고 자료를 가지고 있다.[4][5][6] 인도의 동남아시아 영향 역사에서 알 수 있듯이, 동남아시아 왕국들은 인도화 과정과 산스크리트어 채택을 통해 인도 산스크리트어 용어와 힌두교-불교 개념을 받아들였다. 데바라자 개념의 발전과 확산은 그러한 예 중 하나이다.

데바라자 개념은 이전 인도의 ''"차크라바르틴"'' 개념에서 발전했다. 차크라바르틴은 이상적인 보편적인 통치자를 가리킨다.[7] 특히 인도 아대륙 전체의 제국 통치자라는 의미에서 (마우리아 제국의 경우처럼).[8] 최초의 ''차크라발라 차크라바르틴''에 대한 언급은 기원전 4세기에서 3세기의 초기 마우리아 제국 시대의 기념물에서 찬드라굽타 마우리아와 그의 손자 아소카를 언급하며 나타난다. 힌두교에서는 이 용어가 일반적으로 지배 영역이 지구 전체에 미치는 강력한 통치자를 나타낸다. 불교 왕권과 자이나교에서는 이 용어가 일반적으로 세속적 왕권과 영적 왕권 및 지도력 모두에 적용된다. 불교에서는 차크라바르틴이 붓다와 같은 존재로 여겨지게 되었다.

아소카는 마우리아 제국의 황제였으며, 기원전 268년부터 232년까지 거의 모든 인도 아대륙을 통치했다.[9] 그는 불교의 전파를 위해 티베트와 중국, 스리랑카 및 동남아시아를 포함한 9개 지역에 불교 전파를 보냈다.[10][11][12] 이러한 초기 시대의 연결의 확립은 인도 개념이 동남아시아로 지속적으로 전해지는 데 기여했다.

2. 1. 인도 종교의 영향

산스크리트어에서 유래한 힌두교 용어인 ''데바-라자''는 "신-왕" 또는 "신들의 왕"을 의미한다. 힌두 신화에서 신들의 왕은 인드라이다. 지상의 왕국은 신들의 왕국을 반영했고, 왕은 지상의 살아있는 신으로 여겨졌다. 이는 힌두교의 영향과 지역 전통에서 비롯되었다.

인도 기원 종교는 인도 아대륙에서 유래했으며, 힌두교, 자이나교, 불교 등이 이에 해당한다.[3] 인도의 동남아시아 영향 역사에서 볼 수 있듯, 동남아시아 왕국들은 인도화와 산스크리트어 채택을 통해 인도 산스크리트어 용어와 힌두교-불교 개념을 수용했다. 데바라자 개념의 발전과 확산은 그 예시 중 하나이다.

데바라자 개념은 이전 인도의 ''"차크라바르틴"'' 개념에서 발전했다. 차크라바르틴은 이상적인 보편적인 통치자를 의미하며,[7] 특히 인도 아대륙 전체의 제국 통치자를 뜻한다.[8] 힌두교에서 이 용어는 지배 영역이 지구 전체에 미치는 강력한 통치자를, 불교 왕권과 자이나교에서는 세속적 왕권과 영적 왕권 및 지도력을 모두 가진 존재를 나타낸다. 불교에서 차크라바르틴은 붓다와 같은 존재로 여겨졌다.

아소카는 마우리아 제국의 황제로, 기원전 268년부터 232년까지 거의 모든 인도 아대륙을 통치했다.[9] 그는 불교 전파를 위해 티베트, 중국, 스리랑카 및 동남아시아 등 9개 지역에 사절단을 파견했다.[10][11][12] 이러한 초기 연결은 인도 개념이 동남아시아로 전해지는 데 기여했다.

2. 2. 차크라바르틴 개념의 발전

산스크리트어에서 유래한 힌두교 용어인 ''데바-라자''는 "신-왕" 또는 "신들의 왕"을 의미한다. 이 개념은 왕을 지상의 살아있는 신으로 간주하며, 힌두교의 영향과 지역 전통에서 비롯되었다. 인도 기원 종교는 인도 아대륙에서 유래했으며, 힌두교, 자이나교, 불교를 포함한다.[3] 힌두교와 불교는 동남아시아와 관련된 많은 참고 자료를 가지고 있다.[4][5][6] 인도의 동남아시아 영향 역사에서 볼 수 있듯이, 동남아시아 왕국들은 인도화 과정과 산스크리트어 채택을 통해 인도 산스크리트어 용어와 힌두교-불교 개념을 받아들였으며, 데바라자 개념도 그중 하나이다.

데바라자 개념은 인도의 ''"차크라바르틴"'' 개념에서 발전했다. 차크라바르틴은 이상적인 보편적 통치자를 가리키며,[7] 특히 인도 아대륙 전체의 제국 통치자를 의미한다.[8] 힌두교에서 이 용어는 지배 영역이 지구 전체에 미치는 강력한 통치자를 나타낸다. 불교 왕권과 자이나교에서는 세속적 왕권과 영적 왕권 및 지도력 모두에 적용된다.

최초의 ''차크라발라 차크라바르틴''에 대한 언급은 기원전 4세기에서 3세기의 초기 마우리아 제국 시대의 기념물에서 찬드라굽타 마우리아와 그의 손자 아소카를 언급하며 나타난다. 아소카는 기원전 268년부터 232년까지 거의 모든 인도 아대륙을 통치했으며,[9] 불교 전파를 위해 티베트와 중국, 스리랑카 및 동남아시아를 포함한 9개 지역에 사절단을 보냈다.[10][11][12] 이러한 초기 시대의 연결은 인도 개념이 동남아시아로 전해지는 데 기여했다.

2. 3. 아소카와 불교 전파

인도 기원 종교는 인도 아대륙에서 유래했으며, 힌두교, 자이나교, 불교를 포함한다.[3][4] 힌두교, 불교는 동남아시아와 관련된 많은 참고 자료를 가지고 있다.[4][5][6]

데바라자 개념은 이전 인도의 ''"차크라바르틴"'' 개념에서 발전했다. 차크라바르틴은 이상적인 보편적인 통치자를 가리킨다.[7] 특히 인도 아대륙 전체의 제국 통치자라는 의미에서 (마우리아 제국의 경우처럼).[8] 최초의 ''차크라발라 차크라바르틴''에 대한 언급은 기원전 4세기에서 3세기의 초기 마우리아 제국 시대의 기념물에서 찬드라굽타 마우리아와 그의 손자 아소카를 언급하며 나타난다.

아소카는 마우리아 제국의 황제였으며, 기원전 268년부터 232년까지 거의 모든 인도 아대륙을 통치했다.[9] 그는 불교의 전파를 위해 티베트와 중국, 스리랑카 및 동남아시아를 포함한 9개 지역에 불교 전파를 보냈다.[10][11][12] 이러한 초기 시대의 연결의 확립은 인도 개념이 동남아시아로 지속적으로 전해지는 데 기여했다.

3. 데바라자 개념의 목적과 의례

3. 1. 정치적 정당성 확보

데바라자 개념은 의례를 통해 확립되었고 동남아시아의 인도화된 왕국 내에서 제도화되었다. 이는 군주가 신성한 권위를 주장할 수 있게 하여 정치적 정당성 확보, 사회 질서 유지, 경제 및 종교적 측면 관리에 활용될 수 있었다. 정치적 측면에서 데바라자는 왕과 통치 왕조가 그 땅의 정당한 통치자임을 정당화하는 데 힘을 실어주었다. 또한 사회 질서를 유지하는 데에도 사용되었는데, 왕을 살아있는 신으로 숭배함으로써 백성의 최고의 봉사와 헌신을 요구했다. 동남아시아에 힌두교, 불교가 전래됨에 따라 많은 새로운 풍습이 수용되었다.

데바라자 종교 질서는 또한 왕이 대규모 공공 사업과 위대한 프로젝트를 추진할 수 있도록 하였다. 백성을 동원하여 대규모 벼농사를 지원하는 정교한 관개 시설을 만들고 유지하거나, 왕을 기리는 인상적인 거대한 기념물과 사원을 건설하는 데 활용되었다. 이러한 위대한 프로젝트의 예로는 보로부두르, 프람바난과 앙코르의 사원 및 바라이가 있다.

3. 2. 사회 질서 유지

데바라자 개념은 의례를 통해 확립되었고 동남아시아의 인도화된 왕국 내에서 제도화되었다. 이는 군주가 신성한 권위를 주장할 수 있게 하여 정치적 정당성 확보, 사회 질서 유지, 경제 및 종교적 측면 관리에 활용될 수 있었다. 정치적 측면에서 데바라자는 왕과 통치 왕조가 그 땅의 정당한 통치자임을 정당화하는 데 힘을 실어주었다. 또한 사회 질서를 유지하는 데에도 사용되었는데, 왕을 살아있는 신으로 숭배함으로써 백성의 최고의 봉사와 헌신을 요구했다. 동남아시아에 힌두교, 불교가 전래됨에 따라 많은 새로운 풍습이 수용되었다.

데바라자 종교 질서는 또한 왕이 대규모 공공 사업과 위대한 프로젝트를 추진할 수 있도록 하였다. 백성을 동원하여 대규모 벼농사를 지원하는 정교한 관개 시설을 만들고 유지하거나, 왕을 기리는 인상적인 거대한 기념물과 사원을 건설하는 데 활용되었다. 이러한 위대한 프로젝트의 예로는 보로부두르, 프람바난과 앙코르의 사원 및 바라이가 있다.

3. 3. 경제 및 종교적 측면 관리

데바라자 개념은 의례를 통해 확립되었고 동남아시아의 인도화된 왕국 내에서 제도화되었다. 이는 군주가 신성한 권위를 주장할 수 있게 하여 정치적 정당성 확보, 사회 질서 유지, 경제 및 종교적 측면 관리에 활용될 수 있었다. 정치적 측면에서 데바라자는 왕과 통치 왕조가 그 땅의 정당한 통치자임을 정당화하는 데 힘을 실어주었다. 또한 사회 질서를 유지하는 데에도 사용되었는데, 왕을 살아있는 신으로 숭배함으로써 백성의 최고의 봉사와 헌신을 요구했다. 동남아시아에 힌두교, 불교가 전래됨에 따라 많은 새로운 풍습이 수용되었다.

데바라자 종교 질서는 또한 왕이 대규모 공공 사업과 위대한 프로젝트를 추진할 수 있도록 하였다. 백성을 동원하여 대규모 벼농사를 지원하는 정교한 관개 시설을 만들고 유지하거나, 왕을 기리는 인상적인 거대한 기념물과 사원을 건설하는 데 활용되었다. 이러한 위대한 프로젝트의 예로는 보로부두르, 프람바난과 앙코르의 사원 및 바라이가 있다.

3. 4. 의례

데바라자 종교 질서에서 왕은 힌두교 신인 시바와 연관되었으며, 그의 신성한 본질은 산악 사원에 안치된 남근상인 링가(linga 또는 lingam)에 물리적으로 구현되었다.[2] 정교하고 신비로운 의식을 통해 왕은 신격화되었는데, 이 의식에는 고승이 필요했으며, 링가를 통해 왕권의 신성한 본질이 통치자에게 부여되었다.[2] 링가의 보호는 왕국의 안보와 밀접하게 관련되었고, 크메르 시대의 위대한 사원 건축은 이러한 신념에 부여된 중요성을 증명한다.[2] 이러한 종교 질서의 예시는 자야바르만 2세가 보여준다.[2]

4. 데바라자 개념의 수용

4. 1. 인도 아대륙

4. 1. 1. 남인도

타밀 문화에서, 특히 상감 시대에는 황제를 이라이에르/இறையர்ta 즉 "피를 흘리는 자"라고 불렀고, 왕은 코/கோta 또는 콘/கோன்ta이라고 불렀다. 이 시대에 왕은 신의 대표자로 숭배되었다. 현대 타밀어에서 사원을 뜻하는 단어는 'கோயில்'이며, "왕의 집"이라는 의미이다.[13] 왕은 신의 "대리인"으로 여겨졌는데, 마치 신이 세상을 보호하듯이 왕이 세상을 보호했기 때문이다.[14] 이러한 관념은 타밀나두의 초기 중세 시대까지 이어졌을 가능성이 높은데, 유명한 티루발랑가두 비문에는 다음과 같이 적혀 있다.

"그의 몸에 있는 표식으로 아룰모지가 바로 비슈누임을 알아챘다" 라고 라자라자 촐라 1세 황제를 언급하며.[14]

4. 2. 동남아시아의 인도화된 왕국

동남아시아의 인도화된 힌두-불교 왕국들은 인도의 힌두교 및 불교 상인, 승려, 사제들을 학자로서 궁정에 배치했다. 이러한 학자들의 영향 아래 이 왕국들은 데바라자(devaraja) 개념을 채택했다. 이는 처음으로 인도화된 자바의 힌두-불교 왕국에 의해 채택되었다. 캄보디아와 베트남, 그리고 인근 현재 국가의 다른 지역을 지배했던 크메르 제국은 자바의 왕들로부터 이를 채택했다. 결국 태국 왕들도 인근 크메르 제국으로부터 이 개념을 받아들였다.

4. 2. 1. 자바 왕국

프람바난(Prambanan)의 트리무르티 사원. 시바그라 비문(856년)에 따르면 최고 신 시와 마하데와(Siwa Mahadewa)에게 봉헌되었다.


데바라자(devaraja), 즉 신왕(神王) 개념은 고대 캄보디아의 국가 종교였지만,[2] 아마도 힌두교의 영향이 동남아시아에 처음 도달한 자바에서 유래했을 것이다.[1][15] 8세기경, 사일렌드라(Sailendras) 왕조가 자바, 수마트라, 말레이 반도 및 캄보디아 일부 지역을 통치했다고 한다.[16] 고대 자바에서는 사일렌드라(Sailendra) 왕조 시대부터 데바라자 개념이 존재했다. 산자야 왕이 창갈 비문(Canggal inscription)에 언급된 것처럼 링가(linga)를 설치하여 새로운 마타람 왕조를 봉헌함으로써 732년 자바에 데바라자 개념이 도입된 것으로 여겨진다. 따라서 왕은 시바의 통치 보호를 구했다.[17]

더욱 오래된 타루마나가라(Tarumanagara) 왕국에서는 국가 종교가 왕을 지상에 강림한 신으로 여겼다. 5세기 타루마나가라의 치아르투운 비문(Ciaruteun inscription)에는 왕의 발바닥 자국이 새겨져 있으며, 푸르나와르만(Purnawarman) 왕을 지상에 강림한 비슈누(Vishnu)의 화신으로 여겼다.[18] 케본 코피 1(Kebon Kopi I) 비문, 즉 '텔라팍 가자'(Telapak Gajah) 석비에는 비문과 두 마리의 큰 코끼리 발자국이 새겨져 있으며, 왕의 코끼리 탑승을 아이라바타(Airavata)(인드라 신의 코끼리)와 연관시켜 왕을 인드라와도 연관시켰다.

중앙 자바의 마타람 왕국(Mataram)에서는 죽은 왕을 기리고 그 영혼을 보내기 위해 '찬디'(사원)를 세우는 것이 관례였다. 사원의 가르바그리하(garbhagriha)(중앙 성소)에 있는 신의 이미지는 종종 죽은 왕을 신으로 묘사했는데, 이는 죽은 왕의 영혼이 마침내 스바르갈로카(Svargaloka)에서 존경받는 신과 합쳐졌기 때문이다. 일부 고고학자들은 프람바난(Prambanan) 주사원의 가르바그리하에 있는 시바(Shiva)상이 발리뚱 왕을 본떠 만들어진 것으로, 그의 사후 신격화된 모습을 묘사한 것이라고 주장한다.[19] 이 개념은 힌두교와 토착 오스트로네시아인의 조상 숭배가 융합된 것으로 여겨진다.[20] 동자바 카후리판(Kahuripan)의 11세기 위대한 왕 아이랑가(Airlangga)는 사후 벨라한(Belahan) 사원에서 비슈누(Vishnu)로 신격화되었다. 자바에서는 신성한 왕의 전통이 15세기 케디리, 싱가사리(Singhasari), 마자파힛(Majapahit) 왕국까지 이어졌다.

군도에 이슬람이 들어오고 마자파힛이 멸망한 후, 이슬람이 필멸의 인간에게 신성을 부여하는 개념을 거부하기 때문에 자바에서는 신왕 개념이 사라졌을 가능성이 높다. 그러나 이 개념은 케자웬(Kejawen)의 전통적인 자바 신비주의에서 '와후유(wahyu)'로 생존했는데, 이는 자바의 모든 왕과 통치자에게 신으로부터 부여받은 신성한 권위와 권한인 '와후유'가 주어졌다는 것을 시사한다.[21] 드막, 마타람 술탄국(Mataram Sultanate) 시대부터 인도네시아 대통령의 계승까지 자바에서 왕조의 변화를 설명하기 위해 신이 취소하고 이전할 수 있는 천상의 권한이었다.

4. 2. 2. 캄보디아와 크메르 제국

고대 캄보디아에서 데바라자는 국가의 제도화된 종교로 인식된다. 캄보디아의 "신왕" 개념은 9세기 초 크메르 제국의 창시자인 자야바르만 2세에 의해 수립된 것으로 여겨지며, 그의 첫 번째 대사제는 마헨드라파르바타의 브라흐마나 학자 시바카이발야였다.[22] 수 세기 동안 이 개념은 크메르 왕들의 왕권의 종교적 기반을 제공했다.[2]

캄보디아(크메르)의 맥락에서 이 용어는 "신왕"이라는 후자의 의미로 사용되었지만, 1053년 2월 8일자 스독칵톰(현재 태국)의 비문 K. 235의 산스크리트 부분에서만 나타난다. 이는 크메르 용어 ''kamrateṅ jagat ta rāja''("왕인 우주의 주인")를 언급하며, 921/22년 자 초크 가르기야르(Kòḥ Ker)의 비문 K. 682에서 이전에 언급된 독특한 크메르 신인 크메르 제국의 수호 신을 묘사한다.[23]

데바라자 개념은 크메르 왕들이 앙코르 와트 건설과 같은 대규모 프로젝트를 수행할 수 있도록 했습니다.


스독칵톰 비문에서 브라흐마나 가문의 한 구성원은 앙코르 지역의 현지 왕의 딸과 결혼하여 800년경에 건국한 자야바르만 2세(ជ័យវរ្ម័នទី២km) 시대부터 그의 조상들이 데바라자(kamrateṅ jagat ta rāja) 개념을 담당했다고 주장했다. 이 작은 영토는 9세기 말에 유명한 크메르 제국이 되었다. 역사가들은 이전에 그의 통치 기간을 802년부터 850년까지로 추정했지만, 이 날짜들은 매우 늦은 시대(11세기)의 것으로 역사적 근거가 없다. 일부 학자들은[24] 이제 자야바르만 2세를 콤퐁참 남쪽 프라탓프라스레이의 비문(K. 103, 770년 4월 20일자)[25]와 고대 도시 샴푸푸라 근처 크라체 인근 로복스롯(K. 134, 781년)[26]에서 알려진 자야바르만 이비스와 동일시하려고 시도했다. 사건 발생 약 250년 후에 새겨진 스독칵톰 비문은(그 역사성은 의심스럽지만) 쿨렌 언덕 꼭대기에서 자야바르만 2세가 히라냐다만이라는 브라흐마나 사제에게 데바라자 개념(ទេវរាជាkm)으로 알려진 종교 의식을 거행하도록 지시했으며, 이를 통해 그는 이전에는 캄보디아에서 들어본 적이 없는 칭호인 착라바르틴, 즉 세계 만왕이 되었다.[22]

코데스는 다음과 같이 말한다. "...남인도에서는 마헨드라 산이 인드라 데바라자(Indra Devaraja)를 포함한 모든 신들의 왕(devaraja)이자 그 산이 있는 나라의 군주로서 시바의 거주지로 여겨졌다. 브라흐마나 히라냐다마가 수립한 데바라자 의식은 비나시카, 나요타라, 삼모하, 시라체다의 네 가지 경전을 기반으로 했습니다...툼부루의 네 얼굴. 이 탄트라들은 "시바의 네 입에서 나온 것으로 간주되었는데, 시바는 간다르바 툼부루에 의해 표현됩니다." 그는 계속해서 "동남아시아의 인도화된 왕국에서 힌두교 숭배는...결국 왕실 숭배가 되었습니다. 왕권의 본질은...브라흐마나를 통해 시바로부터 얻은 링가에 있다고 여겨졌습니다...사제를 매개로 한 왕과 신 사이의 교감은 신성한 산에서 이루어졌습니다."라고 말한다.[22]

크메르 황제 자야바르만 2세는 캄보디아 역사에서 앙코르 시대의 기초를 마련한 왕으로 널리 여겨지며, 802년에 자야바르만 2세(재위 790~835)가 신성한 마헨드라파르바타 산(현재 프놈쿨렌)에서 거행한 장엄한 봉헌 의식으로 시작하여 캄부자의 자바 지배(아마도 "이웃 참" 또는 chvea)로부터의 독립을 축하했다.[27] 그 의식에서 자야바르만 2세 왕자는 세계 만왕(캄보디아어로 Kamraten jagad ta Raja) 또는 신왕(산스크리트어로 Deva Raja)으로 선포되었다.[28] 일부 자료에 따르면, 자야바르만 2세는 사일렌드라 또는 "산의 군주" 통치 기간 동안 자바에 일정 기간 거주했으므로 데바라자 또는 신왕 개념은 자바에서 수입된 것으로 여겨진다. 당시 사일렌드라는 자바, 수마트라, 말레이 반도, 캄보디아 일부 지역을 지배했다고 한다.[29]

스독칵톰 사원의 비문은 마헨드라파르바타에서 자야바르만 2세가 브라흐마나 히라냐다마와 그의 대사제 시바카이발야 경이 주관하는 데바라자(ទេវរាជាkm) 의식에 참여했으며, 이를 통해 그는 착라바르틴, 즉 우주의 주인이 되었다.[22]

오늘날 캄보디아 국왕에 대한 공개적인 존경의 전통은 이 고대 데바라자 개념의 연속이라고 한다.

4. 2. 3. 태국

“신왕”(테와라차/เทวราชาth) 개념은 고대 크메르의 데바라자 전통에서 유래하여 태국 국왕들이 받아들였으며, 힌두교의 군주 개념이 태국 국왕의 지위에 적용되었다. 이 개념은 국왕이 비슈누 신의 화신(아바타)이자 보살 (깨달은 자)이라는 생각에 중점을 두어, 그의 종교적 권력, 도덕적 권력 및 순수한 혈통에 그의 권력의 근거를 두었다.

사제들은 왕실 즉위식을 주관했다. 국왕은 힌두교 신의 윤회로 여겨졌다. 아유타야의 역사 기록에는 국왕의 공식 칭호가 인드라, 시바, 비슈누 또는 라마와 같이 매우 다양하게 나타난다. “라마티보디”에서 알 수 있듯이 라마가 가장 인기 있는 칭호였던 것 같다. 그러나 불교의 불교의 달마라자의 약자인 “담마라자”라는 국왕의 칭호와 비공식 이름에서 알 수 있듯이 불교의 영향도 분명했다. 이전의 두 가지 개념이 재확립되었고, 세 번째의 더 오래된 개념이 자리 잡았다.

국가 이익에 의해 반신적인 인물로 묘사된 국왕은 엄격한 문화적 실행을 통해 백성의 숭배와 존경의 대상이 되었다. 그때부터 군주제는 국민들로부터 크게 분리되었고 절대 군주제 하에 계속되었다. 메루산(“힌두교에서 신들의 고향”)을 본떠 지은 궁전에 거주하면서 국왕들은 자신을 “차크라바르틴”으로 만들었고, 국왕은 자신의 영토의 절대적이고 보편적인 주인이 되었다. 국왕들은 우주가 자신을 중심으로 회전한다고 생각하도록 요구했으며, 정교한 의식과 의례를 통해 자신의 권력을 표현했다. 4세기 동안 이러한 국왕들은 아유타야를 통치하며 태국 역사에서 가장 위대한 문화적, 경제적, 군사적 성장기를 주도했다.

4. 2. 4. 동남아시아의 다른 왕국

말레이 연대기에서 말레이 제국(오늘날 파타니, 말레이시아, 인도네시아, 브루나이, 필리핀을 포함)의 라자(raja)들과 술탄(sultan)들과 그들의 전신들, 예를 들어 자바의 마자파히트 왕국은 통치할 신성한 권리를 주장했다. 술탄은 신에 의해 임명되었으며, 따라서 종교 문제, 의식, 기도에서 그의 국가와 국민을 이끌 것으로 기대되었다. 이 신성한 권리는 ''다울라트''(daulat, 다울라(dawlah, '국가')라는 아랍어에서 유래)라고 불리며, 신성한 권리의 개념은 다소 구식이지만, 말레이시아의 재위 군주(예: 양 디-퍼르투안 아궁과 다른 술탄들)를 공개적으로 환호하는 데 사용되는 ''다울라트 투안쿠''(Daulat Tuanku, 즉 '당신의 권력')라는 문구에서 여전히 발견된다. 이 환호는 본질적으로 유럽의 "왕이여 영원히 살라!" 또는 중국의 ''만수무강''과 유사하며, 종종 왕실 행사 중 배너에 재위 군주와 그의 배우자의 사진과 함께 등장한다. 인도네시아, 특히 자바 섬에서는 술탄의 신성한 권리는 ''와후유''(wahyu, '계시')로 더 잘 알려져 있지만, 세습적이지 않으며 먼 친척에게도 넘어갈 수 있다.

5. 현대적 의의

참조

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