아소카
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1. 개요
아소카는 마우리아 제국의 황제(재위: 기원전 268년 ~ 기원전 232년)로, 찬드라굽타 마우리아의 손자이자 빈두사라의 아들이다. 그의 생애는 비문, 고대 문헌, 불교 텍스트를 통해 알려졌으며, 종종 상반된 정보가 존재한다. 아소카는 왕자 시절 탁실라와 우자이니에서 반란을 진압했고, 왕위 계승 과정에서 이복 형제들을 죽였다는 불교 전설도 전해진다. 통치 8년째에 칼링가를 정복한 후 전쟁의 참혹함에 후회하여 불교에 귀의, 다르마를 통치의 기본으로 삼았다. 그는 불교를 널리 전파하기 위해 노력했으며, 다르마 마하마트라를 임명하고, 칙령을 새기게 했으며, 다양한 종교를 존중했다. 아소카는 불교 발전에 크게 기여하여 8만 4천 개의 탑을 건립하고 불교 성지를 순례했다. 그의 사후 마우리아 왕조는 쇠퇴했지만, 아소카는 사회적 정의와 평화를 추구한 모범적인 군주로 평가받으며, 인도와 헬레니즘 세계에 영향을 미쳤다. 그는 또한 석조 건축의 시작을 이끌었으며, 아소카 석주와 아소카 차크라 등은 그의 유산으로 남아 있다.
아소카에 대한 정보는 주로 그의 비문과 고대 문헌, 특히 불교 텍스트에서 얻을 수 있다. 이 자료들은 종종 서로 모순되지만, 역사가들은 증언을 연관시키려 노력해왔다.[1]
2. 생애
아소카의 비문은 인도 아대륙에서 제국 권력을 스스로 나타낸 가장 초기의 사례이다.[2] 그러나 이 비문들은 주로 ''다르마''에 초점을 맞추고 있으며, 마우리아 제국의 다른 측면에 대한 정보는 거의 제공하지 않는다.[1] ''다르마''에 대해서조차, 비문의 내용은 액면 그대로 받아들일 수 없다. 존 S. 스트롱의 말처럼, 아소카의 메시지는 역사적 사실보다는 자신과 행정부에 대한 긍정적인 이미지를 제시하려는 정치인의 선전으로 생각하는 것이 때로는 도움이 된다.[3]
루드라다만의 주나가드 석비 등 소수의 다른 비문들도 아소카에 대한 정보를 제공한다.[4][1] 시르카프에서 발견된 아람어 비문에는 "Priyadari"로 시작하는 잃어버린 단어가 언급되어 있는데, 기원전 3세기의 아람어로 쓰여졌기 때문에 아소카의 칭호인 "Priyadarshi"일 것으로 추정되지만, 확실하지는 않다.[5] 소하가우라 동판 비문 등은 일부 학자들에 의해 아소카 시대로 추정되었지만, 다른 학자들은 이에 이의를 제기한다.[6]
아소카의 정확한 탄생 연도는 확실하지 않다. 당시 인도 문헌에는 그러한 세부 사항이 기록되어 있지 않기 때문이다. 그의 비문에는 안티오코스 2세, 프톨레마이오스 2세, 안티고노스 2세, 키레네의 마가스, 알렉산드로스 등 연대가 확실하게 알려진 동시대 통치자들이 언급되어 있어, 기원전 3세기에 살았던 것으로 알려져 있다.[7] 따라서 아소카는 기원전 4세기 후반 또는 기원전 3세기 초에 태어났으며,[8] 기원전 269~268년경에 왕위에 올랐을 것이다.[7]
아소카 자신의 비문에는 어린 시절에 대한 설명이 없으며, 이 주제에 대한 정보는 대부분 그가 죽은 지 수백 년 후에 기록된 전설에서 비롯된다.[9] 이 전설에는 아소카의 전생 이야기 등 허구적 세부 사항이 포함되어 있지만, 아소카 시대에 대한 역사적 정보도 담고 있다.[9][10]
2. 1. 가계 및 왕자 시절
선대 빈두사라의 아들로 전해진다. 전설에 따르면 빈두사라의 이발사였던 담마라는 여인이 참파 왕국의 브라만 딸로 밝혀져 정비가 되었고, 빈두사라와 그 여인 사이에 아소카와 비타쇼카가 태어났다.
아소카는 아버지 빈두사라와 사이가 좋지 않았다고 전해지는데, 탁실라에서 반란이 발생했을 때 빈두사라는 군대와 무기도 주지 않고 아소카에게 반란 진압을 명령했다. 이에 신하가 "왕자님, 군대도 무기도 없이 어떻게 싸울 수 있겠습니까?"라고 묻자, 아소카는 "내가 왕위에 오를 만한 자격이 있다면 군대와 무기가 나타날 것이다"라고 답했다. 그러자 신들이 대지를 갈라 군대와 무기를 주었고, 탁실라 주민들은 아소카를 환영하며 "우리는 빈두사라 폐하와 아소카 왕자를 거스르는 것이 아니라, 악한 대신들에게 맞서는 것입니다"라고 말했다. 아소카는 그곳에서 지배권을 얻었다.
스리랑카 전설에 따르면, 아소카는 인도 남서부 우자이나의 반란을 진압하다 부상을 입었고, 이때 그를 간호한 상인의 딸 데비와 결혼했다.
아소카의 왕자 시절은 모호한 전설을 바탕으로 재구성할 수밖에 없지만, 즉위 과정 등에서 빈두사라와 갈등이 있었을 것으로 추측된다.
빈두사라는 병에 걸리자 장남 수시마(스리랑카 전설에서는 스마나)를 후계자로 삼으라는 유언을 남겼다고 한다. 그러나 아소카는 파탈리푸트라로 진군하여 수시마를 죽이고 다른 이복 형제들 대부분도 죽여 왕위를 차지했다.
불교 전설에 따르면 아소카는 99명의 형제를 죽였다. 그는 즉위 후에도 즉위식을 치를 수 없었고, 대신들은 아소카를 경시했다. 아소카는 대신들이 명령에 따르지 않자 500명의 대신을 척살했다고 한다. 그는 즉위 후 잔혹한 폭군이었지만, 칼링가 전쟁을 반성하고 불교에 귀의했다.
하지만 이는 불교도들이 아소카의 불교 개종을 극적으로 만들기 위해 개종 전의 잔혹함을 과장한 것으로 보인다. 아소카 시대 기록에는 형제들이 지방 총독으로 있었다고 나오며, 이는 형제 대부분을 살해했다는 전설과 일치하지 않는다. 또한 아소카는 불교뿐 아니라 다양한 종교를 보호했다.
『잡아함경』 권23에는 아소카의 전생 이야기가 있다. 석가불이 아난과 왕사성에서 탁발할 때, 덕승동자와 무승동자 두 사람이 모래로 놀고 있었다. 덕승은 석가에게 모래 떡을 공양하고, 무승은 합장했다. 석가는 아난다에게 "이 동자는 100년 후 파탈리푸트라에서 전륜성왕이 될 것이다. 성은 공작, 이름은 아육이며, 불법으로 나라를 다스리고 8만 4천 불탑을 건립하여 중생을 안락하게 할 것이다"라고 말했다. 이 예언대로 빈두사라왕의 아들로 덕승은 무우, 무승은 이우로 태어났다고 한다.
아소카가 형제 대부분을 살해했다는 설화는 사실이 아닐 가능성이 크다. 그가 남긴 비문에 형제들이 각지에 총독으로 파견되었다는 내용이 있기 때문이다. 기록이 완전하지 않아 개별적인 관계나 계보는 복원할 수 없지만, 몇몇 인물과 아소카의 관계는 파악할 수 있다. 아소카에게는 많은 왕비와 왕자들이 있었고, 그들의 이름이 전설에 남아 있지만, 고고학적으로 확인된 이름은 적다. 왕비에 대해서는 전설적인 인물이 많다.
| 관계 | 이름 | 비고 |
|---|---|---|
| 아버지 | 빈두사라 | 마우리아 왕조 제2대 라자. |
| 정비 | 아산디미트라 | |
| 왕비 | 카루바키 | 조칙문에 이름이 기록된 몇 안 되는 왕비. |
| 왕비 | 티샤락샤 | 전설에서는 아소카의 총희. 왕자 쿠날라를 모함하여 눈을 멀게 했다는 전설이 있다.[1] |
| 왕비 | 데비 | 상인의 딸로 우자인 반란 때 부상당한 아소카를 간호하여 아내가 되었다는 전설이 있다. |
| 아들 | 쿠날라 | 많은 문헌에 아소카의 후계자로 기록. 왕비(일설에는 티샤락샤)에게 상처를 입었다는 전설이 있다. |
| 아들 | 자라우카 | "야만족"을 격퇴하고 갠지스 상류 유역 지배에 종사. 카슈미르에서 독립했다는 설도 있다. |
| 아들 | 마힌다 | 아소카의 아들 또는 동생. 스리랑카에 불교를 전했다는 전설. 『마하밤사』에는 아소카의 아들, 현장에 따르면 아소카의 동생. |
| 딸 | 상가미타 | 마힌다의 자매. 아누라다푸라 티사 왕의 요청으로 스리랑카에 파견되어 왕비와 후궁 여성들을 출가시키고 비구니 상가를 전했다고 한다. |
| 친형제 | 비타쇼카 | |
| 친형제 | 티사 | 아소카의 친형제 중 막내. 아소카 즉위 직후 최고 고문인 부왕 지위에 임명. 비타쇼카와 동일 인물로 여겨지기도 한다. |
| 이복형제 | 수시마 | 빈두사라에게 아소카에 대한 참언을 반복. 빈두사라가 병으로 쓰러지자 아소카와 왕위를 다투다 패사. |
| 가신 | 라다굽타 | 재상. 아소카의 왕위 획득에 중요한 역할을 했다고 한다. |
2. 2. 즉위와 칼링가 전쟁
아소카는 왕세자가 아니었으며, 그의 즉위 과정은 논쟁의 대상이었다. 불교 전설에 따르면, 그는 왕위를 차지하기 위해 이복형제들을 죽였다고 전해진다.[9]스리랑카의 전설에 따르면 아소카는 인도 남서부 우자이나의 반란 진압을 명받아 진압에는 성공했지만 부상을 입었다. 이때 그를 간호한 상인의 딸 데비와 결혼했다. 아소카의 왕자 시절은 이러한 모호한 전설을 바탕으로 재구성할 수밖에 없지만, 그의 즉위 과정 등을 포함해 빈두사라와의 갈등이 있었을 것으로 추측된다.
빈두사라가 병에 걸리자 그는 장남 수시마(스리랑카의 전설에서는 스마나)를 후계자로 삼으라는 유언을 남겼다고 전해진다. 그러나 아소카는 급히 파탈리푸트라를 향해 진군하여 수시마와 다투어 그를 죽이고 다른 이복 형제들 대부분도 죽여 왕좌를 차지했다고 한다.
불교 전설에 따르면 아소카는 99명의 형제를 죽였다.[9] 마찬가지로 불전의 기록에 따르면, 그는 즉위한 후에도 즉위 의식을 치를 수 없었고, 더 나아가 대신들도 자신들의 협력으로 아소카가 라자가 될 수 있었다고 생각하여 아소카를 경시했다고 한다. 아소카는 대신들이 자신의 명령에 따르지 않는 것에 분노하여 500명의 대신을 척살했다고 전해진다.
즉위 후에는, 그의 지나간 곳은 모두 불태워지고 풀 한 포기 자라지 않는다는 폭군이었지만, 너무나도 참혹한 전쟁(칼링가 왕국 정복)을 반성하고 불교에 깊이 귀의했다고 한다. 하지만, 이것은 아마 후세의 불교도들이 아소카의 불교 개종을 극적인 것으로 만들기 위해 특별히 개종 전의 잔혹 비행을 써내려간 것으로 생각된다. 아소카 시대의 기록에는 그의 형제들이 여러 명 지방 총독의 지위에 있었음이 기록되어 있으며, 적어도 형제의 대부분을 살해했다는 불전의 전설과는 일치하지 않는다. 또한, 불교뿐만 아니라, 널리 다양한 종교를 보호한 것으로 알려져 있다.
아소카의 비문은 그가 통치 8년째에 칼링가 지역을 정복했다고 언급한다. 전쟁으로 인한 파괴는 그를 폭력에 대해 후회하게 만들었고, 이후 몇 년 동안 그는 불교에 이끌렸다.[9] 아소카의 칙령 석비의 칙령 13은 칼링가의 파괴를 목격한 후 왕이 느낀 큰 후회를 표현한다.
아소카의 주요 석각 칙령 13에 따르면, 그는 왕위에 오른 지 8년 만에 칼링가를 정복했다. 칙령에는 칼링가 정복 당시 10만 명의 사람과 동물이 전투에서 사망했고, 그보다 훨씬 많은 수가 "죽었고", 15만 명의 사람과 동물이 포로로 칼링가에서 끌려갔다고 기록되어 있다. 아소카는 이러한 고통에 대한 참회가 그를 다르마를 실천하고 전파하는 데 헌신하게 만들었다고 말한다. 그는 이제 한 나라를 정복하는 동안 발생한 학살, 죽음, 추방을 고통스럽고 비참하게 여겼으며, 종교인과 가신에게 가해진 고통을 더욱 비참하게 여겼다고 선언한다.
칼링가 전쟁 이후 아소카는 대외 원정에 소극적이 되었고 "법 (다르마)의 정치" 실현을 목표로 삼게 되었다고 한다.
2. 3. 불교 귀의와 다르마 통치
아소카는 칼링가 전쟁 이후 불교에 귀의하여 다르마(법)를 통치의 기본 원칙으로 삼았다. 그는 다르마 마하마트라라는 관리를 임명하여 다르마를 전파하고 백성의 복지를 증진하는 역할을 맡겼다.[61] 아소카는 불교뿐만 아니라 브라만교, 자이나교, 아지비카교 등 다양한 종교를 존중하고 지원했다.[61]아소카는 다르마를 널리 전파하기 위해 노력했다. 그는 불교 성지를 순례하고, 8만 4천 개의 탑을 건립하는 등 불교 발전에 크게 기여했다.[58] 아소카의 다르마 정책은 불살생(인간에 한정되지 않음), 올바른 인간관계, 부모에 대한 순종, 예의 바른 행동, 바라문과 사문에 대한 존경과 보시, 연장자 존경, 노예와 빈민에 대한 올바른 대우, 타인의 입장 배려 등을 강조했다.[61]
아소카는 제3차 불교 결집을 개최하고, 다르마 마하마트라를 통해 불교의 가르침을 헬레니즘 제국과 스리랑카에 전파했다.[59] 중앙아시아로의 불교 전파[59]와 불교 세력의 급속한 확대[60]는 아소카의 치세에 기인한다고 여겨진다.
아소카의 다르마 통치는 광대하고 다양한 제국을 결속시키려는 정치적인 이념으로 해석되기도 한다. 그는 다르마가 모든 종교의 교리와 모순되지 않으며, 하나의 종교의 교리도 아님을 칙령으로 표명했다.[61]
2. 4. 말년
불교 전설에 따르면, 아소카는 말년에 병에 걸려 국가 기금을 불교 승가에 기증하려 했다. 그러나 대신들은 이에 반대하여 아소카가 개인 소유물을 기증하도록 했다.[34] 임종 시 아소카의 유일한 소유물은 절반의 아말라 열매였는데, 이것을 마지막으로 승가에 바쳤다고 한다.[34] 이러한 전설은 승가에 대한 관대한 기증을 장려하고, 황제가 불교 신앙을 지원하는 역할을 강조한다.[34]아소카의 황후였던 티사락카는 보리수를 아소카의 첩으로 오해하고 질투하여 흑마법으로 보리수를 시들게 했다는 이야기가 전해진다. 또한 티사락카는 아소카의 아들 쿠날라에게 성적으로 접근했으나 거절당하자, 쿠날라를 고문하고 눈을 멀게 했다는 이야기도 있다.
스리랑카의 전통에 따르면, 아소카는 재위 37년째인 기원전 232년경에 사망했다.
3. 다르마(법)의 정치
아소카는 다르마(법)를 통치의 기본 원칙으로 삼았다. 그의 다르마는 불교 교리에 기반을 두고 있지만, 불살생, 효도, 관용, 진실 등 보편적인 윤리적 가치를 강조했으며, 이를 통해 사회적 정의와 평화를 실현하고자 했다.
아소카의 비문들은 그가 다르마의 전파에 헌신했음을 보여준다. 비문에서 다르마는 "적극적인 사회적 관심, 종교적 관용, 생태 의식, 일반적인 윤리적 계율 준수, 그리고 전쟁의 포기"를 의미했다.[40] 아소카는 사형을 폐지하고,[41] 도로변에 나무를 심고 우물을 파는 등 공공사업을 시행했으며,[42] 황실 부엌에서의 동물 살생을 제한하고,[43] 인간과 동물을 위한 의료 시설을 제공했다.[44]
다르마를 전파하기 위해 '다르마-마하마트라'라는 새로운 관리들을 임명했다. 이들은 노인, 병약자, 여성 및 아동, 그리고 다양한 종교 종파의 복지를 담당했으며, 서아시아의 헬레니즘 왕국에 외교 사절로 파견되기도 했다.[45]
아소카의 다르마는 불교의 영향을 강하게 받았지만, 모든 종교의 구성원이 받아들일 수 있는 보편적인 도덕적 가치를 강조했다.[46] 그는 불교, 브라만교, 자이나교, 아지비카교 등 당시 주요 종교를 모두 지지했다.[47]
3. 1. 아소카왕 비문
아소카의 비문은 인도 아대륙에서 제국 권력을 스스로 나타낸 가장 초기의 사례이다.[40] 이 비문들은 주로 ''다르마''라는 주제에 초점을 맞추고 있으며, 마우리아 국가나 사회의 다른 측면에 대한 정보는 거의 제공하지 않는다.[40] 미국의 학자 존 S. 스트롱은 아소카의 메시지는 역사적 사실을 기록하기보다는 자신과 그의 행정부에 대한 긍정적인 이미지를 제시하려는 정치인의 선전으로 생각하는 것이 때로는 도움이 된다고 말한다.[41]아소카 칙령은 그의 통치 기간 동안 발행된 아소카 석주뿐만 아니라 바위와 동굴 벽에 새겨진 33개의 비문 모음집이다.[45] 이 비문들은 오늘날의 파키스탄과 인도 전역에 흩어져 있으며 불교의 최초의 실질적인 증거를 나타낸다. 이 칙령은 인도 역사상 가장 강력한 왕 중 한 명의 후원을 통해 불교가 처음으로 널리 확장된 것을 자세히 설명하며 아소카의 개종, 도덕적 교훈, 종교적 교훈, 사회 및 동물 복지에 대한 그의 개념에 대한 더 많은 정보를 제공한다.[40]
아소카 이전에는 왕실의 의사소통이 야자수 잎, 자작나무 껍질, 면직물, 그리고 아마도 나무 판자와 같은 쉽게 썩는 재료에 기록되었던 것으로 보인다. 아소카는 이 비문을 세우는 아이디어를 인근의 아케메네스 제국에서 얻었을 가능성이 높다.[42]
학자들은 칙령의 표현적이고 함축적인 정치적 아이디어(특히 제국적 비전과 관련하여)를 분석하고, 그 비전이 "거의 아대륙적이고 문화적, 경제적으로 매우 다양했던 기원전 3세기의 인도 제국"의 문제와 정치적 현실과 어떻게 씨름했는지에 대한 추론을 하려고 여전히 시도하고 있다.[40]
아소카 비문의 대부분은 다양한 프라크리트 방언과 브라흐미 문자로 쓰여 있다.[43] 아소카의 비문 중 일부는 도시 근처, 중요한 길목, 종교적 중요성이 있는 장소에 세워진 것으로 보인다.[44] 많은 비문들이 언덕, 암석 쉼터, 지역적으로 중요한 장소에서 발견되었다.[43] 아소카의 비문은 마우리아 제국의 주요 도시인 파탈리푸트라, 비디샤, 우자이니, 탁실라에서는 발견되지 않았다.[43]
아소카는 19세기에 제임스 프린세프가 브라흐미 문자를 해독하고 역사적 자료를 밝혀내는 데 기여하면서 다시 주목받게 되었다. 프린세프는 처음에 그가 발견한 비문의 "쁘리야다시"를 실론의 왕 데바남피야 티사와 동일인물로 식별했다. 그러나 1837년, 조지 턴아웃은 쁘리야다시를 아소카와 연관시키는 중요한 스리랑카의 필사본 (디파밤사)을 발견했다.[58]
이후, "데바남프리야 쁘리야다르신"과 아소카의 연관성은 다양한 비문을 통해 확인되었으며, 특히 마스키에서 발견된 소 암각 비문에서 아소카가 그의 통치 칭호인 데바남프리야("신들이 사랑하는 자")와 직접 연관되어 확인되었다.[58]
아소카는 치세 10년경부터 석가모니와 관련된 지역을 순회하며, 스스로 명한 "법(다르마)의 정치"를 선전하고, 그것이 실행되고 있는지 확인하는 "법의 순행"을 시작했다. 치세 11년에는 부다가야의 보리수를 참배했다. 그리고 석가모니의 열반 후 세워진 8개의 탑 중 7개에서 불사리를 꺼내 새롭게 세운 8만 4천 개의 탑에 분납했다고 전해진다. 이 비문은 아소카왕 비문이라고 불리며, 현대에도 아프가니스탄에서 인도 남부에 이르는 광대한 지역에 남아있다. 이 비문은 인더스 문자를 제외하고 인도에서 가장 오래된 문자 자료이며, 여기에 새겨진 프라크리트어의 브라흐미 문자가 1837년 영국의 제임스 프린세프에 의해 해독된 것으로 인해 인도의 고대사 연구는 크게 진전되었다.[58]
'''아소카 불탑''', '''아소카 필라''' 또는 '''아육왕탑'''은 아소카가 건립했다고 전해지는 탑 또는 기둥이다. 표면에 동부 프라크리트어로 비문이 새겨져 있으며, 불교의 역사를 해명하는 데 없어서는 안 될 귀중한 자료이다. 탑 외에도 바위에 새겨진 비문도 있으며, 이쪽은 동부 프라크리트어 외에 서부 프라크리트어, 간다라어, 그리스어와 아람어의 2개 언어로 기록된 것이 있다.
석가의 탄생지(룸비니)는 석주가 발굴됨으로써 특정되었다. 석주에는 이곳이 붓다가 탄생한 곳이라는 것과 조세를 면제한다는 내용이 적혀 있었다. 이것으로 석가가 전설상의 존재가 아니라 역사상 실존했던 인물임이 인정되었다. 또한 석주에는 다양한 문장이 적혀 있지만, 현존하는 불전과 일치하지 않는 것도 많아 불교 사상의 변천의 흔적이 인정된다.
또한 한역 불전에서 보살에 해당하는 부분이 석주에서는 붓다로 되어 있어, 대승의 보살 사상이 등장하기 이전의 자료로도 주목받고 있다.
아소카 시대는 불교 역사에서 말하는 "근본 분열"의 시대에 해당하며, 석주에도 분열을 훈계하는 아소카의 문장이 게재되어 있다.[58] 내용으로 보아 아소카는 상좌부를 지지했던 것으로 보인다.
4. 종교 전파
아소카는 불교를 널리 전파하기 위해 다양한 노력을 기울였다. 아소카바다나에 따르면, 빈두사라는 아소카의 거친 피부 때문에 그를 싫어했지만, 탁실라와 우자이니의 반란을 진압하는 임무를 맡기는 등 그의 능력을 인정하기도 했다.
아소카는 불교 성지를 순례하고 탑을 건립했으며, 제3차 불교 결집을 후원하여 불교 교리를 정리하고 분열을 막고자 했다. 스리랑카의 전승에 따르면, 아소카는 목갈리풋타 팃사의 도움으로 여러 지역에 불교 선교사를 파견했다.[5]
에리히 프라우왈너와 리처드 곰브리치 같은 학자들은 스리랑카 전통에 언급된 선교단이 역사적이라고 보며, 일부는 고고학적 증거로 뒷받침된다고 주장한다. 곰브리치는 선교단에 다른 종교의 대표자들도 포함되었을 수 있으며, 불교 연대기 작가들이 불교를 폄하하지 않기 위해 비불교도에 대해 언급하지 않았을 것이라고 추정한다.
4. 1. 불교 전파
아소카는 불교를 널리 전파하기 위해 다양한 노력을 기울였다. 스리랑카의 전통에 따르면, 목갈리풋타 팃사는 아소카의 후원으로 기원전 250년경 "국경 지역"에 불교를 전파하기 위해 아홉 개의 불교 선교단을 파견했다.[5] 각 선교단은 다섯 명의 승려로 구성되었으며, 장로가 이끌었다. 스리랑카에는 자신의 아들 마힌다를 파견했는데, 이띠야, 웃띠야, 삼발라, 바다살라 등 네 명의 다른 테라와 동행했다. 또한 마갈리풋타 팃사의 도움을 받아 아소카는 카슈미르, 간다라, 히말라야, 요나(그리스인)의 땅, 마하라슈트라, 수반나부미, 스리랑카 등 먼 지역으로 불교 선교사를 보냈다.[5]선교단의 명단은 다음과 같다.
| 파견 지역 | 선교사 |
|---|---|
| 스리랑카 | 마힌다 |
| 카슈미르와 간다라 | 마즈한티카 |
| 마히사-만달라(현재의 마이소르 지역으로 추정) | 마하데바 |
| 바나바사 | 락키타 |
| 아파란타카(서부 인도) | 담마락키타 (그리스인) |
| 마하라슈트라 | 마하-담마-락키타 |
| 그리스 | 마하라키타 |
| 히말라야 | 마즈히마 |
| 수반나부미(하부 버마와 태국으로 추정) | 소나와 웃타라 |
이 전통은 아소카의 통치 19년에 그의 딸 상가밋타가 비구니 계단을 세우기 위해 성스러운 보리수 묘목을 가지고 스리랑카로 갔다고 덧붙인다.
북인도 전통과 아소카 자신의 비문에는 이러한 사건에 대한 언급이 없다. 이 기간 동안 아소카의 활동 중 기록된 것은 그의 통치 19년에 칼라티카 동굴을 은둔자들에게 기증하여 우기 동안의 안식처를 제공한 것과, 다음 해에 그가 부처의 탄생지인 룸비니와 부처 카나카무니의 탑을 순례했다는 것뿐이다.
석각 칙령 XIII는 아소카가 다섯 명의 왕과 여러 다른 왕국에 사절을 보내 "법의 승리"를 거두었다고 언급하고 있다.
에리히 프라우왈너와 리처드 곰브리치와 같은 학자들은 스리랑카 전통에 언급된 선교단이 역사적이라고 믿는다. 이 학자들에 따르면, 이 이야기의 일부는 고고학적 증거로 뒷받침된다. ''비나야 니다나''는 히말라야 지역으로 갔다고 전해지는 다섯 명의 승려의 이름을 언급하고 있으며, 이들 중 세 명의 이름이 빌사 (비디샤 근처)에서 발견된 유물 함에 새겨져 있다. 이 함은 기원전 2세기 초로 거슬러 올라가며, 비문에는 승려들이 히말라야 학교 출신이라고 명시되어 있다.
곰브리치는 선교단에 다른 종교의 대표자들도 포함되었을 수 있으며, 따라서 불교 연대기 작가들은 불교를 폄하하지 않기 위해 비불교도에 대해 언급하지 않았을 것이라고 추정한다. 프라우왈너와 곰브리치는 또한 아소카가 선교단에 직접적인 책임이 있었다고 믿는데, 이러한 활동을 후원할 수 있는 것은 유능한 통치자뿐이기 때문이다. 테라바다 학파에 속하는 스리랑카 연대기는 테라바다 승려 마갈리풋타 팃사의 역할을 과장하여 그들의 종파를 찬양했을 것이다.
일부 역사가들은 불교가 아소카의 왕실 후원 때문에 주요 종교가 되었다고 주장한다. 그러나 금석학적 증거에 따르면, 북서 인도와 데칸 지역에서 불교의 확산은 아소카의 선교단 때문이기보다는 불교 시설을 지원한 상인, 무역상, 지주, 장인 길드 때문이었다.
또한 아소카는 불교 성지를 순례하며 불탑을 건립하는 등 다양한 노력을 기울였다. ''마하밤사''와 ''아쇼카바다나''는 아쇼카가 84,000개의 탑이나 비하라(사원)를 건설했다고 기록하고 있다.[64] ''마하밤사''에 따르면 이 활동은 그의 통치 5년에서 7년 사이에 이루어졌다.[64]
아소카의 공적으로 여겨지는 탑과 비하라는 다음과 같다.
| 이름 | 위치 |
|---|---|
| 산치 | 마디아프라데시 주, 인도 |
| 다메크 탑 | 사르나트, 우타르프라데시 주, 인도 |
| 마하보디 사원 | 비하르 주, 인도 |
| 바라바르 동굴 | 비하르 주, 인도 |
| 날란다 마하비하라 (사리푸타 탑과 같은 일부 부분) | 비하르 주, 인도 |
| 탁실라 대학교 (다르마라지카 탑과 쿠날라 탑과 같은 일부 부분) | 탁실라, 파키스탄 |
| 비르 마운드 (재건) | 탁실라, 파키스탄 |
| 바르후트 탑 | 마디아프라데시 주, 인도 |
| 데오르코타르 탑 | 마디아프라데시 주, 인도 |
| 붓카라 탑 | 스와트, 파키스탄 |
| 산나티 탑 | 카르나타카 주, 인도 |
| 미르 루쿤 탑 | 나와브샤, 파키스탄 |
아소카는 제3차 불교 결집을 후원하여 불교 교리를 정리하고, 불교 분열을 막기 위해 노력했다. 스리랑카의 전승은 불교 공동체에서 아소카의 더 큰 역할을 제시한다.[64] 이 전승에 따르면, 아소카는 대규모로 승려들에게 음식을 제공하기 시작했고, 그의 후원으로 많은 가짜 승려들이 승가에 가입했다. 진정한 불교 승려들은 이 가짜 승려들과 협력하기를 거부했고, 따라서 7년 동안 포살 의식이 열리지 않았다. 국왕은 가짜 승려들을 근절하려 했지만, 이 과정에서 실수로 진짜 승려 몇 명이 죽임을 당했다. 그러자 국왕은 늙은 승려 목갈리풋타-티사를 초대하여 파탈리푸트라에 세운 수도원에서 비불교도들을 몰아내도록 도왔다.[64] 이 과정에서 이단으로 판결받은 60,000명의 승려(비구들)가 제적되었다.[64] 그 후 포살 의식이 열렸고, 티사는 아소카 통치 17년째에 제3차 불교 공의회를 조직했다.[64] 티사는 여러 측면에서 테라바다 정통성을 재확인하는 텍스트인 ''카타밧투''를 편찬했다.[64]
북인도 전승은 이러한 사건에 대해 언급하지 않아, 제3차 불교 공의회의 역사성에 대한 의문을 제기했다.[64]
리처드 곰브리치는 이 이야기가 비문 증거에 의해 뒷받침되지 않는다고 해서 완전히 비역사적인 것으로 치부할 수 없다고 주장하는데, 아소카의 비문 중 일부가 유실되었을 수도 있기 때문이다.[64]
4. 2. 스리랑카 불교에 미친 영향
기원전 3세기 스리랑카의 아누라다푸라 왕국 데바남피야 티샤 왕 시절, 아소카 황제의 아들이자 상좌부 불교 장로인 마힌다가 아소카의 명으로 스리랑카를 방문해 불교를 전파했다.[68] 데바남피야 티샤 왕은 불교에 귀의했고, 아누라다푸라에 마힌다 장로를 위한 큰 사원(대사: Mahavihara)을 세웠는데, 이것이 대사파의 기원이 되었다. 대사 창건은 상좌부 불교 역사에서 중요한 사건이며, 현재 남방 상좌부 불교는 모두 마힌다의 대사 창건에 기원을 두고 있다.[68]마갈리풋타 팃사는 아소카의 후원으로 기원전 "국경 지역"에 불교 전파를 위한 아홉 개 불교 선교단을 파견했다. 각 선교단은 다섯 명의 승려로 구성되었고 장로가 이끌었다. 스리랑카에는 아들 마힌다를 파견했으며, 이띠야, 웃띠야, 삼발라, 바다살라 등 네 명의 테라가 동행했다.
아소카 통치 18년에 파견된 선교사들은 다음과 같다.
| 파견 지역 | 선교사 |
|---|---|
| 스리랑카 | 마힌다 |
| 카슈미르와 간다라 | 마즈한티카 |
| 마히사-만달라(현재의 마이소르 지역 추정) | 마하데바 |
| 바나바사 | 락키타 |
| 아파란타카(서부 인도) | 담마락키타 |
| 마하라슈트라 | 마하-담마-락키타 |
| 그리스 | 마하라키타 |
| 히말라야 | 마즈히마 |
| 수반나부미(하부 버마와 태국 추정) | 소나와 웃타라 |
아소카 통치 19년, 딸 상가밋타가 비구니 계단을 세우기 위해 성스러운 보리수 묘목을 가지고 스리랑카로 갔다.
4. 3. 기독교에 미친 영향
유명한 역사학자이자 저술가인 윌 듀란트(Will Durant)는 아소카 왕이 불교 선교사들을 인도의 모든 지역과 스리랑카, 시리아, 이집트, 그리스까지 보냈으며, 아마도 이들이 기독교 윤리 형성에 도움을 주었을 것이라고 지적한다.[69]미국의 역사학자 케네스 스콧 라두렛(Kenneth Scott Latourette)에 따르면 예수가 태어난 시기에 "불교는 이미 인도, 실론(스리랑카), 중앙 아시아, 중국에 널리 퍼져있었다."고 한다.[70]
기원전 270년 무렵 인도에서는 아소카 왕이 집권하여 불교로 개종하였으며, 선교사들을 전 세계에 파견해서 석가모니의 가르침을 전파했다. 아소카 왕은 그의 포교 활동이 서방 국가에게 우호적으로 수용되었다고 기록하였다.
일부 학자들은 예수가 불교의 영향을 받았으며, 토마스 복음서와 나그 함마디 텍스트(Nag Hammadi texts)는 이러한 불교의 영향을 받았다고 믿는다.[71]
5. 대외 관계
아소카의 비문에는 안티오코스 2세, 프톨레마이오스 2세, 안티고노스 2세, 마가스, 알렉산드로스 등 당대의 여러 헬레니즘 통치자들이 언급되어 있어, 아소카가 기원전 3세기에 살았다는 것을 알 수 있다.[25] 아소카는 이들에게 사절을 보내 자신의 '법승리'를 전파하고자 했다.[27]
아소카는 자신의 칙령에서 서쪽의 헬레니즘 왕국에 불교를 전파하도록 장려했으며, 자신의 영토에 있는 그리스인들이 불교로 개종하고 그의 사절단을 받았다고 주장한다. 프톨레마이오스 2세 필라델푸스가 보낸 디오니시오스는 아소카 궁정에 파견된 그리스 대사였다고 전해진다.[29] 헤게시아스와 같은 헬레니즘 철학자들은 아소카로부터 온 불교 사절단을 받은 마가스 왕의 통치하에 살았으며, 때때로 불교 가르침의 영향을 받았다고 생각된다.[30]
인도의 그리스인들은 달마락시타와 같이 아소카의 사절 중 일부가 팔리어 자료에서 불교를 전파하는 데 적극적으로 활동하는 그리스인 (요나) 불교 승려로 묘사되면서, 불교 전파에 적극적인 역할을 한 것으로 보인다(''마하밤사'', XII).[31] 일부 그리스인(야바나)은 아소카가 통치하는 영토에서 행정적인 역할을 했을 수 있다. 루드라다만의 기르나르 비문은 아소카 통치 기간 동안 구자라트의 기르나르 지역을 책임지고 있던 야바나 총독이 저수지 건설에 역할을 했다고 기록하고 있다.[32]
6. 유산
아소카는 다르마에 의한 통치를 통해 사회적 정의와 평화를 추구한 모범적인 군주로 평가받는다. 그의 통치는 인도뿐만 아니라 주변 국가와 헬레니즘 세계에까지 영향을 미쳤으며, 특히 불교 전파에 큰 기여를 했다.[47] 아소카의 상징인 사자 기둥머리와 아쇼카 차크라는 현대 인도의 국장과 국기에 사용되고 있으며, 그의 유산은 여전히 인도 사회에 큰 영향을 주고 있다. 아소카왕은 불교를 세계적인 종교로 발전시키는 데 중요한 역할을 한 인물로 평가받으며, 그의 통치는 종교적 관용과 평화, 정의를 추구하는 현대 사회에도 귀감이 되고 있다.[49]
아소카 사후, 마우리아 왕조는 급격히 쇠퇴했다. 다양한 푸라나는 아소카의 후계자들에 대한 서로 다른 세부 사항을 제공하지만, 모두 그들이 비교적 짧은 통치를 했다는 데 동의한다. 제국은 약화되고 분열되어 박트리아 그리스인의 침략을 받았다.
H. C. 라요두리와 같은 일부 역사가들은 아소카의 평화주의가 마우리아 제국의 "군사적 중추"를 약화시켰다고 주장했다. 로밀라 타파르와 같은 다른 학자들은 그의 평화주의의 범위와 영향이 "과장되었다"고 제안했다.
아소카는 인도에서 석조 건축의 시작을 이끈 인물로 여겨지며, 이는 알렉산드로스 대왕 이후 그리스인들에 의해 석조 건축 기술이 도입된 것에 기인했을 가능성이 있다.[37] 아소카 시대 이전에는 건물들이 목재, 대나무, 짚과 같은 영구적이지 않은 재료로 지어졌을 것이다.[37][38] 아소카는 파탈리푸트라에 있는 자신의 궁전을 나무 재료를 돌로 교체하여 재건했을 수 있으며, 외국인 장인들의 도움을 받았을 수도 있다.[39] 그는 칙령과 불교 상징이 새겨진 석주에 돌의 영구적인 속성을 활용하는 혁신을 이루었다.
아소카의 기둥 기둥머리는 매우 사실적이었으며 특징적인 광택 마감, 마우리아 광택을 사용하여 돌 표면에 반짝이는 모습을 부여했다.[40] 아소카가 세운 기둥 중 하나인 사르나트의 사자 기둥머리는 아쇼카 차크라로 알려진 바퀴 모양의 조각을 특징으로 한다. 이 바퀴는 고타마 붓다에 의해 움직이기 시작한 다르마의 바퀴를 나타내며, 현대 인도의 국기에 나타난다. 이 기둥머리는 또한 인도의 국장에 나타나는 사자 조각을 특징으로 한다.
아소카는 19세기에 제임스 프린세프가 역사적 자료를 밝혀내면서 거의 잊혀졌던 존재에서 다시 주목받게 되었다. 브라흐미 문자를 해독한 후, 프린세프는 처음에 그가 발견한 비문의 "쁘리야다시"를 실론의 왕 데바남피야 티사와 동일인물로 식별했다. 그러나 1837년, 조지 턴아웃은 쁘리야다시를 아소카와 연관시키는 중요한 스리랑카의 필사본 (디파밤사)을 발견했다.[6]
이후, "데바남프리야 쁘리야다르신"과 아소카의 연관성은 다양한 비문을 통해 확인되었으며, 특히 마스키에서 발견된 소 암각 비문에서 아소카가 그의 통치 칭호인 데바남프리야("신들이 사랑하는 자")와 직접 연관되어 확인되었다.[45][46]
아소카의 생애를 재구성하는 데 불교 자료를 활용한 것은 아소카에 대한 인식뿐만 아니라 그의 칙령 해석에도 큰 영향을 미쳤다. 초기 학자들은 전통적인 기록을 바탕으로 아소카를 불교로 개종하고 불교 수도원 제도를 적극적으로 후원한 불교 군주로 간주했다. 그러나 일부 학자들은 이러한 평가에 의문을 제기한다. 타파르는 아소카를 "특정 역사적 시대에 제국을 상속하고 유지하는 맥락에서 정치 지도자이자, 사회 윤리 전파를 통해 사회를 변화시키려는 강한 의지를 가진 인물"로 보아야 한다고 썼다.[47]
칙령만으로도 그가 불교도였음을 강력하게 ''암시''한다. 그는 한 칙령에서 의례를 경시하고 베다식 동물 희생을 금지했는데, 이는 그가 베다 전통에서 지침을 구하지 않았음을 시사한다. 많은 칙령은 불교도만을 대상으로 하며, 아소카는 한 칙령에서 스스로를 "우파사카"라고 선언하고, 다른 칙령에서는 불교 경전에 대한 친밀함을 보여준다. 그는 불교 성지에 석주를 세웠지만, 다른 종교의 성지에는 그렇게 하지 않았다. 그는 도덕적 행동의 기초가 되는 마음의 특성을 지칭하기 위해 "달마"라는 단어를 사용했는데, 이는 이 단어의 배타적인 불교적 사용법이었다. 그러나 그는 이 단어를 엄격한 행동 강령으로서라기보다는 정신으로 더 많이 사용했다.[47]
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