루이스의 삼단논법
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1. 개요
루이스의 삼단논법은 C.S. 루이스가 제시한 기독교 변증 논증으로, 예수를 단지 훌륭한 도덕 선생으로만 받아들일 수 없으며, 그가 신이거나, 거짓말쟁이이거나, 정신병자 중 하나라는 주장을 담고 있다. 루이스는 예수가 스스로를 신이라 주장했기에, 그가 정신병자나 악마가 아니라면 신이라고 믿어야 한다고 결론 내렸다. 이 논증은 기독교계에서 널리 사용되었지만, 예수의 신성 주장에 대한 의문, 논리적 문제점, 복음서의 전설 가능성에 대한 반박, 변증 방법론적 비판 등 다양한 비판에 직면해 있다.
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1950년대 영국을 배경으로 C. S. 루이스와 조이 데이비드먼의 사랑과 고통을 그린 영화 《섀도우랜드》는 앤서니 홉킨스와 데브라 윙거의 열연과 리처드 애튼버러의 감독으로, 만남과 사랑, 암 투병과 죽음을 통해 믿음과 사랑의 의미를 탐구하며 평론가들의 호평을 받았다. - 예수의 관점 - 역사적 예수 탐구
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| 루이스의 삼단논법 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 주제 | 예수의 신성 |
| 다른 이름 | 삼지선다 (trilemma), 딜레마 (dilemma) |
| 지지자 | C. S. 루이스 |
| 사용 분야 | 기독교 변증학 |
| 내용 | |
| 논점 | 예수는 그가 주장한 대로 신이거나, 미치광이거나, 악마이다. |
| 결론 | 예수는 신이다. |
| 세 가지 가능성 | |
| 가능성 1 | 예수는 자신이 신이라고 믿었고, 실제로 신이었다. |
| 가능성 2 | 예수는 자신이 신이라고 믿었지만, 정신이 나간 사람이었다. |
| 가능성 3 | 예수는 자신이 신이라는 것을 알면서도 사람들을 속였다. |
| 비판 | |
| 주요 비판 | 제시된 선택지 외에 다른 가능성이 존재한다. (예: 예수는 도덕 교사였다) |
| 추가 비판 | 루이스의 삼단논법은 논리적 오류를 포함한다. 삼단논법은 예수의 발언에 대한 특정 해석에 의존한다. |
2. 역사적 배경
'삼중 딜레마' 또는 '루이스의 삼단논법'으로 알려진 논증은 C. S. 루이스가 대중화하기 이전부터 교회 역사 속에서 다양한 형태로 존재해 왔다.[2] 19세기와 20세기 초의 여러 신학자들과 작가들이 예수의 신성에 관해 비슷한 논리적 접근을 시도했으며, 이는 루이스가 자신의 논증을 형성하는 데 영향을 주었을 가능성이 있다.
2. 1. 초기 형태
이 논증은 교회 역사 전반에 걸쳐 다양한 형태로 사용되어 왔다.[2] 1844년 강의 내용을 바탕으로 한 마크 홉킨스(Mark Hopkins)의 책 《기독교 증거에 관한 강의》(1846)에서 이 주장이 사용되었다.[3] 스코틀랜드의 설교자 "랍비" 존 던컨(John Duncan, 1796–1870) 역시 1859년에서 1860년경에 비슷한 논증을 사용했다. 그는 다음과 같이 말했다.> "그리스도는 의식적인 사기로 인류를 속였거나, 그 스스로가 속았거나 자가 기만했거나, 아니면 신성한 존재였다. 이 삼중고에서 벗어날 방법은 없다. 그것은 가차없다."[4]
J. 그레샴 메이첸은 그의 저서 《기독교와 자유주의》(1923)의 다섯 번째 장에서 비슷한 논리를 사용했다. 메이첸은 이 책에서 다음과 같이 말한다.
> "진정한 문제는 예수의 고귀한 주장이 만약... 그 주장이 정당하지 않다면, 예수의 인격에 도덕적인 오점을 남긴다는 것이다. 세상의 영원한 운명이 그의 손에 맡겨졌다고 믿을 정도로 겸손함과 제정신에서 벗어난 인간에 대해 무엇을 생각해야 할까? 진실은 예수가 단지 모범일 뿐이라면, 그는 훨씬 더 많은 것을 주장했기 때문에 가치 있는 모범이 아니라는 것이다."[5]
이 외에도 N. P. 윌리엄스,[6] R. A. 토레이(R. A. Torrey, 1856–1928),[7][8] W. E. 비더울프(W. E. Biederwolf, 1867–1939) 등이 이러한 접근 방식을 사용했다.[9] 작가 G. K. 체스터턴 역시 그의 저서 《영원한 인간》(1925)에서 삼단논법과 유사한 논증을 사용했으며,[10] C. S. 루이스는 1962년에 이 책을 자신에게 두 번째로 큰 영향을 준 책으로 꼽았다.[11]
2. 2. C.S. 루이스의 공식화
C.S. 루이스는 옥스퍼드 대학교의 중세 문학 학자이자 대중 작가, 기독교 변증가였으며, 이전에는 무신론자였다. 그는 BBC 라디오 강연을 통해 삼단논법을 대중화했고, 이 강연 내용은 후에 ''순전한 기독교''라는 책으로 출판되었다. 그는 이 책에서 다음과 같이 주장했다.> "나는 여기서 사람들이 그분에 대해 흔히 하는 정말 어리석은 말을 하는 것을 막으려고 합니다. 즉, 나는 예수를 훌륭한 도덕 선생으로 받아들일 수는 있지만, 그가 신이라고 주장하는 것은 받아들일 수 없다는 것입니다. 그것은 우리가 절대 해서는 안 되는 말입니다. 단순히 인간이었던 사람이 예수가 말했던 종류의 말을 했다면 그는 훌륭한 도덕 선생이 될 수 없습니다. 그는 정신병자, 즉 자신이 삶은 달걀이라고 말하는 사람과 같은 수준이거나, 아니면 지옥의 악마였을 것입니다. 당신은 선택을 해야 합니다. 이 사람이 하나님의 아들이었거나, 지금도 하나님의 아들이거나, 아니면 미치광이이거나 그보다 더 나쁜 사람입니다. 당신은 그를 바보로 여기고 입을 막을 수도 있고, 그에게 침을 뱉고 악마로 죽일 수도 있으며, 그의 발 앞에 엎드려 그를 주님과 하나님이라고 부를 수도 있지만, 그가 훌륭한 인간 교사라는 따위의 잘난 척하는 헛소리는 하지 맙시다. 그는 우리에게 그런 선택을 남겨두지 않았습니다. 그는 그렇게 하려고 하지 않았습니다... 이제 나에게는 그가 정신병자도 악마도 아니었던 것이 분명해 보입니다. 따라서, 아무리 이상하고 무섭고 믿기 어렵게 보일지라도, 나는 그가 하나님이었고 지금도 하나님이라는 견해를 받아들여야 합니다."[12]
루이스는 영국 공군 요원들에게 기독교 강연을 하면서 많은 사람들이 예수를 하나님으로 믿지 않고, 단지 "그의 미신적인 추종자들에 의해 신격화된 '훌륭한 인간 교사'"로 여긴다는 점을 파악했다. 그의 논증은 이러한 시각을 반박하기 위해 제시되었다.[1] 이 논증은 예수가 자신의 말과 행동을 통해 스스로 신성을 주장했다는 전통적인 기독교의 믿음에 기초한다. 예를 들어, 루이스는 ''순전한 기독교''에서 예수가 다음과 같은 주장을 했다고 언급한다.
- 죄를 용서할 권한이 있다고 주장함 (마치 자신이 모든 죄의 직접적인 피해자인 것처럼 행동)[13]
- 자신이 영원 전부터 항상 존재했다고 주장함
- 세상 마지막 날에 다시 와서 세상을 심판할 것이라고 주장함[14]
루이스는 이러한 주장들이 곧 자신이 하나님이라는 주장과 같다고 보았다. 따라서 평범한 인간이 이런 주장을 하면서 동시에 합리적이거나 도덕적으로 신뢰받을 수는 없으므로, 예수가 단지 "훌륭한 도덕 선생"일 가능성은 논리적으로 배제된다고 주장했다. 그는 다른 글에서 이 논증을 "aut Deus aut malus homola"("하나님이거나 악한 사람이거나")라고 언급했는데,[15] 이는 헨리 패리 리든이 1866년 뱀프턴 강좌에서 사용한 이 논증의 이전 버전을 언급한 것으로, 리든은 예수가 한 주장들을 포함한 여러 근거를 바탕으로 예수의 신성을 주장했다.[16]
3. C.S. 루이스의 논증
옥스퍼드 대학교의 중세 문학 학자이자 대중 작가, 기독교 변증가였던 C. S. 루이스는 이전에는 무신론자였다. 그는 일련의 BBC 라디오 강연을 통해 이 논증을 제시했으며, 이는 후에 ''순전한 기독교''라는 책으로 출판되었다. 이 책에서 루이스는 다음과 같이 주장한다.
> "나는 여기서 사람들이 그분에 대해 흔히 하는 정말 어리석은 말을 하는 것을 막으려고 합니다. 즉, 나는 예수를 훌륭한 도덕 선생으로 받아들일 수는 있지만, 그가 신이라고 주장하는 것은 받아들일 수 없다는 것입니다. 그것은 우리가 절대 해서는 안 되는 말입니다. 단순히 인간이었던 사람이 예수가 말했던 종류의 말을 했다면 그는 훌륭한 도덕 선생이 될 수 없습니다. 그는 정신병자, 즉 자신이 삶은 달걀이라고 말하는 사람과 같은 수준이거나, 아니면 지옥의 악마였을 것입니다. 당신은 선택을 해야 합니다. 이 사람이 하나님의 아들이었거나, 지금도 하나님의 아들이거나, 아니면 미치광이이거나 그보다 더 나쁜 사람입니다. 당신은 그를 바보로 여기고 입을 막을 수도 있고, 그에게 침을 뱉고 악마로 죽일 수도 있으며, 그의 발 앞에 엎드려 그를 주님과 하나님이라고 부를 수도 있지만, 그가 훌륭한 인간 교사라는 따위의 잘난 척하는 헛소리는 하지 맙시다. 그는 우리에게 그런 선택을 남겨두지 않았습니다. 그는 그렇게 하려고 하지 않았습니다... 이제 나에게는 그가 정신병자도 악마도 아니었던 것이 분명해 보입니다. 따라서, 아무리 이상하고 무섭고 믿기 어렵게 보일지라도, 나는 그가 하나님이었고 지금도 하나님이라는 견해를 받아들여야 합니다."[12]
영국 공군 요원들에게 기독교 강연을 했던 루이스는 많은 사람들이 예수를 하나님으로 믿지 않고 "그의 미신적인 추종자들에 의해 신격화된 '훌륭한 인간 교사'"로 본다는 점을 인지하고, 이러한 관점을 반박하기 위해 이 논증을 사용했다.[1]
이 논증은 예수가 자신의 말과 행동을 통해 스스로 신성을 주장했다는 전통적인 기독교 해석에 기반한다. 예를 들어, ''순전한 기독교''에서 루이스는 예수가 다음과 같은 주장을 했다고 언급한다.
- 죄를 사할 권한이 있다는 주장 - 마치 "그가 모든 죄에 있어서 가장 관련된 당사자, 즉 가장 모욕을 당한 당사자"인 것처럼 행동함[13]
- 자신이 항상 존재했었다는 주장
- 세상의 마지막 날에 돌아와 세상을 심판할 것이라는 주장[14]
루이스는 이러한 주장들이 곧 예수가 스스로 하나님이라고 주장한 것과 같다고 보았다. 그는 평범한 인간이 이런 주장을 하면서 동시에 합리적이거나 도덕적으로 신뢰받을 수 없다고 생각했기 때문에, 예수가 단지 "훌륭한 도덕 선생"일 가능성은 논리적으로 배제된다고 주장했다. 그는 다른 곳에서 이 논증을 "aut Deus aut malus homola"("하나님이거나 악한 사람이거나")라고 불렀는데,[15] 이는 헨리 패리 리든이 1866년 뱀프턴 강좌에서 사용했던 유사한 논증을 참고한 것이다. 리든 역시 예수의 주장 등을 근거로 그의 신성을 주장했다.[16]
3. 1. 《나니아 연대기》에서의 등장
루이스는 그의 판타지 소설 ''사자, 마녀, 그리고 옷장''에서도 이 삼단논법과 유사한 논리를 사용했다. 작중에서 나니아에서 돌아온 루시와 에드먼드의 이야기가 나온다. 루시는 두 번째, 에드먼드는 첫 번째 방문이었는데, 에드먼드는 피터와 수잔에게 루시를 따라 나니아에 간 척 연기했다고 거짓말을 한다. 피터와 수잔은 에드먼드의 말을 믿고 루시가 혹시 정신적으로 문제가 있는 것은 아닌지 걱정하여, 그들이 머물고 있는 집의 교수에게 찾아가 상담한다. 교수는 상황을 듣고 질문한 뒤 다음과 같이 대답하며 루이스의 삼단논법과 비슷한 논리를 펼친다.> "논리!" 교수는 혼잣말처럼 말했다. "왜 저 학교에서는 논리를 가르치지 않는 걸까? 가능한 경우는 세 가지뿐이다. 너희 여동생이 거짓말을 하거나, 미쳤거나, 진실을 말하고 있는 것이다. 너희는 그녀가 거짓말을 하지 않는다는 것을 알고 있고, 그녀가 미치지 않았다는 것은 분명하다. 그러므로 현재로서는, 그리고 더 이상의 증거가 나타나지 않는 한, 우리는 그녀가 진실을 말하고 있다고 가정해야 한다."[17]
4. 영향
C. S. 루이스의 삼단논법, 또는 삼중 딜레마는 기독교 변증론 분야에 상당한 영향을 미쳤다. 이 논증은 기독교 내부에서 예수가 누구인가에 대한 논의를 촉발하고 신앙의 근거로 널리 활용되었으며, 동시에 무신론 진영을 포함한 비기독교계로부터 다양한 비판과 반론을 불러일으키며 지속적인 논쟁의 대상이 되었다.
4. 1. 기독교계의 수용
루이스의 삼단논법은 루이스 이후 기독교 변증학에서 계속해서 활용되어 왔으며, 특히 조시 맥도웰과 같은 작가들이 자주 사용했다. 철학자 피터 크리프트는 이 삼단논법을 "기독교 변증학에서 가장 중요한 논증"이라고 평가하기도 했다.[18] 또한, 이 논증은 알파 코스의 첫 번째 강연 내용의 핵심이며, 이를 바탕으로 잉글랜드 성공회 사제 니키 검벨이 쓴 《삶의 질문》이라는 책에서도 주요하게 다루어진다.미국의 전 대통령 로널드 레이건은 1978년, 예수가 하나님의 아들이라는 점을 믿지 않는다는 진보적인 감리교 목사의 발언에 대해 서면으로 반박하면서 이 논증을 인용한 바 있다.[19] 유명 록 밴드 U2의 보컬 보노 역시 비슷한 논증을 언급한 적이 있다.[20] 워터게이트 사건에 연루되었던 찰스 콜슨은 자신이 기독교로 개종하게 된 계기 중 하나로 루이스의 삼단논법을 꼽았다.[21]
루이스 본인과 이 논증을 지지하는 스티븐 데이비스와 같은 학자들은[22] 이 삼단논법이 성육신, 즉 예수가 인간의 몸으로 온 하나님이라는 기독교의 핵심 교리에 대한 믿음을 합리적으로 뒷받침할 수 있다고 주장한다.[23] 성서학자 브루스 M. 메츠거는 예수의 자기 인식에 대해 다음과 같이 설명하며 삼단논법의 논리를 뒷받침했다. "예수가 스스로를 하나님의 독생자라고 주장한 것은 사실이거나 거짓이다. 만약 거짓이라면, 그는 그 주장이 거짓임을 알았거나 몰랐을 것이다. 전자의 경우(2) 그는 거짓말쟁이였고, 후자의 경우(3) 그는 미치광이였다. 이 세 가지 외에는 다른 결론이 불가능하다."[24]
4. 2. 비기독교계의 반응
무신론 작가 크리스토퍼 히친스는 루이스의 삼단논법이 제시하는 선택지 분석 자체에는 동의했지만, 예수가 선하지 않다는 정반대의 결론을 내렸다. 그는 루이스의 논리가 더 정직하다고 평가하면서도, 전능자와의 직접적인 연결이나 임박한 종말에 대한 확신 없이 천국에 대한 독점적 접근권을 주장하거나, 망설이는 이들을 영원한 불로 위협하고, 무화과나무를 저주하며, 악마들에게 돼지의 몸을 괴롭히도록 설득하는 행위가 어떻게 '도덕적'일 수 있는지 의문을 제기했다. 히친스는 이러한 행동을 하는 사람은 신이 아니라면 "마법사이자 광신자"일 것이라고 주장했다.[25]5. 비판
C. S. 루이스의 삼단논법은 전문적인 신학자나 성경 학자들의 예수 지위에 대한 논의에서는 거의 다루어지지 않는다는 지적이 있다. 스티븐 T. 데이비스(Stephen T. Davis)는 이 논증이 예수의 신성을 믿는 사람들과 믿지 않는 사람들 모두로부터 상당한 비판을 받고 있다고 언급했다.
5. 1. 예수의 신성 주장에 대한 의문
루이스의 삼단논법은 예수가 자신을 하나님이라고 주장했다는 가정에 의존하는데,[28] 이는 대부분의 현대 성경 학자나 역사가들은 사실로 받아들이지 않는 주장이다.[29] 루이스의 삼단논법은 예수의 발언과 기적에 대한 성경 기록의 진실성에 의존한다는 점에서 비판을 받는다.[30] 또한, 복음서에 기록된 예수의 발언이 신성을 주장하는 것으로 잘못 해석되었다는 반론도 널리 제기된다.[27]성경 학자 바트 D. 어먼은 역사적 예수가 스스로를 하나님이라고 칭했다는 주장은 역사적으로 부정확하며 후대에 형성된 전설이라고 주장한다. 그는 루이스가 전문적인 성경 학자가 아니었기에 이러한 학계의 연구 결과를 알지 못했을 것이라고 덧붙였다.[31][32]
영국 성공회의 존 A. T. 로빈슨 주교 역시 그의 저서 ''정직하게 하나님께''에서 루이스의 접근 방식을 비판하며, 예수가 실제로 신성을 주장하려 했는지 자체가 "실제로 열린 질문이다"라고 언급했다.[33] 신학자 존 힉은 1993년에 이 "한때 대중적인 변증 방식"이 신약 연구의 변화로 인해 더는 유효하지 않다고 주장했다. 그는 마이클 램지, C. F. D. 몰, 제임스 던, 브라이언 헤블스웨이트, 데이비드 브라운 등 여러 학자들을 예로 들며, 예수가 자신을 하나님이라고 주장했다는 견해를 지지하는 학자는 거의 없다는 것이 당시 학계의 "광범위한 합의"라고 설명했다.[29]
래리 허타도는 예수의 추종자들이 예수가 죽은 뒤 매우 짧은 시간 안에 그에 대한 높은 수준의 신앙적 경배를 발전시켰다는 점은 인정하지만, 예수 자신이 생전에 그러한 숭배를 요구하거나 받았다는 직접적인 증거는 없다고 말한다.[28][34] 게르트 뤼데만과 같은 학자들은 예수의 신성에 대한 선포가 예수가 아닌, 초기 기독교 공동체 내에서 점진적으로 발전된 것이라는 점이 현대 신약 학자들 사이에서 널리 합의된 것이라고 본다.[35]
5. 2. 논리적 문제점
C. S. 루이스가 제시한 삼단 논법은 오직 세 가지 선택지만 가능하다고 주장함으로써 허위 삼단 논법을 만들었다는 비판을 받는다. 크레이그 A. 에반스는 이 삼단 논법이 "좋은 두운을 만들고, 아마 좋은 수사법이 될 수 있지만, 논리가 잘못되었다"고 지적하며, 예수가 실제로는 이스라엘의 메시아였거나, 훌륭한 예언자였을 가능성, 또는 신약 성경 자료가 그를 부정확하게 묘사하여 우리가 실제 그가 누구였는지 알 수 없다는 등의 다른 대안들을 제시했다.[36]철학자이자 신학자인 윌리엄 레인 크레이그 역시 이 삼단 논법이 기독교 변증에 있어 건전하지 않다고 보았다.[37] 크레이그는 논리적으로 가능한 다른 대안들을 제시했는데, 예를 들어 예수가 자신의 신성에 대한 주장을 진지한 추론 끝에 내린 선의의 실수였을 수 있으며, 또는 예수의 도덕적 추론 능력은 그대로 유지된 채 자신의 신성이라는 특정 문제에 대해서만 망상에 빠졌을 수도 있고, 혹은 예수 자신이 한 주장이 신성에 대한 주장이라는 것을 제대로 이해하지 못했을 수도 있다는 것이다. 철학자 존 베버스루이스는 루이스가 "그의 독자들에게 그런 불쾌한 의미가 없는 예수에 대한 수많은 대안적 해석을 빼앗았다"고 비판했다.[38]
한편, 폴 E. 리틀은 1967년 저서 ''네가 믿는 이유를 알라''에서 이 논증을 예수가 전설적인 인물일 가능성을 추가하여 사단 논법("주, 거짓말쟁이, 정신병자 또는 전설")으로 확장했다. 또한 보스턴 칼리지의 세인트 존스 신학교 철학 교수인 피터 크리프트와 로널드 타첼리는 예수가 모든 것이 신성하다는 의미에서 자신이 신이라고 믿었던 구루였을 가능성을 포함하는 오단 논법을 제안하기도 했다.[39]
5. 2. 1. 복음서의 전설 가능성에 대한 루이스의 반박
루이스는 1950년 에세이 "예수에 대해 우리는 무엇을 해야 하는가?"에서 복음서가 전설일 가능성에 대해 자신의 문학적 전문성을 근거로 반박했다.[40] 그는 다음과 같이 주장했다.: "문학사학자로서 나는 복음서가 무엇이든 간에 전설은 아니라고 확신한다. 나는 많은 전설을 읽어보았고, 그것들이 같은 종류의 것이 아니라는 것을 분명히 알고 있다. 그것들은 전설이 될 만큼 예술적이지 않다. 상상력의 관점에서 보면 서투르고, 제대로 일을 진행시키지 못한다. 예수의 삶의 대부분은 우리에게 완전히 알려져 있지 않으며, 당시 살았던 다른 사람들의 삶도 마찬가지이며, 전설을 만들어내는 사람들은 그렇게 되도록 내버려 두지 않을 것이다. 플라톤의 대화 일부를 제외하면, 나는 고대 문학에서 요한복음서와 같은 대화를 아는 것이 없다. 현실주의 소설이 등장하기 전까지 약 100년 전까지는 현대 문학에도 그런 것이 없다."[40]
5. 3. 변증 방법론적 비판
전제주의적 관점을 가진 리처드 L. 프랫 주니어는 폴 E. 리틀이 확장한 삼중 딜레마("주님, 거짓말쟁이, 미치광이 또는 전설")가 인간의 이성에 지나치게 의존한다고 비판했다. 프랫은 리틀이 "진정한 지식의 근거로서 회개와 믿음의 필요성을 주장하는 대신, 불신자가 예수의 주장에 대해 논리적이기만 하면 진리에 도달할 수 있다고 행동한다"고 지적했다.[41]참조
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서적
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2005
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