말하는 북

2. 명칭

세네갈과 감비아 역사에서 '''타마'''(세레르어)는 세레르족의 ''웅'' (할례를 받지 않은 세레르 소년들이 행하는 춤, 혹은 향후 할례를 받을 소년들을 지칭하며 ''자트''라고도 불림)^[4] 전통에서 사용되었던 악기 중 하나였다. 타마 북은 세레르 종교와 관련이 있으며 (가나 제국 이전부터 존재)^[4] ''자트'' 전통에서 타마는 네 번째 음악적 북 연주단을 구성한다. 연주되는 세레르 북으로는 팽겔, 람, 퀸, 타마가 있다.^[10]

앙리 그라브랑은 "수탉이 울면, 자트는 할례의 순간까지 쉬고 잘 것이다. 만약 그가 네 개의 탐탐으로 둘러싸여 웅에 맞춰 춤출 수 있다고 판단된다면 팽겔, 람, 퀸, 그리고 타마."라고 언급했다.

역사적 관점에서 타마는 (세레르 준중과 마찬가지로) 세네감비아 왕국의 그리오들이 전쟁(무기 소집), 왕이 백성에게 연설하고자 할 때, 그리고 세레르 지역의 특별한 상황 – 순교를 위한 호소에 연주되었다. 예를 들어 타홈파(19세기 기습 공격)^[12][11]와 나우두루 전투^[12]와 같은 혼란에서 세레르인들이 (세네감비아의 무슬림 마라부에게 패배하여) 무슬림 세력에게 정복당하거나 이슬람에 복종하기보다는 자살을 선택한 경우^[12][11]와 같은 특별한 경우에 연주되었다. 세레르 종교에서는 세레르의 욤 원칙( 세레르 종교 참조)을 충족하는 경우에만 자살이 허용된다.^[13] ''욤''이라는 단어는 세레르어로 "명예"를 뜻한다.^[13][14]

볼로프어, 만딩카어, 세레르어(이들 언어는 주로 세네갈에서 사용됨)에서는 타마 (tama^wo)라고 한다.^[33][34]

아칸어(주로 가나에서 사용됨)에서는 돈도 (dondo^ak)라고 한다.^[34]

요루바어(주로 나이지리아에서 사용됨)에서는 둔둔 (dundun^yo)라고 한다.^[34]

5. 연주 방법

북의 음높이는 말하는 음조 패턴을 모방하도록 다양하게 변화한다. 이는 북 가죽에 가해지는 장력을 변화시킴으로써 이루어진다. 서로 마주 보는 북 가죽은 공통적인 장력 줄로 연결되어 있다. 북의 허리는 연주자의 팔과 갈비뼈 사이에 잡히므로, 꽉 쥐면 북 가죽이 조여져서 헐렁한 상태일 때보다 높은 음이 발생한다. 음높이는 한 박자 안에서도 바뀌어 떨리는 음을 만들어낼 수 있다. 따라서 이 북은 모음이나 자음의 특성은 아니지만, 인간의 말소리의 음높이, 볼륨, 리듬을 포착할 수 있다.^[16]

말하는 북을 의사소통의 한 형태로 사용하는 것은 18세기 전반기에 유럽인들에 의해 알려졌다. 자세한 메시지는 말을 탄 사람보다 빠르게 한 마을에서 다른 마을로 전달될 수 있었다. 19세기에는 선교사 로저 T. 클라크(Roger T. Clarke)는 "그 신호는 전통적이고 매우 시적인 성격의 관용구의 음조를 나타냅니다."라는 것을 깨달았다.^[17]

많은 아프리카 언어는 음높이 언어이다. 즉, 특정 단어의 의미를 결정하는 데 음높이가 중요하다.^[18][19] 예를 들어, 요루바어(Yoruba language)는 저음, 중음, 고음의 세 가지 주요 음높이를 가지고 있으며, 이는 음계의 도, 레, 미와 유사하다. 그런 다음 세 가지 음높이의 다른 변화를 사용하여 다른 메시지를 전달한다. 세 가지 주요 음높이와 그 변화의 동일한 계획은 요루바 음악과 문화에서 북이 말하는 방식에도 적용된다. 그러나 세레르어(Serer language)와 그와 관련된 세네감비아어는 다른 거의 모든 니제르-콩고어와 달리 음높이 언어가 아니다.^[20]

문제는 모음이나 자음을 사용하지 않고 음높이만을 사용하여 복잡한 메시지를 어떻게 전달할 것인가였다. 1949년에 "아프리카의 말하는 북(The Talking Drums of Africa)"이라는 책을 쓴 아프리카 이민자 존 F. 캐링턴(John F. Carrington)은 아프리카 북 연주자들이 어떻게 먼 거리에 걸쳐 복잡한 메시지를 전달할 수 있었는지 설명했다.^[21] 남성을 가리키는 저음과 여성을 가리키는 고음을 사용하여 북 연주자는 구절과 쉼표를 통해 의사소통을 하며, 이는 4~5마일 이상 전달될 수 있다. 이 과정은 일반적인 문장을 전달하는 것보다 8배나 더 오래 걸릴 수 있지만, 이웃 마을에 공격이나 의식을 알리는 데 효과적이었다.^[22] 그는 북에 두드려지는 각각의 짧은 단어에 말로는 중복되지만 핵심 북 신호에 문맥을 제공하는 추가 구절이 추가된다는 것을 알아냈다. 예를 들어 "집으로 돌아오라"라는 메시지는 북 치는 사람들에 의해 "네 발이 갔던 길로 돌아오게 하고, 네 다리가 갔던 길로 돌아오게 하고, 네 발과 다리를 우리에게 속한 마을 아래에 놓아라."와 같이 번역될 수 있다.^[23]

단어 하나하나가 구절로 번역된다. 예를 들어, "달"은 "달이 지구를 향해 바라본다"로, "전쟁"은 "매복에 대한 주의를 환기시키는 전쟁"으로 연주된다. 추가적인 구절들은 기본적인 메시지나 북소리의 의미를 이해하는 맥락을 제공한다. 이러한 구절들은 임의적으로 바꿀 수 없었는데, 북을 배우는 학생들은 각 단어에 해당하는 특정 구절을 배웠다. 이것만으로도 북 언어로 말하는 것을 배우는 것이 어려웠고, 시간을 들여 배우려는 사람은 거의 없었다.^[24] 추가적인 북소리는 의미의 모호성을 줄인다. 아이러니하게도 서구가 북의 메커니즘을 이해했을 때, 아프리카에서는 이미 북이 덜 사용되기 시작했다. 또한, 단어들은 종종 그 의미를 잃었다. 캐링턴과의 인터뷰에서 그는 자주 사용되지 않는 단어의 경우, 그에 해당하는 구절이 잊혀진다고 설명했다. '젊은 여자'에 대한 북소리를 들려주자, 북 치는 사람들은 연주된 구절이 사실은 '어망'에 대한 것이라고 생각했다.^[25]

피네건이 강조했듯이,^[26] 북을 통해 전달되는 메시지는 실용적인 메시지에 국한되지 않았다. 북 언어는 속담, 찬사, 역사시, 만가, 그리고 어떤 문화에서는 거의 모든 종류의 시에 사용될 수 있었다. 의례적인 형식과 특정 개인의 북 이름은 일종의 구전 문학을 구성했다. 아산티나 요루바와 같은 일부 민족들 사이에서는 북 언어와 문학이 매우 발달했다. 이러한 문화에서 북 치는 일은 전문적이고 종종 세습적인 활동이었으며, 북 언어와 문학의 받아들여지는 어휘를 능숙하게 다루는 숙련된 북 치는 사람들은 종종 왕궁에 소속되어 있었다.

연주 스타일은 북의 제작 방식과 각 언어의 음색과 밀접한 관련이 있다. 주로 풀라니족과 만데어를 사용하는 지역과 전통적으로 만데어를 사용하지 않는 동쪽 지역 간에는 연주 스타일에 명확한 차이가 있다.

세네갈, 감비아, 서부 말리 및 기니와 같이 서쪽 지역의 주된 연주 스타일은 채를 잡은 손과 보조하는 자유로운 손 사이의 빠른 롤과 짧은 소리의 연속으로 특징지어지며, 이 지역에서 들리는 다양한 높낮이 악센트와 무성조 언어와 관련이 있다. 이것은 세네갈의 인기 장르인 엠발락스에서 일반적으로 들을 수 있는 스타일이다.

동부 말리, 부르키나파소, 가나에서 니제르, 서부 차드 및 나이지리아(풀라니족과 만데어를 사용하는 다수 민족 지역은 제외)로 갈수록, 토킹 드럼의 연주 스타일은 채를 잡은 손으로 북의 머리를 치고, 보조하는 자유로운 손으로 바로 후에 소리를 줄이고 음색을 바꾸어 길고 지속적인 음표를 만드는 데 중점을 둔다. 이것은 연주에 고무 같은 질감을 만들어내는데, 이것은 이 지역의 언어에서 사용되는 무겁고 복잡한 음색을 모방한다(니제르-콩고어족 성조 차트 참조). 이러한 특징적인 스타일은 이 지역의 인기 음악, 특히 토킹 드럼이 주요 악기인 음악, 예를 들어 나이지리아 요루바족의 푸지 음악에서 명확하게 들을 수 있다.

일부 민족 집단에서는 각 개인에게 "북 이름"이 주어졌는데, 이 이름을 사용하여 특정 개인에게 직접 메시지를 전달할 수 있었다. 불루족(카메룬)의 예로는 "아무리 화려하게 치장해도 사랑만이 중요하다" 또는 "큰 나무쥐에게는 자식이 없고, 집쥐에게는 자식이 없다"와 같은 것이 있다.^[27]

오른손잡이의 경우(왼손잡이는 반대로), 왼쪽 겨드랑이에 끼고, 겨드랑이를 조이는 정도에 따라 끈의 조임 정도를 바꾼다. 오른손에는 L자형으로 구부러지고 끝이 구형인 채를 들고 이것으로 친다. 왼손도 맨손으로 치며, 양쪽을 섞어서 연주한다.

토킹 드럼은 상당히 긴 메시지를 보낼 수 있으며, 부르키나파소의 모시족처럼 긴 역사를 구전으로 토킹 드럼으로 전달하는 민족도 있다.^[36] 그러나 이러한 토킹 드럼은 여러 개의 정형구로 이루어져 있으며, 이 정형구를 모르는 사람은 현지에 오래 살더라도 북 소리의 의미를 이해할 수 없다. 즉, 북으로 보내는 것은 엄밀히 말하면 언어라기보다는 부호이며, 해독 방법을 익히지 않은 사람은 이해할 수 없다. 또한, 정형구 이외의 메시지를 자유롭게 전달하면 받는 사람은 그것을 언어화할 수 없다. 따라서 토킹 드럼은 어디까지나 부호를 보내는 수단일 뿐, 말을 자유롭게 "말하는" 것은 불가능하다는 점에 유의해야 한다.^[37]

7. 대중문화 속 토킹 드럼

킹 크림슨은 라크스 텅스 인 애스픽 앨범의 "더 토킹 드럼"이라는 곡에서 토킹 드럼을 사용했다.^[28]

톰 웨이츠는 소드피시트롬본 앨범의 "트러블스 브레이드"라는 곡에서 토킹 드럼을 사용했다.

에리카 바두는 뉴 아메리카 파트 원 (포스 월드 워) 앨범의 "마이 피플"이라는 곡에서 토킹 드럼을 사용했다.

시키루 아데포주는 나이지리아 출신의 토킹 드럼 연주자로, 그레이트풀 데드부터 스티비 원더, 카를로스 산타나에 이르기까지 다양한 아티스트들과 협업했다.

타악기 연주자 나나 바스콘셀루스는 1980년대 초부터 토킹 드럼을 연주하기 시작하여 그 이후로 꾸준히 사용하고 있다.

플리트우드 맥의 믹 플리트우드는 1975년 앨범 플리트우드 맥에 수록된 "월드 터닝"이라는 곡과 이 노래의 콘서트 공연에서 토킹 드럼을 사용했다.

데이비드 번의 아메리칸 유토피아 브로드웨이 뮤지컬과 HBO 콘서트 영화에는 공연 중 여러 곡에서 타마 연주자가 등장한다.^[29]

클레오 솔은 로즈 인 더 다크 앨범의 "웬 아임 인 유어 암스"라는 곡에서 토킹 드럼을 사용했다.

매니웰즈는 ''미라지'' 앨범의 "단포"라는 곡에서 토킹 드럼을 연주했다.

게임 시리즈 파타폰(Patapon)에서 플레이어는 네 개의 토킹 드럼을 사용하여 추종자들과 소통하는 신이다. 각 드럼은 '파타(Pata)', '폰(Pon)', '돈(Don)', '차카(Chaka)'의 고유한 소리를 가지고 있다.

텔레비전 시리즈 데드 라이크 미(Dead Like Me)에서는 토킹 드럼이 죽은 자들의 삶을 기념하는 수단으로 논의된다.^[30]

1959년 영화 ''수녀 이야기''에서도 토킹 드럼 소리를 들을 수 있다. 오드리 헵번(Audrey Hepburn)이 주연을 맡았다.

그레이트풀 데드(Grateful Dead)의 드러머 빌 크로이츠만(Bill Kreutzmann)은 2세트 공연 중 "드럼" 세션에서 가끔 토킹 드럼을 연주했다.

토킹 드럼은 2018년 영화 ''블랙 팬서''의 사운드트랙에서 두드러지게 등장한다. 루드비히 고란손(Ludwig Göransson)이 작곡한 이 사운드트랙은 영화의 주인공인 티찰라(찰드윅 보스만(Chadwick Boseman) 분)와 관련된 주제 동기의 핵심으로 토킹 드럼을 사용한다.^[31]