비극의 탄생
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1. 개요
《비극의 탄생》은 프리드리히 니체의 저서로, 고대 그리스 비극을 통해 허무주의를 극복하는 예술 형식을 탐구한다. 니체는 아폴론적 요소와 디오니소스적 요소의 대립과 조화를 통해 비극이 최고의 예술 형태임을 주장하며, 소크라테스 이후 비극의 쇠퇴를 비판한다. 이 책은 니체의 초기 사상을 보여주며, 리하르트 바그너의 음악에 대한 그의 생각을 담고 있다. 출간 당시에는 비판을 받았지만, 현대 철학, 문학, 예술에 영향을 미쳤다.
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| 비극의 탄생 - [서적]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 원제 | Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik |
| 다른 제목 | Die Geburt der Tragödie, Oder: Griechentum und Pessimismus (비극의 탄생, 또는: 그리스 정신과 비관주의) |
| 저자 | 프리드리히 니체 |
| 삽화가 | 레오폴트 라우 "사슬을 풀린 프로메테우스" |
| 언어 | 독일어 |
| 주제 | 아테네 비극 아폴론/디오니소스 대립 |
| 장르 | 철학 강연 논문 |
| 출판사 | 라이프치히의 E. W. 프리츠슈 서점 |
| 출판일 | 1872년 1월 2일 |
| 재판 | 1878년 |
| 신판 | 1886년 |
| 쪽수 | 143쪽 |
| 관련 강연 | |
| 강의 1 | "그리스의 비극" - 바젤 박물관 1870년 1월 18일 강연 |
| 강의 2 | "소크라테스와 비극" - 바젤 박물관 1870년 2월 1일 강연, 사가판 '소크라테스와 그리스 비극' 1971년 |
| 강의 3 | "디오니소스적 세계관" - 1870년 여름에 집필 |
2. 책의 내용
니체는 고대 아테네의 비극에서 의미 없는 세상의 비관주의와 허무주의를 초월하는 예술 형식을 발견했다. 그는 비극 형식의 역사를 논하고 디오니소스적과 아폴론적이라는 이분법을 소개하면서, 삶은 이 두 요소 사이의 투쟁을 포함하며 각 요소는 인류 존재에 대한 통제권을 놓고 싸운다고 주장한다.
니체는 고대 그리스 비극이 아폴론적 요소와 디오니소스적 요소를 하나의 매끄러운 전체로 혼합하여 관객이 인간 조건의 전체 스펙트럼을 경험할 수 있게 했기 때문에 가장 높은 형태의 예술이라고 주장한다. 여기서 디오니소스적 요소는 합창단의 음악에서, 아폴론적 요소는 디오니소스적 연회를 균형 잡는 구체적인 상징성을 부여하는 대화에서 발견된다.
아이스킬로스와 소포클레스 시대 이후 에우리피데스 등의 작가들과 소크라테스로 대표되는 합리주의의 영향으로 비극이 쇠퇴하는 시대가 있었다. 니체는 리하르트 바그너의 오페라를 통해 비극의 '부활' 속에서 현대 예술에서 디오니소스적 요소와 아폴론적 요소의 균형을 다시 회복하는 것이 가능할 것이라고 결론짓는다.
2. 1. 아폴론적 요소와 디오니소스적 요소
니체는 고대 아테네의 비극에서 세상의 비관주의와 허무주의를 초월하는 예술 형식을 발견했다. 그는 비극 형식의 역사를 논하며 디오니소스적과 아폴론적이라는 두 가지 개념을 소개한다. 아폴론적인 것은 질서 있고 분화된 현실을, 디오니소스적인 것은 무질서하고 분화되지 않은 현실을 의미한다. 니체는 삶이 이 두 요소 사이의 투쟁을 포함하며, 각 요소는 인류 존재에 대한 통제권을 놓고 싸운다고 주장한다.[1]니체에 따르면, 고대 그리스 비극은 아폴론적 요소와 디오니소스적 요소를 하나의 매끄러운 전체로 혼합하여 관객이 인간 조건의 전체 스펙트럼을 경험할 수 있게 했기 때문에 가장 높은 형태의 예술이었다. 디오니소스적 요소는 합창단의 음악에서, 아폴론적 요소는 디오니소스적 연회를 균형 잡는 구체적인 상징성을 부여하는 대화에서 발견되었다. 아폴론적 추상적 형태는 열정적인 디오니소스적 경험에 형태를 부여할 수 있었다.[1]
비극 이전에는 조형 예술의 시대가 있었는데, 이는 조각의 형태로 아폴론적 세계관을 나타냈다. 디오니소스적 요소는 축제와 음주의 야생적인 연회, 그리고 음악에서 발견되었다. 니체는 합창단이 원래 반인반수인 사티로스였다고 보았다. "비극"이라는 단어(τραγωδία)는 "염소 노래"를 의미하는 trag(o)-aoidiā에서 유래되었으며, 이는 'tragos'(염소)와 'aeidein'(노래하다)에서 왔다.[1]
니체는 아이스킬로스와 소포클레스 시대 이후 에우리피데스와 같은 작가들의 영향과 소크라테스로 대표되는 합리주의의 도래로 인해 비극이 쇠퇴했다고 보았다. 에우리피데스는 합창단의 사용을 줄이고 인간 드라마를 보다 자연주의적으로 묘사하여 일상생활의 현실을 더 잘 반영하도록 했다. 소크라테스는 이성을 지나치게 강조하여 신화와 고통의 가치를 인간 지식에 희석시켰다. 니체는 이 두 지식인이 사람들이 예술 형식에 참여하는 능력을 빼앗는 데 일조했다고 보았다.[1]
니체는 리하르트 바그너의 오페라를 통해 비극의 '부활' 속에서 현대 예술에서 디오니소스적 요소와 아폴론적 요소의 균형을 다시 회복하는 것이 가능할 것이라고 결론짓는다.[1]
니체는 그리스인들이 비관주의와 씨름했다고 믿었다. 그는 우리가 사는 우주가 거대한 상호 작용하는 힘의 산물이지만, 우리는 이것들을 관찰하거나 알지 못한다고 생각했다. 니체는 우리가 세상에 대한 개념으로 함께 만들어낸 것은 실제 근본적인 현실을 결코 다루지 않으며, 가장 어두운 보편적 현실에 의해 통제되면서 동시에 인간이 꿈꾸는 환상의 세계에서 삶을 사는 것이 인간의 운명이라고 보았다.[1]
니체는 개인이나 사회 전체가 어느 한 쪽의 지배에 완전히 몰두하는 것은 건강하지 않으며, 가장 건강한 발판은 둘 다에 있다고 보았다. 니체의 아테네 비극 드라마 이론은 에우리피데스와 소크라테스 이전 시대에 삶의 디오니소스적 요소와 아폴론적 요소가 어떻게 예술적으로 엮였는지를 보여준다. 그리스 관객은 아폴론적 무대에서 비극 정신을 통해 디오니소스적 요소를 직접 경험하면서 건강해졌다.[1]
- 조형 예술을 그리스 신 아폴론, 음악 예술을 디오니소스에 상징시켜, 비극 (및 극문학)을 양자의 성질을 함께 지닌 최고의 예술 (문학) 형태라고 했다.[1]
- 아폴론에 이성을 상징시키고, 디오니소스에 정동을 상징시켰다.[1]
- 디오니소스적 근저에 루터, 칸트, 바흐, 베토벤, 독일 정신이 연결된다고 했다.[1]
- 3대 비극 시인 소포클레스, 아이스킬로스, 에우리피데스 중, 에우리피데스는 비극을 끝내고 소크라테스적인 주지주의로 이끈 존재라고 말했다.[1]
- 니체는 이 책에서 리하르트 바그너의 악극에 비극의 재생을 보고 있다.[1]
2. 2. 에우리피데스와 소크라테스 비판
니체는 에우리피데스가 합창단의 역할을 축소하고 인간 드라마를 지나치게 현실적으로 묘사하여 비극의 본질을 훼손했다고 비판한다. 그는 소크라테스의 합리주의가 이성을 지나치게 강조하여 신화와 고통의 가치를 간과하고, 삶의 비극적 요소를 부정한다고 보았다. 니체에 따르면, 이들은 사람들이 예술 형식에 참여하는 능력을 빼앗아 사물을 너무 냉철하고 합리적으로 보게 만들었으며, 그 결과 예술과 신화의 공감적 참여 측면이 사라졌고, 삶의 고통에 대한 낙관적 조화 속에서 창의적으로 살아가는 인간의 능력도 많이 잃었다고 주장한다.3. 역사적 배경
1870년 1월과 2월, 니체는 고대 그리스 드라마에 관한 두 개의 강연을 했다. 그의 친구 리하르트 바그너와 코지마 바그너는 강연 사본을 보고 그에게 이 주제에 대한 책을 써보라고 제안했다.[1] 1871년 4월, 니체는 출판업자 빌헬름 엥겔만에게 원고를 제출했으나 거절당했다. 그해 니체는 책의 일부를 자비 출판하여 《소크라테스와 그리스 비극》(Sokrates und griechische Tragödiede)이라는 제목으로 친구들에게 보냈다. 리하르트 바그너는 6월 18일에 첫 번째 사본을 받았다.[2]
1871년 10월, 니체는 바그너의 작품을 출판한 E. W. 프리치에게 수정된 원고를 제출했고, 프리치는 11월에 책을 수락했다.[3] 1872년 1월 2일, 《음악의 정신에서 태어난 비극》(Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musikde)이라는 제목의 책이 출판되었다.[4] 1886년, 니체는 《비극의 탄생, 또는: 헬레니즘과 페시미즘》(Die Geburt der Tragödie, Oder: Griechentum und Pessimismusde)으로 제목을 바꾸고, 서문 에세이 "자기 비판 시도"를 추가하여 이전 판에 대해 논평했다.[6]
3. 1. 보불전쟁과 니체의 경험
니체가 《비극의 탄생》을 집필하던 당시, 그의 출생지인 프로이센은 프랑스와 보불 전쟁(1870년~1871년)을 하고 있었다. 바젤 대학교 교수였던 니체는 간호병으로 자원하여 종군했다. 그러나 이질과 디프테리아에 걸려 두 달 정도 만에 제대했다.[1]니체는 이 책에서 『자기 비판의 시도』로서 당시를 회고하며, 다음과 같이 말하고 있다.[1]
> 이 책의 생부인 수수께끼를 좋아하는 명상가는, 어느 알프스 산자락에 자리를 잡고, 수수께끼를 풀려고 몹시 골똘히 생각하고 있었다. 즉, 머리를 몹시 썩히면서도, 동시에 매우 태평하게 있었다.
니체의 그리스 예술의 명랑함에 대한 의문은, 그가 메츠의 요새에서 병사로서 재기했을 때도 머릿속에서 떠나지 않았다고 한다.[1]
4. 영향
《비극의 탄생》은 출판 당시 언어학자 울리히 폰 빌라모비츠-묄렌도르프를 비롯한 많은 이들에게 엉성하고 오해의 소지가 있다는 비판을 받았다.[10] 빌라모비츠-묄렌도르프는 니체가 역사-비판적 방법을 깎아내리고, "고대 연구에 대한 완전한 오해"를 한다고 주장했다.
그러나 니체의 친구 에르빈 로데는 호의적인 서평을 써서 논쟁을 촉발했고, 리하르트 바그너 역시 빌라모비츠-묄렌도르프의 비판에 답변했다.
니체는 당시 학계의 통념과 달리 그리스인들이 행복하고 단순한 사람들이 아니라, 고통과 비관주의 같은 문제를 안고 있었다고 주장했다. 이 작품은 전문적인 언어학, 철학적 통찰, 음악 예술에 대한 감탄이 얽혀 있어, 언어학 저서로서는 거의 즉각적으로 거부되었고 니체의 학문적 경력은 사실상 좌절되었다. 독일 철학 교수들은 학생들에게 니체의 강좌를 듣지 말라고 조언하기도 했다.
4. 1. 쇼펜하우어의 영향
《비극의 탄생》은 아르투어 쇼펜하우어의 철학, 특히 《의지와 표상으로서의 세계》의 영향을 크게 받았다.[9] 쇼펜하우어는 세계를 "표상"으로 경험하는 것을 아폴론적인 경험과 유사하다고 보았고, 세계를 "의지"로 동일시하는 것을 디오니소스적인 경험과 유사하다고 보았다. 그러나 니체는 쇼펜하우어의 불교적 의지 부정에 반대하며, 엄청난 잔혹함과 고통이 존재함에도 불구하고 삶은 살 가치가 있다고 주장했다.[9]
4. 2. 현대의 평가와 영향
1886년, 니체는 《비극의 탄생》을 "불가능한 책... 형편없이 쓰여졌고, 묵직하고, 당혹스럽다"라고 평가했지만, "동료 광시곡자"에게 영감을 주었다고 변호했다.[10] 《이 사람을 보라》에서 니체는 디오니소스 현상과 소크라테스주의에 대한 이해를 이 책의 중요한 혁신으로 꼽으며 옹호했다.[10]토마스 만(Thomas Mann)의 소설 《마의 산》은 《비극의 탄생》의 영향을 받았으며, 등장인물 뫼네르 페퍼코른은 "디오니소스적 원리"를 구현한다.[11] 앙리 드 루박(Henri de Lubac)은 이 책을 "천재적인 작품"으로 간주하고, 니체의 초기 사상과 기독교 사이의 관계를 설명했다.[12]
5. 주요 일본어 번역
- 悲劇の誕生일본어 아키야마 히데오 역, 이와나미 문고, 1966년, 개정 2010년. 가장 많이 증쇄됨[1]
- 悲劇の誕生일본어 니시오 칸지 역, 주오코론 신서 클라시스, 2004년[2]
- *: 世界の名著일본어46 니체』 주오코론사, 1966년. 역자의 초기 저작[2]
- ニーチェ全集 2 悲劇の誕生 外일본어 시오야 타케오 역, 지쿠마 학예 문고, 1993년[3]
- *: 원판은 리소샤판 ニーチェ全集 2일본어, 초판 1966년[3]
- ニーチェ全集 1 悲劇の誕生 外일본어 아사이 마사오 역, 하쿠스이샤, 1979년[4]
참조
[1]
논문
[2]
논문
[3]
논문
[4]
논문
[5]
논문
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논문
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서적
I Am Dynamite!: A Life of Nietzsche
Tim Duggan Books
[8]
서적
Nietzsche
University of Illinois Press
2001
[9]
서적
[10]
서적
[11]
서적
The Birth of Tragedy
Oxford University Press
[12]
서적
The Drama of Atheist Humanism
Ignatius Press
[13]
간행물
解説
岩波
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