리하르트 바그너
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1. 개요
리하르트 바그너는 1813년 독일 라이프치히에서 태어난 작곡가이자 극작가로, 초기 낭만파 음악을 계승하여 낭만주의 음악을 완성하고 문학사에도 영향을 미쳤다. 그는 "음악극"이라는 새로운 오페라 개념을 제시하며 음악, 극작, 무대 장치 등을 통합한 "총체 예술"을 추구했다. 주요 작품으로는 오페라 《방황하는 네덜란드인》, 《탄호이저》, 《로엔그린》, 《트리스탄과 이졸데》, 《뉘른베르크의 마이스터징거》, 4부작 《니벨룽의 반지》, 《파르지팔》 등이 있다. 바그너는 반유대주의적 사상을 드러내어 논란을 일으켰으며, 그의 음악은 나치에 의해 선전에 이용되기도 했다. 그의 작품들은 음악, 문학, 철학 등 다양한 분야에 영향을 미쳤으며, 현재도 바이로이트 페스티벌을 통해 그의 작품이 공연되고 있다.
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리하르트 바그너 | |
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기본 정보 | |
이름 | 빌헬름 리하르트 바그너 |
다른 이름 | 악극왕 |
출생 | 1813년 5월 22일 독일 작센 왕국 라이프치히 |
사망 | 1883년 2월 13일 이탈리아 베네치아 |
국적 | 작센 왕국 |
활동 시기 | 1832년 - 1883년 |
인물 사진 | |
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서명 | |
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발음 | |
음악 경력 | |
장르 | 낭만주의 |
직업 | 작곡가 지휘자 |
영향 | 루트비히 판 베토벤 카를 마리아 폰 베버 |
주요 작품 | |
작품 목록 | 작품 목록 |
2. 전기
리하르트 바그너는 음악사에서 매우 중요한 인물로, 그의 삶은 여러 시기로 나눌 수 있다.
- 망명 시기 ( ~ 1858년): 드레스덴 5월 혁명에 연루되어 독일에서 추방당한 후 12년간 망명 생활을 했다. 이 시기에 그는 경제적 어려움과 아내와의 불화를 겪으면서도, 미래의 예술작품(1849), 음악에서의 유대교(1850), 오페라와 드라마(1851) 등 중요한 글을 발표하고, 니벨룽의 반지 4부작의 초기 작품들을 작곡했다. 특히 아르투어 쇼펜하우어의 철학과 마틸데 베센도르크와의 사랑은 그의 예술 세계에 큰 영향을 미쳤다.
- 망명 이후 (1859년 ~ 1871년): 1861년 정치적 추방령이 해제된 후, 바그너는 뉘른베르크의 마이스터징거를 작곡하고, 미나와 이혼했다. 바이에른의 루트비히 2세의 후원으로 ''트리스탄과 이졸데'', ''니벨룽의 반지'' 등의 작품을 공연하며 명성을 얻었지만, 코지마와의 관계로 스캔들에 휘말리기도 했다.
- 바이로이트 시기 (1872년 ~ 1883년): 바그너는 자신의 이상을 실현할 바이로이트 페스트슈필하우스를 건설하고, 1876년 니벨룽의 반지 전곡을 초연하여 세계적인 명성을 얻었다. 그러나 재정 문제와 프리드리히 니체와의 결별 등 어려움도 겪었다.
바그너는 키가 약 167cm로 당시 독일 남성으로서는 작은 편이었으며, 프란츠 리스트를 깊이 존경하여 음악적으로도 그를 따랐다. 그는 가명을 사용하여 자신의 작품을 극찬하는 편지를 신문사에 보내거나, 귀족이나 기업가에게 투자를 요구하는 등 과도한 자신감을 보였다. 또한 낭비벽이 심하고, 밤에 작곡할 때 주변의 피해를 생각하지 않고 멜로디를 부르는 등 독특한 성격을 가지고 있었다. 철학자 프리드리히 니체와 친분이 있었으나 후에 결별했고, 요하네스 브람스와는 사이가 좋지 않았다. 동물을 좋아하고 동물 실험에 반대하는 글을 기고하기도 했다.
바그너 사후, 바이로이트 축제극장은 그의 아내 코지마, 아들 지크프리트, 며느리 비니프레데를 거쳐 운영되었다. 비니프레데는 아돌프 히틀러와 가까워져 축제극장이 나치 정권의 보호를 받기도 했다. 제2차 세계 대전 이후, 비니프레데는 나치 협력 책임을 물어 축제극장 참여가 금지되었고, 극장은 장남 비란트에게 반환되었다. 1951년, 빌헬름 푸르트뱅글러 지휘의 베토벤 교향곡 9번으로 바이로이트 음악제가 재개되었다. 비란트와 볼프강 형제의 공동 체제 이후, 볼프강이 총감독을 맡아 40년 이상 바이로이트를 운영했다. 현재는 그의 딸 에파 바그너 파스키에와 카타리나 바그너가 공동으로 총감독을 맡고 있다.
2. 1. 유년 및 청년기 (1813-1832)
1813년 5월 22일, 독일 라이프치히에서 경찰 서기였던 아버지 카를 프리드리히 바그너와 제빵사의 딸이었던 어머니 요한나 로지네 사이에서 아홉 번째 자녀로 태어났다.
어린 시절부터 음악과 연극에 친숙한 환경에서 성장했으며, 특히 카를 마리아 폰 베버의 오페라 ''자유 사수''와 루트비히 판 베토벤의 7번 교향곡 및 9번 교향곡에 큰 영향을 받았다.[57] 아홉 살 때 그는 카를 마리아 폰 베버가 지휘하는 ''자유 사수''의 고딕적 요소에 깊은 인상을 받았다. 1828년 1월 그는 루트비히 판 베토벤의 7번 교향곡을 처음 듣고, 3월에는 같은 작곡가의 9번 교향곡을 게반트하우스(Gewandhaus)에서 들었다. 베토벤은 그의 주요 영감이 되었고, 바그너는 9번 교향곡의 피아노 편곡을 썼다. 그는 또한 볼프강 아마데우스 모차르트의 ''레퀴엠'' 공연에도 큰 감명을 받았다.
1831년, 라이프치히 대학교에 입학하여 작센 학생 동아리의 일원이 되었다. 그는 철학과 음악을 공부하고, 토마스칸토어 테오도어 바인리히에게 작곡 수업을 받았다.[60] 바인리히는 바그너의 음악적 능력에 깊은 인상을 받아 수업료를 받지 않았다. 그는 제자의 B-flat 장조 피아노 소나타(그에게 헌정되었다)를 바그너의 작품 1번으로 출판하도록 주선했다.
2. 2. 청년기 (1833-1842)
1833년, 바그너는 형 알베르트의 도움으로 뷔르츠부르크 극장의 합창 지휘자 자리를 얻었다.[3] 같은 해, 그의 첫 번째 완성 오페라인 ‘요정’을 작곡했다. 칼 마리아 폰 베버의 스타일을 모방한 이 작품은 1883년 그의 사후 뮌헨에서 초연될 때까지 공연되지 않았다.[3]1834년, 마그데부르크 오페라 하우스의 음악 감독직을 잠시 맡았으며,[3] 이 기간 동안 윌리엄 셰익스피어의 ''자에는 자''를 바탕으로 ''연애금지''를 작곡했다. 이 작품은 1836년 마그데부르크에서 공연되었지만 두 번째 공연 전에 막을 내렸고, 그를 고용한 극장 회사는 파산했다.[3] 바그너는 마그데부르크의 주요 여배우 중 한 명인 크리스티네 빌헬미네 "민나" 플라너에게 반했고,[3] ''연애금지''의 실패 후 그녀를 따라 쾨니히스베르크로 갔으며, 그곳에서 그녀는 그가 극장에서 일자리를 얻도록 도왔다.[3] 두 사람은 1836년 11월 24일 트라가임 교회(Tragheim Church)에서 결혼했다.[3] 그러나 두 사람의 관계는 불안정했고, 바그너는 독점욕이 강했으며, 민나는 여러 번 애인과 도망쳤고, 1837년 5월에는 민나가 자취를 감췄다.[63]
1837년, 바그너는 리가 (당시 러시아 제국에 속함)로 이주하여 현지 오페라의 음악 감독이 되었다.[3] 1839년까지 두 사람은 막대한 빚을 지게 되어 채권자들로부터 도망치기 위해 리가를 탈출했다.[3] 처음에 두 사람은 런던으로 험난한 항해를 했으며,[3] 바그너는 하인리히 하이네(Heinrich Heine)의 스케치를 바탕으로 한 플롯으로 그의 오페라 ''방황하는 네덜란드인''의 영감을 얻었다.[3] 바그너 부부는 1839년 9월 파리에 정착하여 1842년까지 그곳에 머물렀다. 바그너는 기사와 짧은 소설을 쓰면서 간신히 생계를 유지했다.[3] 그는 또한 주로 슐레징거 출판사를 위해 다른 작곡가의 오페라 편곡을 제공했다. 이 기간 동안 그는 세 번째와 네 번째 오페라인 ''리엔치''와 ''방황하는 네덜란드인''을 완성했다.[3]
2. 3. 드레스덴 시기 (1842-1849)
1840년에 바그너는 오페라 ''리엔치''를 완성했다. 자코모 마이어베어의 강력한 지원 덕분에,[67] 작센 왕국 드레스덴의 궁정극장(Hofoper)에서 공연이 승인되었고, 1842년 바그너는 드레스덴으로 이주했다. 독일로 돌아온 것에 대한 그의 안도감은 1842년 그의 "자서전적 스케치"에 기록되어 있는데, 그는 파리에서 오는 길에 "처음으로 라인강을 보았다. 눈물을 흘리며 나는 가난한 예술가로서 나의 독일 조국에 대한 영원한 충성을 맹세했다."라고 적었다.[88] ''리엔치''는 10월 20일에 상당한 찬사를 받으며 상연되었다.바그너는 그 후 6년 동안 드레스덴에 살면서 삭소니 왕국 궁정 지휘자로 임명되었다. 이 기간 동안 그는 그곳에서 ''방황하는 네덜란드인''(1843년 1월 2일)과 ''탄호이저'' (1845년 10월 19일)를 무대에 올렸는데, 이는 그의 중기 오페라 세 작품 중 처음 두 작품이다. 바그너는 또한 드레스덴에서 작곡가 페르디난트 힐러와 건축가 고트프리트 젬퍼를 포함한 예술계 인사들과 교류했다.
좌익 정치에 대한 바그너의 개입은 드레스덴에서 그의 환영을 갑자기 끝냈다. 바그너는 그곳에서 사회주의적 독일 민족주의자들 사이에서 활동하며 지휘자이자 급진적인 편집자인 아우구스트 뢰켈과 러시아 아나키스트 미하일 바쿠닌과 같은 손님들을 정기적으로 맞이했다. 그는 또한 피에르 조제프 프루동과 루트비히 파이어바흐의 사상에 영향을 받았다. 1849년 드레스덴 5월 혁명이 실패로 끝나면서 광범위한 불만이 극에 달했고, 바그너는 단순한 조력자의 역할을 했다. 혁명가들을 체포하기 위한 영장이 발부되었다. 바그너는 도망쳐야 했고, 먼저 파리를 방문한 후 취리히에 정착했다.[3] 그는 처음에 친구인 알렉산더 뮐러에게 피신처를 제공받았다.
2. 4. 취리히 시기 (1849-1858)
바그너는 독일에서 추방되어 12년을 보내게 되었다. 그는 드레스덴 봉기 전에 중기 오페라 중 마지막 작품인 로엔그린을 완성했고, 절망적인 심정으로 친구 프란츠 리스트에게 자신의 부재 중에 이 작품을 공연해 달라고 편지를 썼다.[4] 리스트는 1850년 8월에 바이마르에서 초연을 지휘했다.바그너는 궁핍한 개인적인 상황에 처해 있었고, 독일 음악계로부터 고립되어 규칙적인 수입이 없었다. 1850년, 그의 친구 카를 리터의 아내 줄리는 그에게 소액의 연금을 지급하기 시작했고, 1859년까지 이를 유지했다.
바그너의 아내 민나는 그가 리엔치 이후에 작곡한 오페라들을 싫어했고, 점점 더 심해지는 우울증에 빠져들었다. 바그너는 건강이 악화되어 작곡을 계속하는 데 어려움을 겪었다.
바그너가 취리히에서 초기 몇 년 동안 발표한 주요 작품은 일련의 에세이였다. 미래의 예술작품(1849)에서 그는 음악, 노래, 춤, 시, 시각 예술 및 무대 기술이 통합된 ''Gesamtkunstwerk''(총체 예술 작품)로서의 오페라에 대한 비전을 제시했다. 음악에서의 유대교(1850)는 바그너의 글 중 반유대주의적 견해를 처음으로 보여준 작품이다. 이 논쟁적인 글에서 바그너는 유대인들이 유럽 사회에서 "외부인"으로 살고 있으며 이들 국가의 국가 정신(''Volksgeist'')과 단절되어 있기 때문에, 기술적으로 숙달되었음에도 불구하고 유럽 예술 음악의 피상적이고 인위적인 모방만을 만들어낼 수 있다고 주장했다.
오페라와 드라마(1851)에서 바그너는 ''니벨룽의 반지'' 사이클을 창작하는 데 사용한 음악극의 미학을 설명했다. "오페라와 드라마"와 다른 에세이에서 표현된 오페라의 개념은 그가 ''로엔그린''까지 이전에 쓴 모든 오페라를 사실상 부인하는 것이었다. 바그너는 자신의 견해 변화를 설명하려는 시도의 일환으로 1851년에 자전적인 "나의 친구들에게 보내는 통지"를 발표했다.[5]
바그너는 1853년 11월부터 1854년 9월 사이에 ''라인의 황금''의 음악 작곡을 시작하여 곧바로 ''발퀴레''(1854년 6월부터 1856년 3월 사이에 작곡됨)를 작곡했다. 그는 1857년 6월까지 ''지크프리트''의 첫 두 막만 완성하고, 새로운 아이디어인 ''트리스탄과 이졸데''에 집중하기 위해 작업을 중단했다. 아서왕의 사랑 이야기인 ''트리스탄과 이졸데''를 바탕으로 한 작품이다.
''트리스탄과 이졸데''의 영감의 한 근원은 아르투어 쇼펜하우어의 철학, 특히 그가 1854년 시인 친구 게오르크 헤르베흐를 통해 접하게 된 ''의지와 표상으로서의 세계''였다. 바그너는 나중에 이것을 그의 인생에서 가장 중요한 사건이라고 불렀다. 그는 생애의 나머지 기간 동안 쇼펜하우어의 신봉자로 남았다.[6]
쇼펜하우어의 교리 중 하나는 음악이 예술에서 최고의 역할을 수행하며, 즉 맹목적이고 충동적인 의지인 세계의 본질을 직접적으로 표현한다는 것이었다. 이 교리는 "오페라와 드라마"에서 표현된 바그너의 견해와 모순되었다. 바그너 학자들은 쇼펜하우어의 영향으로 바그너가 후기 오페라에서 음악에 더욱 중요한 역할을 부여하게 되었다는 주장을 제기했다.[7]
두 번째 영감의 원천은 비단 상인 오토 베센도르크의 아내인 시인이자 작가 마틸데 베센도르크와의 바그너의 열정이었다. 바그너는 1852년 취리히에서 베센도르크 부부를 만났다. 1857년에는 자신의 저택에 있는 오두막을 바그너에게 제공했다. 이 오두막은 ''아실''("피난처" 또는 "휴식처")로 알려지게 되었다. 이 기간 동안, 후원자의 아내에 대한 바그너의 커져가는 열정은 그가 ''반지'' 사이클 작업을 중단하고(다음 12년 동안 재개되지 않음) ''트리스탄'' 작업을 시작하도록 영감을 주었다. 오페라를 계획하는 동안 바그너는 마틸데의 시에 곡을 붙인 목소리와 피아노를 위한 다섯 곡의 ''베센도르크 가곡''을 작곡했다. 이 중 두 곡은 바그너에 의해 명시적으로 ''트리스탄과 이졸데''를 위한 "연구"로 부제가 붙어 있다.
이 기간 동안 바그너가 수입을 위해 맡았던 지휘 활동 중에는 1855년에 런던 필하모닉 협회에서 여러 차례의 콘서트를 열었는데, 그중 하나는 빅토리아 여왕 앞에서 열렸다.[9]
바그너와 마틸데의 불안정한 관계는 1858년 미나가 마틸데에게 보낸 바그너의 편지를 가로채면서 끝났다. 미나와의 갈등 이후, 바그너는 혼자 취리히를 떠나 베네치아로 향했고, 미나는 독일로 돌아갔다.
2. 5. 망명 이후 (1859-1871)
1861년, 바그너에 대한 정치적 추방령이 해제되면서, 프로이센의 비브리히에서 ''뉘른베르크의 마이스터징거'' 작업을 시작했다.[10] 이 오페라는 그의 작품 중 가장 밝은 분위기로 평가받는다. 1862년에는 미나와 이혼했지만, 1866년 그녀가 사망할 때까지 경제적으로 지원했다.[10]1864년, 바이에른의 루트비히 2세가 18세의 나이로 왕위에 오르면서 바그너의 운명은 극적으로 바뀌었다. 바그너의 오페라를 열렬히 좋아했던 젊은 왕은 그를 뮌헨으로 불러 빚을 갚아주고, ''트리스탄'', ''마이스터징거'', ''니벨룽의 반지'' 등의 작품을 공연할 수 있도록 지원했다.[11][12]
''트리스탄과 이졸데''는 1865년 6월 10일 뮌헨 국립극장에서 초연되었다. 지휘는 한스 폰 뷜로가 맡았는데, 그의 아내 코지마는 그해 4월에 바그너의 딸 이졸데를 낳았다.[11] 코지마는 바그너보다 24살 어렸고, 프란츠 리스트의 딸이었다.
이 무분별한 관계로 인해 뮌헨에서 스캔들이 일어났고, 바그너는 왕에게 미치는 영향력을 의심하는 궁정 인사들과도 불화를 겪었다. 1865년 12월, 루트비히는 바그너에게 뮌헨을 떠날 것을 요구했다.[11]
루트비히는 바그너를 스위스 루체른 호수 옆 트립셴 빌라에 거주하게 했다.[11] ''마이스터징거''는 1867년 트립셴에서 완성되었고, 이듬해 6월 21일 뮌헨에서 초연되었다. 루트비히의 주장에 따라 ''니벨룽의 반지''의 첫 두 작품인 ''라인의 황금''과 ''발퀴레''가 1869년과 1870년에 뮌헨에서 공연되었다.[13]
미나가 1866년 1월 25일 사망한 후, 코지마는 한스 폰 뷜로에게 여러 차례 이혼을 요구했지만 거절당했다. 뷜로는 코지마가 바그너와 두 아이를 더 낳은 후에야 이혼을 허락했다. 1870년 7월 18일, 베를린 법원에서 이혼이 최종 허가되었고, 리하르트와 코지마는 1870년 8월 25일에 결혼했다.[13] 그해 크리스마스에 바그너는 코지마의 생일을 위해 ''지크프리트 이딜''을 깜짝 공연으로 준비했다.[13]
1871년, 바그너는 새로운 오페라 극장을 건설할 장소로 바이로이트를 선택했다.
2. 6. 바이로이트 시기 (1872-1883)
1871년, 바그너는 새로운 오페라 극장을 건설할 장소로 바이로이트를 선택했다.[13] 시의회는 극장 부지로 "그린 힐(Green Hill)"이라는 넓은 토지를 기증했다. 바그너 가족은 이듬해 바이로이트로 이주했고, 바이로이트 페스트슈필하우스("페스티벌 극장")의 기초석이 놓였다. 바그너는 처음에 1873년에 완전한 니벨룽의 반지를 초연하는 첫 바이로이트 페스티벌을 열겠다고 발표했지만,[13] 바이에른의 루트비히 2세가 프로젝트 자금 지원을 거부하면서 건설이 지연되었고 페스티벌 예정일도 연기되었다. 건설 자금을 마련하기 위해 여러 도시에서 "바그너 협회"가 결성되었고,[13] 바그너는 독일을 순회하며 콘서트를 지휘했다.[13] 1873년 봄까지 필요한 자금의 3분의 1만 조달되었고, 루트비히 2세에게 추가 지원을 요청했지만 처음에는 무시당했다. 그러나 1874년 초 프로젝트가 붕괴 직전에 이르자 국왕은 마지못해 대출을 제공했다.[13] 건설 계획에는 바그너 가족의 주택인 "바프리트"도 포함되었으며, 바그너는 코지마와 아이들과 함께 1874년 4월 18일 임시 거처에서 이곳으로 이사했다.[14] 극장은 1875년에 완공되었고, 페스티벌은 다음 해로 예정되었다. 바그너는 건물 완공을 위한 고투에 대해 코지마에게 "각 돌에는 나와 당신의 피가 스며있소"라고 말했다.[14]페스트슈필하우스 설계를 위해 바그너는 이전에 뮌헨의 새로운 오페라 극장 건설을 위해 의뢰했던 전 동료 고트프리트 젬퍼의 아이디어 일부를 차용했다.[13] 바그너는 바이로이트에서 몇 가지 혁신적인 연극 기법을 도입했는데, 여기에는 공연 중 객석을 어둡게 하고 관객의 시야에서 벗어난 구덩이에 오케스트라를 배치하는 것이 포함된다.[13]
페스트슈필하우스는 마침내 1876년 8월 13일 라인의 황금으로 개관하여 마침내 완전한 니벨룽의 반지 사이클의 첫 번째 밤으로 자리매김했다. 따라서 1876년 바이로이트 페스티벌은 작곡가가 의도한 순서대로 연주된 완전한 사이클의 초연을 보았다.[13] 1876년 페스티벌은 (한스 리히터의 지휘 아래) 세 번의 완전한 "니벨룽의 반지" 사이클로 구성되었다.[13] 끝나고 나서 비평은 노르웨이 작곡가 에드바르트 그리그가 이 작품을 "신성하게 작곡되었다"고 생각한 것부터 프랑스 신문 Le Figaro가 이 음악을 "광인의 꿈"이라고 부른 것까지 다양했다.[13] 환멸을 느낀 사람들 중에는 바그너의 (당시) 친구 프리드리히 니체가 있었는데, 그는 페스티벌 전에 그의 "시의없는 명상"의 일부로 찬사를 담은 수필 "바이로이트의 리하르트 바그너"를 발표했지만, 바그너가 점점 배타적인 독일 민족주의에 영합하는 것으로 여겨 크게 실망했고, 이때 바그너와의 관계가 틀어졌다.[13] 이 페스티벌은 바그너를 유럽, 그리고 세계적으로 중요한 예술가로 확고히 자리매김했다. 참석자들 중에는 빌헬름 1세, 브라질의 페드루 2세, 안톤 브루크너, 카미유 생상스, 표트르 일리치 차이콥스키가 있었다.[13]
바그너는 페스티벌에 전혀 만족하지 못했다. 코지마는 몇 달 후 그의 작품에 대한 태도를 "다시는, 다시는!"이라고 기록했다.[15] 게다가 페스티벌은 약 15만 마르크의 적자로 끝났다.[15] 바이로이트와 바프리트의 비용 때문에 바그너는 여전히 지휘를 하거나 미국을 위한 "센테니얼 행진곡"과 같은 위촉 작품을 통해 수입원을 찾았다. 그는 이 작품으로 5000USD를 받았다.[15]
3. 바그너의 사상
바그너는 자신의 사상을 담은 다양한 글을 남겼다. 1849년부터 그는 "음악극(music drama)"이라는 새로운 오페라 개념을 주장했는데,[18][19] 모든 음악적, 시적, 극적인 요소들이 융합된 총체예술(Gesamtkunstwerk)을 추구했다. 그는 오케스트라의 극적인 역할에는 특정 인물, 장소, 줄거리 요소를 알리는 주제 선율(Leitmotif)의 사용이 포함된다고 보았다.[17]
바그너의 주요 저작으로는 『독일의 오페라』(1834년), 『음악에서의 유대성』(1850년), 『오페라와 드라마』(1851년), 『지휘에 관하여』(1870년), 『종교와 예술』(1880년) 등이 있다.
; 저작 목록
- 『독일의 오페라』(1834년)
- 『베토벤 방문』(1840년)
- 『음악에서의 유대성』(1850년)
- 『오페라와 드라마』(1851년)
- 『베토벤—제9교향곡과 독일 음악의 정신』
- 『지휘에 관하여』(1870년)
- 『음악극 명칭론』(1872년)
- 『작사 작곡론』(1879년)
- 『가극 작사 작곡 각론』(1879년)
- 『희곡에 대한 음악 응용론』(1879년)
- 『1880년 서설』(1879년)
- 『종교와 예술』(1880년)
- 『인간성에서 여성적인 것에 관하여』(미완, 1883년)
; 일본어 번역
- 『예술과 혁명 외 4편』 북촌의오 역, 이와나미 문고, 1953년
- 『바그너 소설집 : 부록 스케치의 자서전』 다카기 타쿠 역, 심야총서사, 1976년
- 『나의 생애』 야마다 유리 역, 경초서방, 1986년
- 『바그너 저작집』 미츠미츠 나가하루 감수, 제3문명사, 1990-1998년
- 1권 「독일의 오페라」, 3권 「오페라와 드라마」, 5권 「종교와 예술」만 간행
- 『벗들에게 보내는 전언』 미츠미츠 나가하루 감수, 호세이대학 출판국, 2012년
- 『예술과 혁명』, 『미래의 예술 작품』, 『미래의 예술가상』, 『벗들에게 보내는 전언』 수록
- 『베토벤』 미츠미츠 나가하루 감수, 호세이대학 출판국, 2018년
- 『베토벤』, 『비벨링겐』, 『오페라의 사명에 관하여』, 『배우와 가수에 관하여』 외 수록
3. 1. 종합예술
바그너는 음악, 문학, 연극, 미술 등 모든 예술 분야를 융합한 '종합예술작품(Gesamtkunstwerk)' 개념을 추구했다.[82] 그는 오페라를 단순한 음악극이 아닌, '악극(Musikdrama)'이라는 새로운 형식으로 발전시켰다.[82] 악극에서는 대본, 음악, 연기, 무대 장치 등 모든 요소가 동등한 중요성을 가지며, 유기적으로 결합되어야 한다고 주장했다.특히 바그너는 중기 이후 작품에서 "레치타티프"와 무한 멜로디 기법을 능숙하게 사용했다. 이전까지 서곡, 아리아, 이중창, 합창, 간주곡이 각각 단편적으로 연주되었던 오페라의 양식을 끊임없이 이어지는 하나의 음악 작품으로 발전시켰다. 다만 바그너 자신은 “레치타티프”라는 말을 사용하지 않고 “안내자” 등으로 불렀다.
그는 음악뿐만 아니라 극작, 가사, 무대장치, 극장 건축에도 관여하여, 각 부문이 독립적으로 관련되어 왔던 오페라를 하나의 종합 예술로 정리했다. 이러한 작품들은 “악극”이라고도 불리며, 바이로이트 축제극장이라는 전용 무대의 건설 및 운영으로 이어졌다.
3. 2. 반유대주의
바그너는 1850년 신음악시보에 「음악 속의 유대주의」를 발표하여, 유대인이 예술을 창조할 수 없고, 예술은 유대인에 의해 기호품으로 타락했다고 주장했다.[86][87] 그는 "유대인은 현재 지배하고 있으며, 돈이 권력인 한, 영원히 지배할 것이다"라고도 말했다.[86] 1869년에 재출간된 이 글은 유대인이 독일 문화에 해로운 영향을 미치고 있다고 비난했다.바그너는 유대인 작곡가 펠릭스 멘델스존을 공격했다.[88] 그는 멘델스존이 특별한 재능을 타고나고, 세련된 교양을 가졌지만, 마음과 영혼을 사로잡는 힘이 부족하다고 평가했다.[89]
바그너는 유대인 연주자를 보호하거나 기용하기도 했다. 예를 들어 요제프 루빈슈타인을 전속 연주자로 삼았고,[90] 카를 타우지히도 유대인이었으나 바그너의 보호를 받았다.[90]
바그너는 말년에 여러 글을 썼는데, 종종 반유대주의적 내용을 담고 있었다.
일부 전기 작가들은 바그너가 말년에 아르튀르 드 고비노의 인종주의 철학에 관심을 가졌다고 지적했다.
바그너의 반유대주의는 나치즘에 이용되기도 하여 오늘날까지도 논란이 되고 있다. 그의 오페라에는 반유대주의적 고정관념이 표현되어 있다는 주장이 있다. ''니벨룽의 반지''의 알베리히와 미메, ''뉘른베르크의 마이스터징거''의 칙스트 베크메서, ''파르지팔''의 클링조르 등은 유대인을 나타낸다고 주장되지만, 대본에는 명시되지 않았다.[43]
3. 3. 혁명 사상
바그너는 젊은 시절 좌익 정치에 적극적으로 참여했으며, 1848년 혁명에도 가담했다.[16] 그는 기존 질서를 비판하고 예술을 통해 사회를 변혁해야 한다고 주장했다. 1880년 논문 「종교와 예술」에서 음악은 세계에 구원을 가져다주는 종교이며, 기독교에서 유대교적인 요소를 제거하고 순수한 기독교를 복원해야 한다고 주장했다. 또한, 잃어버린 낙원을 재발견하기 위해서는 채식주의, 동물 애호, 금주를 실천해야 한다고 했다.[101]그러나 말년에 바그너는 보수적인 성향으로 변모하여 독일 민족주의와 기독교 신앙에 경도되었다.[16] 1881년 9월 논문 「영웅 정신과 기독교」에서 인류의 구세주는 순혈을 지킨 종족에서 나타나며, 독일인은 중세 이후 그러한 종족이었지만 폴란드와 헝가리에서 유대인의 침입으로 쇠퇴했다고 주장했다.[108] 그는 유대인이 조국과 모국어가 없고 혼혈을 해도 그 특이성이 손상되지 않는 "가장 놀라운 종족 보존의 실례"인 반면, 순혈 종족인 독일인은 불리한 입장에 있다고 보았다.[108]
4. 주요 작품
바그너는 총 113개의 작품을 남겼으며,[21] 그중 대표작은 다음과 같다.
- Der fliegende Holländer|방황하는 네덜란드인de WWV 63: 3막 오페라 (1842년 완성). 1막 형식으로 상연.
- Tannhäuser und der Sängerkrieg auf Wartburg|탄호이저와 바르트부르크의 가수 대회de WWV 70: 3막 오페라 (1845년 완성). 민네젱어 탄호이저와 엘리자베트의 사랑 이야기. 초판 외에 "드레스덴판", "파리판", "빈판" 등 다양한 판본이 존재. 서곡, 2막의 "탄호이저 행진곡", 3막의 "저녁별의 노래" 등이 유명.
- Lohengrin|로엔그린de WWV 75: 3막 오페라 (1848년 완성, 1850년 바이마르 초연). 백조 기사 로엔그린과 엘자의 이야기. 1막 서주곡, 3막 서주곡, "결혼식 합창" 등이 유명.
- Tristan und Isolde|트리스탄과 이졸데de WWV 90: 3막 음악극 (1857년~1859년 작곡, 1865년 뮌헨 초연). 트리스탄과 이졸데의 비극적인 사랑 이야기. 반음계적 화성, 서곡, 2막의 사랑의 이중창, "이졸데의 사랑의 죽음" 등이 유명. 트리스탄 화음 사용.
- Die Meistersinger von Nürnberg|뉘른베르크의 마이스터징거de WWV96: 3막 음악극 (1867년 완성). 한스 작스를 주인공으로 한 희극. 전음계적 화성, 라이트 모티프 사용. 1막 서주곡, "사랑의 세례식", "요하네스제의 장면" 등이 유명.
- Der Ring des Nibelungen|니벨룽의 반지de WWV 86: 4개의 독립된 음악극 연작. 4야에 걸쳐 상연되는 대규모 작품. "니벨룽의 반지"를 둘러싼 신, 소인족, 거인족, 인간의 투쟁. 26년에 걸쳐 작곡.
- 서곡 Das Rheingold|라인의 황금de WWV 86A
- 제1야 Die Walküre|발퀴레de WWV 86B: "발퀴레의 기행" 유명.
- 제2야 Siegfried|지크프리트de WWV 86C
- 제3야 Götterdämmerung|신들의 황혼de WWV 86D
- Parsifal|파르지팔de WWV 111: 3막의 신성 무대 축전극. "성배 행진곡", "꽃 처녀들의 춤", "성금요일의 기적" 등이 유명. 드레스덴 아멘 인용.
- 교향곡 다장조 WWV 29 (1832년)
- 파우스트 서곡 니단조 WWV 59 (1839/40년)
- 지크프리트 목가 호장조 WWV 103 (1870년)
- 황제 행진곡 변레장조 WWV 104 (1871년)
- 미국 100주년 기념 대행진곡 솔장조 WWV 110 (1876년)
- 베젠돈크 가곡집 WWV 91 (1857–1858년)
4. 1. 초기 (1832-1842)
리하르트 바그너는 1813년 5월 22일 독일 라이프치히에서 태어났다. 그의 아버지는 리하르트가 태어난 지 6개월 만에 장티푸스로 세상을 떠났고, 어머니는 배우이자 극작가인 루트비히 가이어와 재혼했다. 바그너는 9세 때 피아노를 배우기 시작했으며, 어린 시절에는 극작가가 되려는 꿈을 꾸었다. 하지만 곧 음악에 관심을 갖게 되어 1831년 라이프치히 대학교에 입학했다. 초기 바그너의 음악에 큰 영향을 준 인물은 루트비히 판 베토벤이었다.
1832년, 19세의 바그너는 첫 교향곡인 교향곡 C장조를 작곡했다. 1833년, 20세에는 첫 번째 완성된 오페라인 요정을 작곡했다. 이 오페라는 칼 마리아 폰 베버의 양식을 모방한 것으로, 50년이 넘도록 상연되지 않다가 1883년 뮌헨에서 초연되었다.
바그너는 마그데부르크와 쾨니히스베르크의 오페라 극장에서 음악 감독으로 일하면서 윌리엄 셰익스피어의 희곡을 바탕으로 한 연애금지를 썼다. 이 오페라는 1836년 마그데부르크에서 상연되었지만 큰 반응을 얻지 못했다.
1836년 11월 24일, 바그너는 "미나"라고 불리는 여배우 크리스티네 빌헬미네 플라너와 결혼했다. 그들은 리가로 이주하여 바그너는 그곳에서 지역 오페라단의 음악 감독이 되었다. 그러나 미나는 얼마 후 군인과 야반도주했고, 바그너는 미나를 다시 받아들였지만, 1839년까지 부부는 많은 빚을 지게 되어 빚쟁이들을 피해 리가를 떠나야 했다. 이 도주 과정에서 겪은 폭풍우는 훗날 그의 오페라 방황하는 네덜란드인에 영감을 주었다. 바그너 부부는 파리에서 여러 해를 보내며, 기사를 쓰고 다른 작곡가의 오페라를 편곡하며 생계를 이었다.
바그너는 1840년에 그의 세 번째 오페라 리엔치를 썼다. 1842년, 부부는 작센의 드레스덴으로 이사했으며, ''리엔지''는 상당한 성공을 거두었다.
4. 2. 중기 (1843-1851)
1843년 2월, 바그너는 작센 왕국의 궁정 오케스트라인 (작센 국립 오페라 극장 관현악단) 드레스덴 슈타츠카펠레의 지휘자직을 제안받아 임명되었다.[88] 같은 해 1월에는 『방황하는 네덜란드인』이 상연되었지만, 『리엔치』와는 달리 큰 호평을 받지는 못했다.1843년에 작성된 "자서전 스케치"에서 바그너는 이탈리아인을 "무절제"하다고, 프랑스인을 "경솔하고 변덕스럽다"고 표현하며, 진지하고 성실한 독일인과 대조했다. 이러한 평가는 파리에서의 불우했던 시절이 배경으로 작용한 것으로 보인다.[88]
1844년 12월, 바그너는 1826년 영국(런던)에서 사망한 베버의 유골을 드레스덴으로 이장하는 의식의 연출을 맡았다. 베버를 존경했던 바그너는 『베버의 "에우리안테"의 모티프를 사용한 장송곡』(WWV 73)과 베버를 찬양하는 합창곡 『베버의 무덤 앞에서』(WWV 72)를 작사 및 작곡하고, 추도 연설도 하여 다재다능함을 보였다.
당시 바그너는 드레스덴 궁정 극장 감독이자 사회주의자였던 아우구스트 뢰켈의 영향으로 프루동, 포이어바흐, 바쿠닌 등 아나키즘과 사회주의에 감화되어 국가를 폐지하고 자유 협동 사회(협동조합)을 희망하고 있었다.[77]
1845년에는 오페라 『탄호이저』(WWV 70)를 작곡하여 상연했지만, 처음에는 혹평을 받았다. 그러나 계속 상연되면서 평가가 점차 상승하여 드레스덴뿐만 아니라 여러 곳에서 상연되었다. 같은 해 여름 휴가에는 볼프람 폰 에센바흐의 『파르치팔』과 게오르크 고트프리트 게르비누스의 『독일인의 시적 국민 문학의 역사』를 읽었다.[78]
1846년, 바그너는 매년 관례였던 부활절 직전 일요일 특별 연주회에서 베토벤의 교향곡 제9번 연주를 기획했다. 당시 베토벤의 9번 교향곡은 연주되는 일이 적어 잊혀진 곡이었기 때문에 강한 반대가 있었지만, 철저한 리허설과 준비 덕분에 연주는 대성공을 거두었다. 이후 『교향곡 제9번』은 명곡으로 평가받게 된다. 1848년에는 오페라 『로엔그린』(WWV 75)를 작곡했지만, 당시에는 상연되지 않았다.
바그너는 1846년 작센 왕립 오케스트라의 노동 조건 개선, 단원 증원 및 합리적인 편성을 요구했지만, 총감독 뤼티히하우 남작은 이를 모두 거절했다.[77] 1847년에는 궁정 연극 고문 카를 구츠코의 무지한 전제 정치에 대해 상소했지만 받아들여지지 않아 사임했다.[77]
1847년 여름, 바그너는 야코프 그림의 『독일 신화학』에 자극을 받아 고대 게르만 신화를 연구했다.[79] 1848년 3월, 독일 3월 혁명에서 프랑스와 같은 '국민'을 독일에서 실현하는 것을 목표로 뢰켈이 드레스덴에서 '조국 협회(祖国協会)'를 조직하고 공직에서 추방되었다.[77] 궁정 악장이었던 바그너는 이 협회에 가입했다.[77] 바그너는 5월에 궁정 극장을 대신할 '국민 극장(国民劇場)'을 장관에게 제안했지만, 극장 감독의 반대로 거절되었다.[77] 6월에는 조국 협회에서 공화주의의 목표는 귀족 정치를 없애고 계급을 폐지하며 모든 성인과 여성에게 참정권을 부여하는 것이라고 주장하며, 프로이센과 오스트리아의 군주제는 붕괴될 것이라고 연설했다.[80] 더 나아가 아름답고 자유로운 새로운 독일 국가를 건설하여 인류를 해방해야 한다고 주장했지만, 이 연설은 공화주의자와 왕당파 모두에게 비판받았다.[80] 또한 이 연설에서는 금권과 유대인으로부터의 해방에 대해 언급했다고도 한다.[86] 7월에는 헤겔의 역사 철학에 영향을 받아 「뷔벨렌겐(Wieberlingen), 전설에서 시작된 세계사」와 「지크프리트의 죽음」 집필을 시작했다.[80]
바그너는 뢰켈을 통해 바쿠닌을 알게 되었고, 1849년 4월 8일의 “혁명” 논문에서는 혁명은 고귀한 여신이며, 인간은 평등하므로 한 사람이 가진 지배권을 분쇄해야 한다고 주장했다.[80]
1849년 5월, 드레스덴 봉기에서 바그너는 바리케이드 전선에서 주도적인 역할을 했다.[80] 바그너는 드레스덴을 탈출했지만 지명 수배를 받고 스위스 취리히로 망명했다.[80]
4. 3. 후기 (1851-1882)
바그너의 행운은 1864년 바이에른 왕국의 루트비히 2세가 19세의 나이로 즉위하면서 극적으로 바뀌었다. 어린 시절부터 바그너 오페라의 열렬한 팬이었던 젊은 왕은 바그너를 뮌헨으로 데려왔다.[11] 그는 바그너의 빚을 해결해주고, 그의 새 오페라 상연 계획을 세웠다.[12] 어려운 리허설 끝에, ''트리스탄과 이졸데''는 1865년 6월 10일 뮌헨 왕립 극장에서 초연되어 큰 성공을 거두었다.그 당시 바그너는 한스 폰 뷜로의 아내 코지마 폰 뷜로와 또 다른 연애를 시작했다. 코지마는 프란츠 리스트와 마리 다구 백작 부인 사이의 사생아로, 바그너보다 24살 어렸다. 리스트는 바그너와 친분이 있었지만, 그의 딸이 바그너를 만나는 것을 금했다. 1865년 4월, 코지마는 바그너의 사생아 이졸데를 낳았다. 그들의 부주의한 연애는 뮌헨에서 추문으로 번졌고, 바그너는 왕에게 미치는 영향력을 의심하던 뮌헨 왕궁 사람들 사이에서 인기가 없었다. 1865년 12월, 루트비히는 바그너에게 뮌헨을 떠나라고 말해야 했다. 그는 왕위를 버리고 그의 영웅을 따라 망명할 생각도 했지만, 바그너가 그를 말렸다.
루트비히는 바그너를 스위스 루체른 호수 인근의 트립셴 빌라에 거주하게 했다.[13] ''뉘른베르크의 마이스터징거''는 1867년 트립셴에서 완성되었고, 다음 해 6월 21일 뮌헨에서 초연되었다. 10월에 코지마는 한스 폰 뷜로에게 이혼을 설득했다. 리하르트와 코지마는 1870년 8월 25일에 결혼했다. 그 해 크리스마스에 바그너는 코지마의 생일 선물로 ''지크프리트 이딜''을 선사했다. 코지마와의 결혼은 바그너의 생애 마지막까지 지속되었다. 그들 사이에는 딸 에바와 아들 지크프리트가 태어났다.
트립셴에서 1869년에 바그너는 철학자 프리드리히 니체를 처음 만났고, 곧 친구가 되었다. 바그너의 사상은 니체에게 큰 영향을 주었다. 니체의 첫 책인 "비극의 탄생"(''Die Geburt der Tragödie'', 1872)는 바그너에게 헌정되었다. 둘 사이의 관계는 니체가 바그너의 평화주의와 반유대주의 등에 환멸을 느끼면서 멀어졌다. "바그너의 경우" (''Der Fall Wagner'', 1888)와 "니체 대 바그너" (''Nietzsche Contra Wagner'', 1889)에서 니체는 바그너를 퇴폐적이라고 비난했다.
바그너는 ''파르지팔''을 1882년 1월에 완성했는데, 이 작품을 오페라라고 하지 않고 신성한 무대용 축전극이라고 했다. 그 해 여름 ''파르지팔'' 초연을 위해 두 번째 바이로이트 축제가 열렸다. 바그너는 이 때 심하게 아팠으며, 협심증이 심해졌다. ''파르지팔''은 총 16회 상연되었는데, 마지막 공연날인 8월 29일에는 지휘자 헤르만 레비가 아팠기 때문에 바그너 자신이 오케스트라 피트에 들어가 지휘를 했다.
축제 이후, 바그너 가족은 베니스로 요양을 떠났다. 1883년 2월 13일, 리하르트 바그너는 베니스 팔라초 벤드라민에서 심장마비로 71세의 나이로 사망했다. 그의 시신은 바이로이트로 돌아와 반프리트 정원에 묻혔다.
바그너는 유대인, 특히 유대인 작곡가를 비난했다. 그의 반유대인 수필 중 가장 논란이 큰 것은 1850년에 "K. Freigedank"("자유로운 생각")이라는 필명으로 출판한 "음악 속의 유대주의"였다. 이 수필은 펠릭스 멘델스존이나 자코모 메이어베어와 같은 유대인 작곡가들이 "대중적으로 싫어하는" 이유를 설명한다. 바그너는 유대인들은 그들의 이질적인 외모와 행동 때문에 독일인들에게 불쾌감을 주고 있으며, "우리는 본능적으로 그들과의 접촉에 불쾌감을 느낀다"고 썼다. 그는 유대인 음악가들은 얕고 인공적인 음악만 쓸 수 있으며, 이는 그들이 "민족의 참 정신"과 연결되어 있지 않기 때문이라고 했다. 수필의 결론에서 그는 유대인에 대해 "너희들이 저주라는 짐으로부터 정화될 방법은 단 하나다: 아하수에로(방랑하는 유대인, 전설의 인물)의 정화 - 복종하는 것!"이라고 썼다. 바그너는 유대 문화의 포기와 유대인을 독일 문화에 흡수시키기를 주장했다. 이 글의 첫 출판은 별로 관심을 끌지 못했지만, 바그너는 1869년에 자신의 이름으로 소책자를 재출판했다. 바그너는 "독일인이란 무엇인가?" (1878) 등에서 비슷한 시각을 반복했다.
20세기 후반, 로버트 구트만 같은 학자들은 바그너의 반유대주의가 그의 글뿐만 아니라 오페라에도 숨겨진 반유대주의 메시지를 담고 있다고 주장했다. 예를 들어, ''반지''의 미메나 ''마이스터징거''의 직스투스 베크메서와 같은 인물은 반유대적인 전형적인 인물로 생각된다는 것이다.
바그너 자신의 종교에 대한 관점은 독특했다. 그는 예수 그리스도를 존경했지만, 그는 유대인이 아닌 그리스 혈통이라고 주장했다. 그는 구약성경과 신약성경 사이에는 아무런 관계가 없으며, 이스라엘의 신은 예수의 아버지인 그 신과 다르다고 주장했다. 바그너는 불교에 매료되었고, 불교 오페라인 "승리자"(''Die Sieger'')를 구상하기도 했다. "승리자"의 면면은 ''파르지팔''에 흡수되었다. 그의 반유대주의적인 시각에도 불구하고, 바그너는 유대인 친구와 동료가 많았다. 이들 중 가장 주목할 만한 인물이 헤르만 레비였으며, 바그너는 ''파르지팔'' 초연을 지휘하도록 그를 선택했다. 레비는 바그너와 가까운 우정을 이어갔으며, 작곡가의 장례식에서 운구를 부탁 받았다.
4. 4. 기타 작품
오페라 외에도 바그너는 비교적 적은 수의 음악 작품을 작곡했다. 여기에는 19세에 작곡한 C장조 교향곡, 의도했던 교향곡의 유일하게 완성된 부분인 ''파우스트 서곡'', 몇몇 협주곡 서곡과 합창곡, 피아노곡 등이 포함된다.[21] 오페라에서 발췌한 부분이 아닌 그의 작품 중 가장 자주 연주되는 곡은 실내악단을 위한 ''지그프리트 아이딜''이며, 이 곡에는 '니벨룽의 반지' 순환극과 공통된 주제가 여러 개 있다. ''베젠도르크 가곡''도 원곡 피아노 버전이나 오케스트라 반주 버전으로 자주 연주된다. ''미국 독립 100주년 행진곡'' (1876년)과 남성 합창단과 오케스트라를 위한 곡인 ''다스 리베스마알 데어 아포스텔''(''사도들의 사랑의 만찬'')은 좀처럼 연주되지 않는다. 이 곡은 1843년 드레스덴을 위해 작곡되었다.바그너는 ''파르지팔''을 완성한 후 교향곡 작곡으로 방향을 전환할 의사를 밝혔다. 1870년대 후반과 1880년대 초의 몇몇 스케치가 이러한 목표를 위한 작업으로 확인되었다. 바그너 중기와 후기 오페라의 서곡과 특정 오케스트라 음악 부분은 콘서트곡으로 자주 연주된다. 바그너는 대부분의 곡에서 음악적 일관성을 유지하기 위해 짧은 부분을 작곡하거나 다시 썼다. ''로엔그린''의 "결혼 행진곡"은 영어권 국가에서 신부 입장 행진곡으로 자주 연주된다.
5. 영향
바그너의 후기 음악 스타일은 화성, 유도동기, 오페라 구조에 새로운 아이디어를 도입하여, 20세기 무조성으로 향하는 길을 제시했다는 평가를 받는다. 일부 음악사학자들은 근대 고전 음악의 시작을 트리스탄 화음을 포함한 ''트리스탄과 이졸데''의 첫 음표로 보기도 한다.[26]
안톤 브루크너, 후고 볼프는 바그너에게 큰 영향을 받았으며, 세자르 프랑크, 앙리 뒤파르크, 어니스트 쇼송, 쥘 마스네, 리하르트 슈트라우스, 알렉산더 폰 젬린스키, 한스 피츠너 등 많은 작곡가들도 마찬가지였다.[26] 구스타프 말러는 바그너와 그의 음악에 헌신했으며, 리처드 타루스킨은 말러의 작품이 음악에서 "시간적이고 음향적인 것"의 "극대화"를 교향곡의 세계로 확장한 것으로 평가했다. 클로드 드뷔시와 아놀드 쇤베르크의 화성 혁명은 ''트리스탄''과 ''파르지팔''의 영향으로 볼 수 있다. 사실주의로 알려진 이탈리아 오페라 형식인 베리스모 또한 바그너의 음악 형식 개념에 영향을 받았다.[26]
바그너는 지휘의 원칙과 실제에 크게 기여했다. 그의 에세이 "지휘에 관하여"(1869)는 헥토르 베를리오즈의 지휘 기법을 발전시켜, 지휘를 음악 작품의 재해석 수단으로 보았다. 빌헬름 푸르트벵글러는 바그너와 뷜로가 그들의 해석적인 접근 방식을 통해 새로운 세대의 지휘자들에게 영감을 주었다고 평가했다.
바그너의 문학 및 철학적 영향력은 상당했다. 프리드리히 니체는 초기에는 바그너를 옹호했으나, 이후 그의 음악이 기독교적 경건함에 영합하고 독일 제국에 굴복하는 것이라고 비판하며 결별했다.[29] 샤를 보들레르, 스테판 말라르메, 폴 베를렌은 바그너를 숭배했으며,[30] 에두아르 뒤자르댕은 바그너에게 헌정된 잡지 ''라 르뷔 바그네리엔''을 창간했다. 브라이언 메이지는 바그너의 영향을 받은 주요 문화 인물로 D. H. 로렌스, 오브리 비어즐리, 로맹 롤랑, 제라르 드 네르발, 피에르 오귀스트 르누아르, 라이너 마리아 릴케 등을 꼽았다.[30]
W. H. 오든은 바그너를 "아마도 역사상 가장 위대한 천재"라고 칭했으며,[30] 토마스 만[30]과 마르셀 프루스트[30]는 바그너에게 큰 영향을 받아 소설에서 그를 언급했다. 제임스 조이스,[30] W. E. B. 뒤부아(그의 작품 ''흑인의 영혼''에서 ''로엔그린''을 다룸)[30]의 작품에도 바그너가 등장한다. 지그문트 프로이트보다 앞선 바그너의 개념에는 꿈에 대한 추측도 포함된다.[30]
바그너의 유도동기 사용 개념은 영화 음악에 영향을 미쳤다. 테오도어 아도르노는 바그너의 유도동기가 영화 음악으로 직접 이어진다고 지적했다. 프랜시스 포드 코폴라의 ''지옥의 묵시록''[31], 존 부어맨의 영화 ''엑스칼리버''[31] 등에서 바그너의 음악이 사용되었다.
바이로이트 축제극장은 1876년에 완공되어, 바그너의 『니벨룽의 반지』가 초연되었지만, 바그너는 연출에 실망하여 재연을 희망했으나, 생전에 이루지 못했다. 바이로이트 축제는 바그너의 유지를 이어받아 매년 개최되고 있으며, 그의 후손들이 운영을 맡고 있다.
바그너는 1880년의 논문 「종교와 예술」에서 음악은 세계에 구원을 가져다주는 종교라고 주장했다.[101] 바그너의 채식주의는 히틀러의 채식주의에도 영향을 주었다.[106] 또한 바그너는 동물실험의 금지를 주장했다.[107]
말년인 1881년의 논문 「너 자신을 알라」에서 바그너는 현재의 반유대 운동은 속물적인 조잡한 어조에 있다고 비판하며, 독일인이 고대 그리스의 격언 「너 자신을 알라」(Γνῶθι σεαυτόν)를 관철하면 유대인 문제는 해결될 것이라고 주장했다.[101]
5. 1. 음악
바그너는 교향악적인 오페라(또는 "음악극")로 잘 알려져 있다. 그는 작품에 새로운 화성, 연속적인 대위법적 텍스처, 풍부한 오케스트레이션, 그리고 유도동기(라이트모티프, Leitmotif; 특정한 인물이나 상황에 연관된 음악 동기)를 사용하였다. 바그너의 반음계적 음악 언어는 유럽의 고전음악에 중대한 변화를 끼쳤으며, 이는 극단적인 반음계법과 무조성을 지향한다. 그의 음악극들은 "총체예술(Gesamtkunstwerk)"이라는 미학적 개념에 기반을 두었으며 ''니벨룽의 반지''(1876)의 4부작이 대표적인 작품이다.[26]바그너의 후기 음악 스타일은 화성, 선율적 과정(리트모티프), 오페라 구조에 새로운 아이디어를 도입했다. 특히 ''트리스탄과 이졸데'' 이후로 그는 전통적인 조성 체계의 한계를 탐구했는데, 이는 조와 화음에 정체성을 부여하고 20세기 무조성으로 향하는 길을 제시했다. 일부 음악사학자들은 근대 고전 음악의 시작을 소위 트리스탄 화음을 포함한 ''트리스탄''의 첫 음표로 거슬러 올라간다.[30]
오페라 외에도 바그너는 비교적 적은 수의 음악 작품을 작곡했다. 여기에는 19세에 작곡한 C장조 교향곡, 의도했던 교향곡의 유일하게 완성된 부분인 ''파우스트 서곡'', 몇몇 협주곡 서곡과 합창곡, 피아노곡 등이 포함된다. 오페라에서 발췌한 부분이 아닌 그의 작품 중 가장 자주 연주되는 곡은 실내악단을 위한 ''지그프리트 아이딜''이며, 이 곡에는 '니벨룽의 반지' 순환극과 공통된 주제가 여러 개 있다. ''베젠도르크 가곡''도 원곡 피아노 버전이나 오케스트라 반주 버전으로 자주 연주된다. ''미국 독립 100주년 행진곡'' (1876년)과 남성 합창단과 오케스트라를 위한 곡인 ''다스 리베스마알 데어 아포스텔''(''사도들의 사랑의 만찬'')는 좀처럼 연주되지 않는다. 이 곡은 1843년 드레스덴을 위해 작곡되었다.
바그너는 ''파르지팔''을 완성한 후 교향곡 작곡으로 방향을 전환할 의사를 밝혔다. 1870년대 후반과 1880년대 초의 몇몇 스케치가 이러한 목표를 위한 작업으로 확인되었다. 바그너 중기와 후기 오페라의 서곡과 특정 오케스트라 음악 부분은 콘서트곡으로 자주 연주된다. 바그너는 대부분의 곡에서 음악적 일관성을 유지하기 위해 짧은 부분을 작곡하거나 다시 썼다. ''로엔그린''의 "결혼 행진곡"은 영어권 국가에서 신부 입장 행진곡으로 자주 연주된다.

바그너는 큰 헌신을 불러일으켰다. 오랫동안 많은 작곡가들은 바그너의 음악에 동조하거나 반대하는 경향이 있었다. 안톤 브루크너와 휴고 볼프는 그에게 크게 빚지고 있었고, 세자르 프랑크, 앙리 뒤파르크, 어니스트 쇼송, 쥘 마스네, 리하르트 슈트라우스, 알렉산더 폰 젬린스키, 한스 피츠너 등 많은 다른 사람들도 마찬가지였다.[26] 구스타프 말러는 바그너와 그의 음악에 헌신했다. 그는 15세였던 1875년 빈 방문에서 바그너를 찾았고, 저명한 바그너 지휘자가 되었다. 그의 작품은 리처드 타루스킨에 의해 음악에서 "시간적이고 음향적인 것"의 "극대화"를 교향곡의 세계로 확장한 것으로 여겨졌다. 클로드 드뷔시와 아놀드 쇤베르크의 화성 혁명 (두 사람의 작품 모두 조성과 무조성 근대주의의 예를 포함하고 있음)은 종종 ''트리스탄''과 ''파르지팔''로 거슬러 올라간다. 사실주의로 알려진 이탈리아 오페라 형식인 베리스모는 바그너의 음악 형식 개념에 많은 빚을 지고 있다.
세기말 비엔나의 음악계에서는, 음악적으로 보수적이었던 브람스파는 바흐, 베토벤 등 독일 전통 음악을 모범으로 삼았고, 바그너파의 안톤 브루크너는 바그너와 리스트 등 “미래의 음악”을 표방하는 진보파였다. 그러나 브루크너파는 독일 민족주의와 반유대주의와 결부되어 있었고, 반면 브람스파는 자유주의자이자 친유대적이었다. 유대인 구스타프 말러는 바그너파이자 브루크너파에 속해 있었고, 1891년 함부르크에서 바그너를 지휘했으며, 1897년 비엔나 국립 오페라 극장 감독에 취임하여 1898년 『반지』를 지휘할 때, 작품 속 미메는 유대인에 대한 풍자이지만, 미메는 바로 나라고 말했다.
유대계 오스트리아 출신 작곡가 아르놀트 쇤베르크는 젊은 시절 바그너의 모든 오페라를 20회에서 30회 관람했으며, 1933년 바그너의 『음악에서의 유대성』에 반박하면서도, “나에게 바그너는 영원한 현상이다”라고 칭찬했다.
클로드 드뷔시는 한때 바그너주의자였으며, 이후 독자적인 오페라 『펠레아스와 멜리장드』를 완성했다.
바그너는 지휘의 원칙과 실제에 크게 기여했다. 그의 에세이 "지휘에 관하여"(1869)는 헥토르 베를리오즈의 지휘 기법을 발전시켰고, 지휘는 음악 작품을 재해석하는 수단이지 단순히 오케스트라의 일치를 달성하기 위한 메커니즘이 아니라고 주장했다. 그는 자신의 지휘에서 이러한 접근 방식을 보여주었는데, 이는 펠릭스 멘델스존의 규율 있는 접근 방식보다 훨씬 더 유연했다. 그의 견해로는 이것은 나중에 비난받은 악보의 수정과 같은 관행을 정당화하기도 했다. 빌헬름 푸르트벵글러는 바그너와 빌로가 그들의 해석적인 접근 방식을 통해 (푸르트벵글러 자신을 포함한) 새로운 세대의 지휘자들에게 영감을 주었다고 생각했다.
반 브람스 이미지가 있는 반면, 유대계 조상을 가지고 브람스와 교류 관계를 가졌던 요한 슈트라우스 2세의 일을 “최고의 음악적 두뇌”라고 부르며 일정한 교류 관계를 맺었다. 바그너는 특히 그의 『아름답고 푸른 도나우』와 『술, 여자, 노래』 등의 왈츠를 좋아했다고 한다. 또한 브람스에 대해서도 음악적 재능에 대해서는 어느 정도 평가하고 있으며, 브람스 자신이 연주한 『헨델 주제에 의한 변주곡과 푸가』를 듣고, “옛 양식이라도, 정말 할 수 있는 사람에게 맡기면, 여러 가지 일을 할 수 있는 것이다”라고 평가했다.
5. 2. 문학 및 철학
프리드리히 니체는 1870년대 초 바그너와 가까운 사이였다. 니체의 첫 출판물인 ''탄생의 비극''은 바그너의 음악을 아폴론적 합리주의의 "퇴폐"에 맞서는 디오니소스적 "재탄생"으로 제시했다. 그러나 니체는 1876년 첫 바이로이트 축제 이후 바그너와 결별했는데, 이는 바그너의 마지막 단계가 기독교적 경건함에 영합하고 새로운 독일 제국에 굴복하는 것이라고 믿었기 때문이다.[29] 그럼에도 불구하고 ''차라투스트라는 이렇게 말했다''에서 니체는 바그너를 "늙은 마법사"라고 언급하며 그의 음악의 매혹적인 힘을 암시했다.[29] 니체는 ''바그너의 사례''와 ''니체 대 바그너''에서 바그너에 대한 불만을 표명했다.[29]샤를 보들레르, 스테판 말라르메, 폴 베를렌은 바그너를 숭배했다.[30] 바그너 음악에서 영감을 받은 내면 독백 형식의 소설 ''월계수는 베어졌다''의 저자 에두아르 뒤자르댕은 바그너에게 헌정된 잡지 ''라 르뷔 바그네리엔''을 창간했으며, J. K. 위스망스와 테오도르 드 위제바가 기고했다. 브라이언 메이지는 바그너의 영향을 받은 주요 문화 인물로 D. H. 로렌스, 오브리 비어즈리, 로맹 롤랑, 제라르 드 네르발, 피에르 오귀스트 르누아르, 라이너 마리아 릴케 등을 꼽았다.[30]
20세기에 W. H. 오든은 바그너를 "아마도 역사상 가장 위대한 천재"라고 칭했고,[30] 토마스 만[30]과 마르셀 프루스트[30]는 바그너에게 큰 영향을 받아 소설에서 그를 언급했다. 제임스 조이스,[30] W. E. B. 뒤부아(그의 작품 ''흑인의 영혼''에서 ''로엔그린''을 다룸)[30]의 작품에도 바그너가 등장한다. 바그너적 주제는 T. S. 엘리엇의 ''황무지''( ''트리스탄과 이졸데''와 ''신들의 황혼'' 대사 포함)와 베를렌의 ''파르지팔'' 시에도 나타난다.[30]
지그문트 프로이트보다 앞선 바그너의 개념에는 꿈에 대한 추측도 포함된다.[30] 바그너는 프로이트 이전에 오이디푸스 신화를 심리적 의미로 분석하여 근친상간 욕망이 자연스럽고 정상적이라고 주장하며 성과 불안의 관계를 통찰력 있게 보여주었다.[30] 게오르크 그로덱은 ''니벨룽의 반지''를 최초의 정신분석학 교본으로 보았다.[30]
바그너는 다작의 저술가로, 수백 편의 책, 시, 기사, 방대한 양의 서신을 남겼다. 그의 저작은 정치, 철학, 자신의 오페라에 대한 상세한 분석(때로는 상충되기도 함) 등 광범위한 주제를 다룬다. 주요 수필로는 오페라 이론에 관한 "오페라와 드라마"("Oper und Drama", 1851), 유대인 작곡가에 대한 논쟁인 "음악 속의 유대주의"("Das Judenthum in der Musik", 1850)가 있으며, 자서전 ''나의 삶''(1880)도 썼다.
5. 3. 기타
바그너의 사상은 사회주의적으로 해석되기도 한다. 그의 예술관은 1840년대 혁명적 성향이 강했던 시기에 형성되었다. 조지 버나드 쇼는 저서 ''완벽한 바그너주의자''에서 바그너의 '니벨룽의 반지'에 등장하는 알베리히의 제국 '니벨하임'을 19세기 중반 독일의 산업 자본주의에 대한 비판적 시각으로 해석했다.[44] 좌파적 해석은 테오도어 아도르노 등 다른 바그너 비평가들에게도 영향을 주었다.[45] 발터 벤야민은 바그너를 사회적 맥락에서 예술을 소외시키는 "부르주아 허위 의식"의 예로 들었다.바그너의 작품은 이스라엘에서 금기시되어 왔지만, 최근 그의 음악적 업적을 인정하고 연주하려는 움직임도 나타나고 있다.[121][122][123] 1981년 주빈 메타는 이스라엘에서 '트리스탄과 이졸데'를 연주했고,[124] 2000년 이스라엘 대법원은 리숀 레지온 오케스트라에게 지크프리트 목가의 연주권을 인정했다.[125] 2001년 다니엘 바렌보임은 이스라엘 음악제에서 '트리스탄과 이졸데' 서곡을 연주하여 논란이 일기도 했다.[124]
바이로이트 축제는 바그너의 유지를 이어받아 매년 개최되고 있으며, 그의 후손들이 운영을 맡고 있다.
데즈카 오사무의 만화 아돌프에게 고함에는 바그너의 석고상이 중요한 소품으로 등장한다. 소행성 3992 바그너는 그의 이름을 따서 명명되었다.[132]
6. 논란
바그너의 작품은 반유대주의적 사상과 아돌프 히틀러의 숭배 등으로 인해 논란의 대상이 되었다. 특히 그의 반유대주의적 사상은 나치즘에 의해 이용되었으며, 현재 이스라엘에서는 그의 음악 연주가 금기시되고 있다.[121][122][123]
세기말 비엔나 음악계에서는 브람스파와 바그너파가 대립했는데, 바그너파는 독일 민족주의 및 반유대주의와 결부되어 있었다.[115] 구스타프 말러는 바그너파에 속해 있었으며, 그의 작품을 지휘하면서 유대인 풍자에 대한 자신의 생각을 밝히기도 했다.[116]
프랑스에서는 샤를 보들레르, 스테판 말라르메 등 많은 예술가들이 바그너에게 열광했다. 잡지 『르뷔 바그네리앙』의 발행인 에두아르 뒤자르댕은 바그너를 종교 창시자에 비유하기도 했다.[118][119]
바그너는 요한 슈트라우스 2세와 브람스와도 교류 관계를 맺었다. 그는 슈트라우스 2세의 왈츠를 좋아했으며, 브람스의 음악적 재능도 인정했다.[129]
바그너는 오페라 대본을 직접 쓴 것으로도 유명하며, 그의 대본은 문학사와 연극사에도 큰 영향을 미쳤다.
6. 1. 반유대주의 논란
바그너의 유대인에 대한 적대적인 글, 특히 ''음악에서의 유대교''는 19세기 독일의 기존 사상 경향과 일치한다.[42] 이 주제에 대한 그의 매우 공개적인 견해에도 불구하고, 바그너는 평생 동안 유대인 친구, 동료, 지지자들을 두었다. 바그너의 오페라에는 반유대주의적 고정관념이 표현되어 있다는 빈번한 주장이 있었다. ''니벨룽의 반지''의 알베리히와 미메, ''뉘른베르크의 마이스터징어''의 칙스트 베크메서, ''파르지팔''의 끌링조르 등의 인물들은 때때로 유대인을 나타낸다고 주장되지만, 이 오페라들의 대본에는 그렇게 명시되어 있지 않다.[43] 바그너 자신이 추정되는 아버지 게이어를 통해 유대인 조상을 가지고 있다는 주장(바그너가 인정했을 가능성도 있음)으로 인해 이 문제는 더욱 복잡해진다. 그러나 게이어에게 유대인 조상이 있었다는 증거는 없다.일부 전기 작가들은 바그너가 말년에 아르튀르 드 고비노의 인종주의적 철학, 특히 "우월한" 인종과 "열등한" 인종 간의 혼혈 때문에 서구 사회가 멸망할 것이라는 고비노의 믿음에 관심을 갖게 되었다는 점을 지적했다. 로버트 굿맨에 따르면, 이 주제는 오페라 ''파르지팔''에 반영되어 있다. 다른 전기 작가들(루시 베켓 등)은 이것이 사실이 아니라고 믿는다. 이야기의 원고는 1857년으로 거슬러 올라가고 바그너는 1877년까지 ''파르지팔''의 대본을 완성했기 때문이다. 하지만 그는 1880년까지 고비노에 대한 중요한 공개적인 관심을 보이지 않았다.

1869년 북독일 연방에서 종교 평등법(종교의 차이에 관계없는 독일 시민 평등법)이 승인되고, 1871년 독일 제국 전역에서 시행되자 반유대주의 운동이 고조되었다. 하지만 바그너는 동시대의 반유대주의에는 동조하지 않았다.[101] 한편, 유대인 자본가와 궁정 유대인에 의해 조종되는 프로이센 정부를 경솔한 국가 권력으로 비판했다.[102] 바그너는 빌헬름 마르나 오이겐 듀링의 반유대주의는 평가하지 않았지만, 유대인의 의식 살인을 다룬 프라하 대학 교수 아우구스트 로링 신부의 『탈무드의 유대인』(1871년)[103]을 애독했다.[107]
1873년 비스마르크의 반가톨릭 정책인 문화투쟁을 지지했고, 더 나아가 가톨릭뿐만 아니라 횡포한 프랑스 정신과의 투쟁을 주장했다.[105] 그러나 비스마르크가 바그너의 극장 계획과 지원 요청을 거부하자, 바그너는 비스마르크와 프로이센에 실망하여 "미국과 러시아야말로 미래이다"라고 아내에게 말했고, 1874년에는 "나는 독일 정신이라는 것에 아무런 희망도 가지고 있지 않다"라고 미국의 잡지 기자 덱스터 스미스에게 보낸 편지에서 언급했다.[105]
1880년 논문 「종교와 예술」에서 바그너는 음악은 세계에 구원을 가져다주는 종교이며, 기독교에서 유대교적인 것을 제거하고, 인도의 브라만교나 불교 등을 참고하여 순수한 기독교를 복원해야 한다고 주장했다. 또한 잃어버린 낙원을 재발견하는 것은 채식주의와 동물 애호, 금주에 있으며, 남미 대륙으로의 민족 이동을 제안했다.[101] 이 논문에는 "독일"이라는 단어는 등장하지 않는다.[101] 바그너에게 영향을 준 쇼펜하우어는 기독교의 오류가 자연에 거슬러 동물과 인간을 분리한 데 있으며, 이는 동물을 인간이 이용하기 위한 피조물로 간주한 유대교적 견해에 근거한다고 논했다.[101] 바그너의 채식주의는 히틀러의 채식주의에도 영향을 주었다.[106] 바그너는 동물실험 금지를 주장했다.[107] 1880년 철학자 프리드리히 니체의 여동생 엘리자베트 퍼스터-니체의 남편 베른하르트 퍼스터에 의해 유대인의 공직 추방이나 입국 금지를 호소하는 베를린 운동이 전개되어 26만 5천 명의 서명이 모였으나,[86] 바그너는 서명을 거부했다.[101]
1881년 2월 논문 「너 자신을 알라」에서 바그너는 현재의 반유대 운동은 속물적인 어조에 있다고 비판하며, 독일인이 고대 그리스의 격언 너 자신을 알라를 관철하면 유대인 문제는 해결될 것이라고 논했다.[101] 바그너의 목표는 유대인을 경제에서 배제하는 것이 아니라, 현대 문명에서 유대성 전반을 비판하며, 프랑스의 유행과 문화 산업과 일체화된 것으로 비판했다.[101] 바그너에게 있어 유대인은 "인류 타락의 화신인 악마"이며 "우리 시대의 불모성"이었고, 유대인 비판은 기독교도에게 부여된 자기반성을 의미하며, 유대교는 현세의 생활에만 관여하는 신앙이며, 현세와 시간을 초월한 종교가 아니라고 했다.[101]
1881년 9월 논문 「영웅 정신과 기독교」에서 바그너는 인류의 구세주는 순혈을 지킨 종족에서 나타나며, 독일인은 중세 이후 그러한 종족이었지만, 폴란드와 헝가리에서 유대인의 침입으로 쇠퇴했다고 했다. 또한 독일 궁정 유대인에 의해 독일인의 자존심이 담보로 잡히고, 자만심과 탐욕과 교환되었다고 논했다.[108] 유대인은 조국도 모국어도 가지지 않고, 혼혈해도 유대인 종족의 특이성이 손상되지 않아 "지금까지 세계사에 나타난 가장 놀라운 종족 보존의 실례"인 반면, 순혈 종족인 독일인은 불리한 입장에 있다고 했다.[108] 바그너는 유대계 양부 루트비히 가이어가 자신의 친부일지도 모른다는 의혹을 가지고 있었다.[108]
1881년, 바그너는 바이에른 국왕 루트비히 2세에게 보낸 편지에서 유대인 종족은 "인류와 모든 고귀한 것에 대한 타고난 적"이며, 독일인이 유대인에 의해 멸망하는 것은 확실하다고 말했다.[90] 그러나 같은 해에 유대인 가수 안젤로 노이만이 반유대주의자들에게 공격받자 노이만을 옹호했다.[90]
1882년 빈의 링극장 화재 사고에 대해 바그너는 "인간이 집단으로 멸망한다는 것은 그들이 한탄할 만큼 악인이었다는 것이다. 저런 극장에 인간 쓰레기만 모아서 무슨 의미가 있는가"라고 말하며, 광산에서 노동자가 희생되었을 때야 비로소 가슴 아파한다고 말했다.[90] 또한 바그너는 "인류가 멸망하는 것 자체는 아까울 것이 없지만, 유대인에 의해 멸망하는 것만은 수치이다"라고 말했다.[90]

1882년 여름, 바그너의 숭배자였던 유대인 지휘자 헬만 레비는 루트비히 2세의 명령으로 『파르지팔』의 바이로이트 축제극장 초연을 지휘했다.[90][108] 『파르지팔』에서 바그너는 인도의 불교와 라마야나를 모티브로 했지만, "기독교 세계의 외부"인 중세 스페인으로 설정되었다.[101] 종교와 예술의 일치를 목표로 했던 바그너는 유대인인 레비를 기독교로 개종시키지 않고 지휘해서는 안 된다고 말했지만, 레비는 거부했다.[108] 레비는 바그너의 논문 「너 자신을 알라」에 감명을 받아, 바그너의 유대인과의 싸움은 숭고한 동기에서 나온 것이며, 저속한 유대인 혐오와는 무관하다고 생각했다.[108] 1881년 6월, 익명으로 유대인에게 지휘를 시키지 말라는 간청과 함께, 그 유대인이 바그너의 아내 코지마 바그너와 부정한 관계에 있다는 편지가 도착했다.[90] 바그너가 편지를 레비에게 보여주자 레비는 지휘를 사퇴했지만, 바그너는 지휘하라고 말했다.[90] 바그너의 사위이자 영국인 반유대주의자 휴스턴 스튜어트 챔벌린은 종신토록 바그너에게 충실했던 레비를 예외적인 유대인으로 칭찬했다.[90]
바그너는 죽기 직전에 "우리는 모든 것을 유대인에게서 빌려 등짐을 지고 걷는 당나귀와 같은 존재이다"라고 말했다.[90]
반유대적 사상은 히틀러가 바그네리안이었던 것과 더불어 나치에 이용되었다. 현재도 이스라엘에서는 바그너의 음악이 금기시되며, 법적인 금지 사항은 아니지만 자율 규제의 대상이며, 공개 연주는 허용되지 않는다.[121][122][123] 1981년, 주빈 메타가 “민주주의 국가 이스라엘에서는 모든 음악이 연주되어야 하지 않을까요?”라고 연설하고, 듣고 싶지 않은 관객에게는 사양하도록 하면서, 『트리스탄과 이졸데』 한 곡을 앙코르로 연주했다.[124] 2000년, 이스라엘 대법원은 리숀 레지온 오케스트라에 지크프리트의 이별의 노래 연주권을 인정했다.[125] 유대계 지휘자 다니엘 바렌보임은 2001년 이스라엘 음악제에서 베를린 국립 오페라극장을 지휘하여 『트리스탄과 이졸데』 서곡을 연주하여 소동이 일었다.[124] 이스라엘 국영 라디오 음악부장 아비 차나니는 이스라엘에서 바그너 연주를 옹호했지만, 연주해서는 안 된다는 의견도 많았다.[124] 그 후 바렌보임은 바그너가 히틀러가 가장 좋아하는 작곡가였다고 해서 바그너에게 홀로코스트의 책임을 떠넘기는 것은 잘못이며,[126] 1967년 6일 전쟁 이후, 이스라엘은 유럽의 반유대주의와 팔레스타인이 이스라엘 건국을 받아들이지 않는 것을 연결했지만, 팔레스타인은 반유대주의가 아니었고 이스라엘의 침략을 받아들이지 않은 것뿐이라고 이스라엘을 비판했다.[127]
6. 2. 나치즘과의 관계
아돌프 히틀러는 바그너의 음악을 숭배했으며, 그의 오페라에서 독일 민족에 대한 자신의 비전을 구현한 것을 보았다.[46] 1922년 연설에서 그는 바그너의 작품이 "영웅적인 게르만 본성... 위대함은 영웅성에 있다"라고 찬양했다. 히틀러는 1923년부터 바이로이트를 자주 방문하여 극장의 공연에 참석했다.[51]휴스턴 스튜어트 챔벌레인은 1908년 바그너의 딸 에바와 결혼했지만 바그너를 직접 만난 적은 없으며, 나치 운동에서 지지받은 ''19세기의 기초''의 저자이다.[48] 챔벌레인은 1923년부터 1927년까지 바이로이트에서 히틀러를 여러 번 만났지만, 바그너 자신의 견해를 전달한 통로로 여겨질 만한 신빙성은 없다.[49]
나치는 선전에 유용한 바그너 사상의 일부를 사용하고 나머지는 무시하거나 억압했다.[50] 바이로이트는 나치 문화에 유용한 전면을 제공했고 바그너의 음악은 많은 나치 행사에서 사용되었지만, 나치 지도부 전체가 히틀러의 바그너 오페라에 대한 열정을 공유하지는 않았으며, 히틀러 때문에 이러한 긴 서사시에 참석하는 것을 꺼렸다.[51]
바그너와 반유대주의 및 나치즘의 연관성 때문에 이스라엘에서 그의 음악 공연은 논란의 대상이 되어 왔다.[55] 이스라엘에서는 바그너의 음악이 금기시되어 있으며, 법적인 금지 사항은 아니지만 자율 규제의 대상이며, 공개적으로 연주되는 것은 허용되지 않는다.[121][122][123]
그러나 1981년, 주빈 메타가 “민주주의 국가 이스라엘에서는 모든 음악이 연주되어야 하지 않을까요?”라고 연설하고, 듣고 싶지 않은 관객에게는 사양하도록 하면서, 『트리스탄과 이졸데』 한 곡을 앙코르로 연주했다.[124] 2000년, 이스라엘 대법원은 리숀 레지온 오케스트라에 지크프리트 목가 연주권을 인정했다.[125] 유대계 지휘자 다니엘 바렌보임은 2001년 이스라엘 음악제에서 베를린 국립 오페라극장을 지휘하여 『트리스탄과 이졸데』 서곡을 연주하여 소동이 일었다.[124]
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