상윳따 니까야
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목차
- 1. 개요
- 2. 구성
- 2.1. 제1부. 사가타 와가(Sagātha-vagga, S1-11)
- 2.1.1. 데와따 상윳따(Devatā-saṃyutta, S1)
- 2.1.2. 데와뿟따 상윳따(Devaputta-saṃyutta, S2)
- 2.1.3. 꼬살라 상윳따(Kosala-saṃyutta, S3)
- 2.1.4. 마라 상윳따(Māra-saṃyutta, S4)
- 2.1.5. 빅쿠니 상윳따(Bhikkhuṇī-saṃyutta, S5)
- 2.1.6. 브라흐마 상윳따(Brahmā-saṃyutta, S6)
- 2.1.7. 브라흐마나 상윳따(Brāhmaṇa-saṃyutta, S7)
- 2.1.8. 방기사 상윳따(Vangīsa-saṃyutta, S8)
- 2.1.9. 와나 상윳따(Vana-saṃyutta, S9)
- 2.1.10. 약카 상윳따(Yakkha-saṃyutta, S10)
- 2.1.11. 삭까 상윳따(Sakka-saṃyutta, S11)
- 2.2. 제2부. 니다나 와가(Nidāna-vagga, S12-21)
- 2.2.1. 니다나 상윳따(Nidāna-saṃyutta, S12)
- 2.2.2. 아비사마야 상윳따(Abhisamaya-saṃyutta, S13)
- 2.2.3. 다뚜 상윳따(Dhātu-saṃyutta, S14)
- 2.2.4. 아나마딱가 상윳따(Anamatagga-saṃyutta, S15)
- 2.2.5. 캇사빠 상윳따(Kassapa-saṃyutta, S16)
- 2.2.6. 라바삭까라 상윳따(Lābhasakkāra-saṃyutta, S17)
- 2.2.7. 라훌라 상윳따(Rāhula-saṃyutta, S18)
- 2.2.8. 락카나 상윳따(Lakkhaṇa-saṃyutta, S19)
- 2.2.9. 오빰마 상윳따(Opamma-saṃyutta, S20)
- 2.2.10. 빅쿠 상윳따(Bhikkhu-saṃyutta, S21)
- 2.3. 제3부. 칸다 와가(Khandha-vagga, S22-34)
- 2.3.1. 칸다 상윳따(Khandha-saṃyutta, S22)
- 2.3.2. 라다 상윳따(Rādha-saṃyutta, S23)
- 2.3.3. 딧티 상윳따(Diṭṭhi-saṃyutta, S24)
- 2.3.4. 옥깐따 상윳따(Okkanta-saṃyutta, S25)
- 2.3.5. 웁빠다 상윳따(Uppāda-saṃyutta, S26)
- 2.3.6. 낄레사 상윳따(Kilesa-saṃyutta, S27)
- 2.3.7. 사리뿟따 상윳따(Sāriputta-saṃyutta, S28)
- 2.3.8. 나가 상윳따(Nāga-saṃyutta, S29)
- 2.3.9. 수빤나 상윳따(Supaṇṇa-saṃyutta, S30)
- 2.3.10. 간답바까야 상윳따(Gandhabbakāya-saṃyutta, S31)
- 2.3.11. 발라하까 상윳따(Valāhaka-saṃyutta, S32)
- 2.3.12. 밧차곳따 상윳따(Vacchagotta-saṃyutta, S33)
- 2.3.13. 자나 상윳따(Jhāna-saṃyutta, S34)
- 2.4. 제4부. 살라야따나 와가(Saḷāyatana-vagga, S35-44)
- 2.4.1. 살라야따나 상윳따(Saḷāyatana-saṃyutta, S35)
- 2.4.2. 웨다나 상윳따(Vedanā-saṃyutta, S36)
- 2.4.3. 마뚜가마 상윳따(Mātugāma-saṃyutta, S37)
- 2.4.4. 잠부카다까 상윳따(Jambukhādaka-saṃyutta, S38)
- 2.4.5. 사만다까 상윳따(Sāmaṇḍaka-saṃyutta, S39)
- 2.4.6. 목갈라나 상윳따(Moggallāna-saṃyutta, S40)
- 2.4.7. 칫따 상윳따(Citta-saṃyutta, S41)
- 2.4.8. 가마니 상윳따(Gāmaṇi-saṃyutta, S42)
- 2.4.9. 아상카따 상윳따(Asaṅkhata-saṃyutta, S43)
- 2.4.10. 아뱌까따 상윳따(Abyākata-saṃyutta, S44)
- 2.5. 제5부. 마하 와가(Mahā-vagga, S45-56)
- 2.5.1. 막가 상윳따(Magga-saṃyutta, S45)
- 2.5.2. 보장가 상윳따(Bojjhaṅga-saṃyutta, S46)
- 2.5.3. 사띠빳타나 상윳따(Satipaṭṭhāna-saṃyutta, S47)
- 2.5.4. 인드리야 상윳따(Indriya-saṃyutta, S48)
- 2.5.5. 삼맙빠다나 상윳따(Sammappadhāna-saṃyutta, S49)
- 2.5.6. 발라 상윳따(Bala-saṃyutta, S50)
- 2.5.7. 잇디빠다 상윳따(Iddhipāda-saṃyutta, S51)
- 2.5.8. 아누룻다 상윳따(Anuruddha-saṃyutta, S52)
- 2.5.9. 자나 상윳따(Jhāna-saṃyutta, S53)
- 2.5.10. 아나빠나 상윳따(Ānāpāna-saṃyutta, S54)
- 2.5.11. 소따빳띠 상윳따(Sotāpatti-saṃyutta, S55)
- 2.5.12. 삿짜 상윳따(Sacca-saṃyutta, S56)
- 2.1. 제1부. 사가타 와가(Sagātha-vagga, S1-11)
- 3. 한국어 번역
- 4. 주석서
- 5. 상응하는 아함경
- 참조
1. 개요
상윳따 니까야는 팔리 경전에 속하는 경전으로, 5개의 품(vagga)과 56개의 상응(saṃyutta) 및 약 3,000개의 경(sutta)으로 구성되어 있다. 이 경전은 다양한 주제를 다루며, 유게품, 인연품, 온품, 육처품, 대품으로 나뉜다. 각 품은 여러 개의 상응으로 구성되어 있으며, 각 상응은 특정 주제나 인물과 관련된 경들을 모아놓은 것이다. 한국어 번역으로는 각묵 스님의 완역본, 전재성, 비크쿠 보디의 번역 등이 있으며, 주석서로는 부다고사의 사랏타파카시니 등이 있다. 상윳따 니까야는 산스크리트어 불교 학교의 사ṃyukta Āgama에 해당하며, 설일체유부의 《잡아함경》과 내용상 일치하는 부분이 많다.
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| 상윳따 니까야 | |
|---|---|
| 일반 정보 | |
| 유형 | 불경 |
| 언어 | 팔리어 |
| 분야 | 불교 |
| 내용 | 부처의 가르침 |
| 구성 | 5개의 니카야 중 세 번째 |
| 다른 이름 | 결합된 담마의 그룹 연관 모음 |
| 구성 | |
| 상윳따 | 5개 |
| 숫따 수 | 2904개 |
| 주석서 | 사랏타파카사니 |
| 주요 내용 | |
| 사성제 | 고통, 고통의 원인, 고통의 소멸, 고통 소멸의 길 |
| 팔정도 | 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행동, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 집중 |
| 연기법 | 모든 현상은 원인과 조건에 따라 발생함 |
| 오온 | 색, 수, 상, 행, 식 |
| 십이처 | 안, 이, 비, 설, 신, 의 (내부)와 색, 성, 향, 미, 촉, 법 (외부) |
| 십팔계 | 6근, 6경, 6식 |
| 사념처 | 몸, 느낌, 마음, 법에 대한 마음챙김 |
| 오근 | 믿음, 정진, 마음챙김, 집중, 지혜 |
| 오력 | 믿음의 힘, 정진의 힘, 마음챙김의 힘, 집중의 힘, 지혜의 힘 |
| 칠각지 | 마음챙김, 법을 조사함, 정진, 희열, 고요함, 집중, 평정 |
| 사성제팔정도 | 사성제와 팔정도의 결합 |
| 상윳따 목록 | |
| 1. 사가타-상윳따 | 시가 있는 상윳따 |
| 2. 니다나-상윳따 | 원인에 대한 상윳따 |
| 3. 칸다-상윳따 | 집합에 대한 상윳따 |
| 4. 살라야타나-상윳따 | 여섯 감각 영역에 대한 상윳따 |
| 5. 마하-상윳따 | 큰 상윳따 |
2. 구성
상윳따 니까야는 크게 5개의 품(vagga, 바가)으로 구성되어 있으며, 각 품은 주제별로 묶인 상응(saṃyutta, 상윳따)으로 이루어져 있다. 각 품과 상응의 구체적인 내용은 다음과 같다.
| 품(바가) | 상응(상윳따) |
|---|---|
| 제1부. 유게품(Sagātha-vagga, 사가타 바가) | 제천상응(Devatā-saṃyutta, 데바타 상윳따), 천자상응(Devaputta-saṃyutta, 데바풋타 상윳따), 고살라 상응(Kosala-saṃyutta, 코살라 상윳따), 악마상응(Māra-saṃyutta, 마라 상윳따), 비구니 상응(Bhikkhuṇī-saṃyutta, 빅쿠니 상윳따), 범천상응(Brahmā-saṃyutta, 브라흐마 상윳따), 바라문 상응(Brāhmaṇa-saṃyutta, 브라흐마나 상윳따), 방기사 장로 상응(Vaṅgīsa-saṃyutta, 방기사 상윳따), 숲 상응(Vana-saṃyutta, 바나 상윳따), 야차 상응(Yakkha-saṃyutta, 약카 상윳따), 제석 상응(Sakka-saṃyutta, 삿카 상윳따) |
| 제2부. 인연품(Nidāna-vagga, 니다나 바가) | 인연 상응(Nidāna-saṃyutta, 니다나 상윳따), 현관 상응(Abhisamaya-saṃyutta, 아비사마야 상윳따), 계 상응(Dhātu-saṃyutta, 다투 상윳따), 무시 상응(Anamatagga-saṃyutta, 아나마탓가 상윳따), 가섭 상응(Kassapa-saṃyutta, 캇사파 상윳따), 이득공양 상응(Lābhasakkāra-saṃyutta, 라바삿카라 상윳따), 라훌라 상응(Rāhula-saṃyutta, 라훌라 상윳따), 락카나 상응(Lakkhaṇa-saṃyutta, 락카나 상윳따), 비유 상응(Opamma-saṃyutta, 오팜마 상윳따), 비구 상응(Bhikkhu-saṃyutta, 빅쿠 상윳따) |
| 제3부. 온품(Khandha-vagga, 칸다 바가) | 온 상응(Khandha-saṃyutta, 칸다 상윳따), 라다 상응(Rādha-saṃyutta, 라다 상윳따), 견 상응(Diṭṭhi-saṃyutta, 딧티 상윳따), 입 상응(Okkanta-saṃyutta, 옥칸타 상윳따), 생 상응(Uppāda-saṃyutta, 웁파다 상윳따), 번뇌 상응(Kilesa-saṃyutta, 킬레사 상윳따), 사리불 상응(Sāriputta-saṃyutta, 사리풋타 상윳따), 용 상응(Nāga-saṃyutta, 나가 상윳따), 금시조 상응(Supaṇṇa-saṃyutta, 수판나 상윳따), 건달바 상응(Gandhabbakāya-saṃyutta, 간다바카야 상윳따), 운 상응(Valāhaka-saṃyutta, 바라하카 상윳따), 바차고타 상응(Vacchagotta-saṃyutta, 밧차고타 상윳따), 선정 상응(Jhāna-saṃyutta, 자나 상윳따) |
| 제4부. 육처품(Saḷāyatana-vagga, 살라야타나 바가) | 육처 상응(Saḷāyatana-saṃyutta, 살라야타나 상윳따), 수 상응(Vedanā-saṃyutta, 베다나 상윳따), 여인 상응(Mātugāma-saṃyutta, 마투가마 상윳따), 염부차 상응(Jambukhādaka-saṃyutta, 잠부카다카 상윳따), 사문출가 상응(Sāmaṇḍaka-saṃyutta, 사만다카 상윳따), 목건련 상응(Moggallāna-saṃyutta, 목갈라나 상윳따), 질다 상응(Citta-saṃyutta, 칫타 상윳따), 취락주 상응(Gāmaṇi-saṃyutta, 가마니 상윳따), 무위 상응(Asaṅkhata-saṃyutta, 아상카타 상윳따), 무기설 상응(Avyākata-saṃyutta, 아비야카타 상윳따) |
| 제5부. 대품(Mahā-vagga, 마하 바가) | 도 상응(Magga-saṃyutta, 맛가 상윳따), 각지 상응(Bojjhaṅga-saṃyutta, 봇장가 상윳따), 념처 상응(Satipaṭṭhāna-saṃyutta, 사티팟타나 상윳따), 근 상응(Indriya-saṃyutta, 인드리야 상윳따), 정근 상응(Sammappadhāna-saṃyutta, 삼맛파다나 상윳따), 력 상응(Bala-saṃyutta, 바라 상윳따), 신족 상응(Iddhipāda-saṃyutta, 잇디파다 상윳따), 아나룻 상응(Anuruddha-saṃyutta, 아누룻다 상윳따), 정려 상응(Jhāna-saṃyutta, 자나 상윳따), 출입식 상응(Ānāpāna-saṃyutta, 아나파나 상윳따), 예류 상응(Sotāpatti-saṃyutta, 소타팟티 상윳따), 제 상응(Sacca-saṃyutta, 삿차 상윳따) |
2. 1. 제1부. 사가타 와가(Sagātha-vagga, S1-11)
《상윳따 니까야》의 제1부 사가타 와가(Sagātha-vagga, S1-11)는 게송(偈頌)을 포함하는 경전들을 모아 놓은 품이다. 여기에는 다음과 같은 11개의 상윳따(Saṃyutta, 챕터)가 포함되어 있다.[7]| 상윳따 번호 | 상윳따 이름 |
|---|---|
| 1 | 데와따 상윳따(Devatā-saṃyutta) |
| 2 | 데와뿟따 상윳따(Devaputta-saṃyutta) |
| 3 | 꼬살라 상윳따(Kosala-saṃyutta) |
| 4 | 마라 상윳따(Māra-saṃyutta) |
| 5 | 빅쿠니 상윳따(Bhikkhuṇī-saṃyutta) |
| 6 | 브라흐마 상윳따(Brahmā-saṃyutta) |
| 7 | 브라흐마나 상윳따(Brāhmaṇa-saṃyutta) |
| 8 | 방기사 상윳따(Vangīsa-saṃyutta) |
| 9 | 와나 상윳따(Vana-saṃyutta) |
| 10 | 약카 상윳따(Yakkha-saṃyutta) |
| 11 | 삭까 상윳따(Sakka-saṃyutta) |
이들은 테라가타, 테리가타, 숫타니파타, 법구경, 자타카 등 팔리 경전의 다른 부분과 공유되는 구절(팔리어, ''사가타'')을 포함하고 있다.[7] 각 상윳따는 천신, 빠세나디 왕, 악마, 비구니, 범천, 브라만, 방기사 장로, 숲, 야차, 제석천 등 특정 주제나 인물과 관련된 경들을 담고 있다.
2. 1. 1. 데와따 상윳따(Devatā-saṃyutta, S1)
देवतासंयुत्त|데와따 상윳따sa는 천신(deva, 天神)들과 관련된 경들을 모은 것이다.[7] 이 경들은 한국 불교의 천신 신앙과 비교 연구될 수 있다.상윳따 니까야의 제1부 사가타-와가(Sagātha-vagga)의 첫 번째 챕터이다.[7]
2. 1. 2. 데와뿟따 상윳따(Devaputta-saṃyutta, S2)
테라가타, 테리가타, 숫타니파타, 법구경, 자타카 등 팔리 경전의 다른 부분과 공유되는 구절(팔리어, ''사가타'')이 포함된 숫타 모음[7]인 제1부 사가타-와가(Sagātha-vagga)에 속하며, 천신의 아들(devaputta)들과 관련된 경들을 모았다.2. 1. 3. 꼬살라 상윳따(Kosala-saṃyutta, S3)
꼬살라 상윳따(Kosala-saṃyutta, S3)는 꼬살라국의 빠세나디 왕과 관련된 경들을 모아 놓은 것이다.[6]| 와가 이름 | 설명 | 상윳따 번호 | 상윳따 이름 |
|---|---|---|---|
| 제1부. 사가타-와가 | 팔리 경전의 다른 부분, 예: 테라가타, 테리가타, 숫타니파타, 법구경, 자타카 등과 공유되는 구절(팔리어, 사가타)이 포함된 숫타 모음.[7] | SN 1-11 | 3. 꼬살라 상윳따 |
2. 1. 4. 마라 상윳따(Māra-saṃyutta, S4)
마라(Māra) 상윳따(Māra-saṃyutta, S4)는 악마(Māra)와 관련된 경들을 모아 놓은 것이다. 이 상윳따는 상윳따 니까야의 제1부 사가타-와가(Sagātha-vagga)에 속하며, 4번째 상윳따이다.[6] 한국 불교의 항마(降魔) 사상과 연결하여 이해할 수 있다.2. 1. 5. 빅쿠니 상윳따(Bhikkhuṇī-saṃyutta, S5)
상윳따 니까야의 빅쿠니 상윳따(Bhikkhuṇī-saṃyutta, S5)는 테라가타, 테리가타, 숫타니파타, 법구경, 자타카 등 팔리 경전의 다른 부분과 공유되는 구절(팔리어, ''사가타'')을 포함하는 숫타 모음이다.[7] 비구니(bhikkhuṇī, 比丘尼)와 관련된 경들을 모아 여성 수행자들의 삶과 깨달음을 보여주는 중요한 자료이다.2. 1. 6. 브라흐마 상윳따(Brahmā-saṃyutta, S6)
Brahmā-saṃyutta|브라마 상윳따pi는 범천(Brahmā)과 관련된 경들을 모은 것이다.[6]| 와가 이름 | 상윳따 번호 | 상윳따 이름 |
|---|---|---|
| 제1부. 사가타-와가 | 6 | 브라마 상윳따 |
2. 1. 7. 브라흐마나 상윳따(Brāhmaṇa-saṃyutta, S7)
Brāhmaṇa-saṃyuttasa (브라흐마나 상윳따, S7)는 브라만(brāhmaṇa)과 관련된 경들을 모은 것이다.[6]2. 1. 8. 방기사 상윳따(Vangīsa-saṃyutta, S8)
장로 방기사(Vaṅgīsa)와 관련된 경들을 모았다.[7]| 와가 이름 | 상윳따 번호 |
|---|---|
| 제1부. 사가타-와가 | SN 8 |
| 방기사 상응(Vaṅgīsa-saṃyutta, 방기사 상윳따) |
2. 1. 9. 와나 상윳따(Vana-saṃyutta, S9)
숲(vana)과 관련된 경들을 모았다.[6]| 와가 이름 | 상윳따 번호 |
|---|---|
| 제1부. 사가타-와가 | SN 9 |
| 9. 바나 상윳따 |
2. 1. 10. 약카 상윳따(Yakkha-saṃyutta, S10)
약카 상윳따(Yakkha-saṃyutta, S10)는 야차(yakkha)와 관련된 경들을 모은 것이다. 야차는 한국 민간 신앙의 귀신, 요괴 등과 비교 연구할 수 있다.[6]상윳따 니까야의 제1부 사가타-와가(Sagātha-vagga)에 속하며, 상윳따 번호는 10번에 해당한다.
2. 1. 11. 삭까 상윳따(Sakka-saṃyutta, S11)
삭까 상윳따(Sakka-saṃyutta)는 상윳따 니까야의 11번째 상윳따로, 제석천과 관련된 경들을 모았다. 한국 불교의 제석천 신앙과 연결하여 이해할 수 있다.2. 2. 제2부. 니다나 와가(Nidāna-vagga, S12-21)
니다나-와가(Nidāna-vagga)는 연기(緣起, paṭiccasamuppāda)를 비롯한 인과 관계, 원인과 결과에 관한 가르침을 중심으로 하는 품이다. 니다나-와가에 속하는 상윳따는 다음과 같다.| 상윳따 번호 | 상윳따 이름 |
|---|---|
| SN 12 | 니다나 상윳따 |
| SN 13 | 아비사마야 상윳따 |
| SN 14 | 다뚜 상윳따 |
| SN 15 | 아나마딱가 상윳따 |
| SN 16 | 캇사빠 상윳따 |
| SN 17 | 라바삭까라 상윳따 |
| SN 18 | 라훌라 상윳따 |
| SN 19 | 락카나 상윳따 |
| SN 20 | 오빰마 상윳따 |
| SN 21 | 빅쿠 상윳따 |
2. 2. 1. 니다나 상윳따(Nidāna-saṃyutta, S12)
니다나 상윳따(Nidāna-saṃyutta, S12)는 상윳따 니까야의 두 번째 묶음인 니다나-와가(Nidāna-vagga)에 속하며, 연기(緣起, Nidāna)를 주제로 하는 경전들을 포함한다.[7] 12연기의 상세한 내용과 그 의미 등 연기에 대한 가르침을 구체적으로 설명하는 경들을 모아 놓았다.2. 2. 2. 아비사마야 상윳따(Abhisamaya-saṃyutta, S13)
상윳따 니까야의 제2부 '''인연품'''(Nidāna-vagga, 니다나 바가)에 속하는 13번째 상윳따이다. 불교에서 진리를 깨닫는 과정인 현관(現觀, abhisamaya)에 대한 경들을 모았다고 한다.[6]2. 2. 3. 다뚜 상윳따(Dhātu-saṃyutta, S14)
상윳따 니까야의 다뚜 상윳따(Dhātu-saṃyutta, S14)는 세상을 구성하는 요소인 계(界, dhātu)에 대한 경들을 모아 놓은 것이다.[6]2. 2. 4. 아나마딱가 상윳따(Anamatagga-saṃyutta, S15)
상윳따 니까야의 제2부 '''니다나-와가'''(Nidāna-vagga)에 속하는 15번째 상윳따로, 시작을 알 수 없는 윤회(輪廻)에 대한 경들을 모아 놓았다.[7]2. 2. 5. 캇사빠 상윳따(Kassapa-saṃyutta, S16)
마하깟사빠(Mahākassapa) 존자와 관련된 경들을 모은 것이다.[6]2. 2. 6. 라바삭까라 상윳따(Lābhasakkāra-saṃyutta, S17)
상윳따 니까야의 니다나 바가(Nidāna-vagga)에 속하는 라바삭까라 상윳따(Lābhasakkāra-saṃyutta, S17)는 이득(利得)과 공양(供養)에 대한 경들을 모은 것이다.[6] 17번째 상윳따이다.2. 2. 7. 라훌라 상윳따(Rāhula-saṃyutta, S18)
라훌라 상윳따(Rāhula-saṃyutta, S18)는 상윳따 니까야의 니다나-와가(Nidāna-vagga)에 속하며, 라훌라 존자와 관련된 경들을 모아 놓았다.[6] 이 상윳따는 상윳따 니까야의 제2부 니다나-와가(Nidāna-vagga)에 속하며, 주로 연기(팔리어, ''니다나'')에 관한 숫타 모음의 일부이다.[7]| 와가 이름 | 설명 | 상윳따 번호 | 상윳따 이름 |
|---|---|---|---|
| 제2부. 니다나-와가 | 주로 연기 (팔리어, 니다나)에 관한 숫타 모음 | SN 12-21 | 18. 라훌라 상윳따 |
2. 2. 8. 락카나 상윳따(Lakkhaṇa-saṃyutta, S19)
락카나(Lakkhaṇa) 존자와 관련된 경들을 모았다. 락카나 상윳따는 상윳따 니까야의 제2부 니다나-와가(Nidāna-vagga)에 속하며, 19번째 상윳따이다.[6]2. 2. 9. 오빰마 상윳따(Opamma-saṃyutta, S20)
상윳따 니까야의 니다나 와가(Nidāna-vagga)에 속하는 오빰마 상윳따(Opamma-saṃyutta, S20)는 비유(比喩)를 통해 가르침을 전달하는 경들을 모은 것이다.[6] 오빰마 상윳따는 상윳따 니까야의 20번째 상윳따이다.[6]2. 2. 10. 빅쿠 상윳따(Bhikkhu-saṃyutta, S21)
'''빅쿠 상윳따'''(Bhikkhu-saṃyutta, S21)는 상윳따 니까야의 연기를 다룬 니다나-와가(Nidāna-vagga, 인연품)에 속하는 21번째 상윳따이다.[6] 비구(bhikkhu, 比丘)와 관련된 경들을 모았다.2. 3. 제3부. 칸다 와가(Khandha-vagga, S22-34)
칸다-와가(Khandha-vagga, Khandha-vaggapi)는 주로 다섯 취(取) (팔리어, ''칸다'')에 관한 경들을 모아 놓은 것으로, 존재의 무상(無常), 고(苦), 무아(無我)를 설명한다.[6] SN 22-34에 해당하며, 포함되는 상윳따는 다음과 같다.| 상윳따 번호 | 상윳따 이름 |
|---|---|
| 22 | 칸다 상윳따 |
| 23 | 라다 상윳따 |
| 24 | 디티 상윳따 |
| 25 | 옥칸타 상윳따 |
| 26 | 우파다 상윳따 |
| 27 | 킬레사 상윳따 |
| 28 | 사리풋타 상윳따 |
| 29 | 나가 상윳따 |
| 30 | 수판나 상윳따 |
| 31 | 간다바카야 상윳따 |
| 32 | 발라하카 상윳따 |
| 33 | 밧차고타 상윳따 |
| 34 | 자나 상윳따 |
2. 3. 1. 칸다 상윳따(Khandha-saṃyutta, S22)
칸다 상윳따(Khandha-saṃyutta, S22)는 주로 다섯 취(取) (오온)에 관한 가르침을 설하는 경들을 모은 것이다.[6]| 상윳따 번호 | 상윳따 이름 |
|---|---|
| 22 | 칸다 상윳따 |
| 23 | 라다 상윳따 |
| 24 | 디티 상윳따 |
| 25 | 옥칸타 상윳따 |
| 26 | 우파다 상윳따 |
| 27 | 킬레사 상윳따 |
| 28 | 사리풋타 상윳따 |
| 29 | 나가 상윳따 |
| 30 | 수판나 상윳따 |
| 31 | 간다바카야 상윳따 |
| 32 | 발라하카 상윳따 |
| 33 | 밧차고타 상윳따 |
| 34 | 자나상윳따 |
2. 3. 2. 라다 상윳따(Rādha-saṃyutta, S23)
라다(Rādha) 존자와 관련된 경들을 모았다.[6]2. 3. 3. 딧티 상윳따(Diṭṭhi-saṃyutta, S24)
상윳따 니까야의 제3부 칸다-와가(Khandha-vagga, 온품)에 속하는 24번째 상응이다. 딧티 상윳따(Diṭṭhi-saṃyutta, S24)는 견해(見解, diṭṭhi)에 대한 경들을 모았다.[6]2. 3. 4. 옥깐따 상윳따(Okkanta-saṃyutta, S25)
눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음을 통해 각각의 대상에 들어가는 과정에 대한 경들을 모았다.[6]2. 3. 5. 웁빠다 상윳따(Uppāda-saṃyutta, S26)
웁빠다 상윳따(Uppāda-saṃyutta, S26)는 발생(發生, uppāda)에 대한 경들을 모은 것이다.[6] 상윳따 니까야의 제3부 칸다-와가(Khandha-vagga, 온품)에 속하며, 26번째 상윳따이다.[6]2. 3. 6. 낄레사 상윳따(Kilesa-saṃyutta, S27)
번뇌(煩惱, kilesa)에 대한 경들을 모았다.[6]2. 3. 7. 사리뿟따 상윳따(Sāriputta-saṃyutta, S28)
사리뿟따(Sāriputta) 존자와 관련된 경들을 모았다.2. 3. 8. 나가 상윳따(Nāga-saṃyutta, S29)
용과 관련된 경들을 모았다.[6]2. 3. 9. 수빤나 상윳따(Supaṇṇa-saṃyutta, S30)
Supaṇṇa-saṃyutta|수빤나 상윳따sa는 금시조(金翅鳥, supaṇṇa)와 관련된 경들을 모은 것이다.[6]2. 3. 10. 간답바까야 상윳따(Gandhabbakāya-saṃyutta, S31)
Gandhabbakāya-saṃyuttapi (간다바까야)는 상윳따 니까야의 31번째 상윳따(묶음)이다. 건달바(gandhabba)와 관련된 경들을 모아 놓았다.[6]2. 3. 11. 발라하까 상윳따(Valāhaka-saṃyutta, S32)
Valāhaka-saṃyutta|발라하카 상윳따pi는 구름(valāhaka)과 관련된 경들을 모은 것이다.[6]2. 3. 12. 밧차곳따 상윳따(Vacchagotta-saṃyutta, S33)
밧차곳따 상윳따(Vacchagotta-saṃyutta, S33)는 밧차곳따(Vacchagotta) 존자와 관련된 경들을 모아 놓은 것이다.[6] 밧차곳따 상윳따는 상윳따 니까야의 제3부 칸다-와가(Khandha-vagga, 칸다 바가)에 속하며, 33번째 상윳따이다.| 와가 이름 | 설명 | 상윳따 번호 | 상윳따 이름 |
|---|---|---|---|
| 제3부. 칸다-와가 | 주로 다섯 취(取) (팔리어, 칸다)에 관한 숫타 모음 | SN 22-34 | |
| 22. 칸다상윳따 | |||
| 23. 라다상윳따 | |||
| 24. 디티상윳따 | |||
| 25. 옥칸타상윳따 | |||
| 26. 우파다상윳따 | |||
| 27. 킬레사상윳따 | |||
| 28. 사리풋타상윳따 | |||
| 29. 나가상윳따 | |||
| 30. 수판나상윳따 | |||
| 31. 간다바카야상윳따 | |||
| 32. 발라하카상윳따 | |||
| 33. 밧차고타상윳따 | |||
| 34. 자나상윳따 |
2. 3. 13. 자나 상윳따(Jhāna-saṃyutta, S34)
선정(禪定, jhāna)에 대한 경들을 모았다.[6]2. 4. 제4부. 살라야따나 와가(Saḷāyatana-vagga, S35-44)
살라야타나-와가(Saḷāyatana-vagga, S35-44)는 육처(六處, saḷāyatana|살라야타나pi)를 중심으로 감각 경험과 그로 인한 괴로움, 그리고 해탈에 대한 가르침을 설하는 품이다.이 품에는 다음과 같은 상윳따(saṃyutta, 상응)들이 속해 있다.
| 상윳따 번호 | 상윳따 이름 |
|---|---|
| S35 | 살라야타나 상윳따 |
| S36 | 베다나 상윳따 |
| S37 | 마투가마 상윳따 |
| S38 | 잠부카다카 상윳따 |
| S39 | 사만다카 상윳따 |
| S40 | 목갈라나 상윳따 |
| S41 | 칫타 상윳따 |
| S42 | 가마니 상윳따 |
| S43 | 아상카타 상윳따 |
| S44 | 아뱌카타 상윳따 |
2. 4. 1. 살라야따나 상윳따(Saḷāyatana-saṃyutta, S35)
살라야타나 상윳따(Saḷāyatana-saṃyutta, S35)는 육처(六處), 즉 여섯 가지 감각 기관과 그 대상에 대한 가르침을 설하는 경들을 모은 것이다.[6] 이 경은 상윳따 니까야의 제4부 '''살라야타나-와가'''(Saḷāyatana-vagga, 살라야타나 바가)에 속하며, "불의 설법"(''아디타파리야야 숫타'')을 포함한다.2. 4. 2. 웨다나 상윳따(Vedanā-saṃyutta, S36)
Vedanā-saṃyutta|베다나 상윳따sa(S36)는 수(受, vedanā)에 대한 경들을 모은 것이다.[6]2. 4. 3. 마뚜가마 상윳따(Mātugāma-saṃyutta, S37)
여성(mātugāma)과 관련된 경들을 모았다.[6]2. 4. 4. 잠부카다까 상윳따(Jambukhādaka-saṃyutta, S38)
잠부카다카(Jambukhādaka)와 관련된 경들을 모았다.[6]2. 4. 5. 사만다까 상윳따(Sāmaṇḍaka-saṃyutta, S39)
사만다까(Sāmaṇḍaka)와 관련된 경들을 모았다.[6]| 와가 이름 | 상윳따 번호 | 상윳따 이름 |
|---|---|---|
| 제4부. 살라야타나-와가 | SN 35-44 | 39. 사만다카 상윳따 |
2. 4. 6. 목갈라나 상윳따(Moggallāna-saṃyutta, S40)
목갈라나(Moggallāna) 존자와 관련된 경들을 모았다. 상윳따 니까야의 40번째 상윳따이며, 육처품(Saḷāyatana-vagga, 살라야타나 바가)에 속한다.2. 4. 7. 칫따 상윳따(Citta-saṃyutta, S41)
칫타(Citta) 장자와 관련된 경들을 모았다.[6]2. 4. 8. 가마니 상윳따(Gāmaṇi-saṃyutta, S42)
상윳따 니까야의 제4부 살라야타나-와가(Saḷāyatana-vagga, 육처품)에 속하는 가마니 상윳따(Gāmaṇi-saṃyutta, S42)는 촌장(gāmaṇi)과 관련된 경들을 모은 것이다. 42번째 상윳따에 해당한다.[6]2. 4. 9. 아상카따 상윳따(Asaṅkhata-saṃyutta, S43)
무위(無爲, asaṅkhata)에 대한 경들을 모았다.[6]2. 4. 10. 아뱌까따 상윳따(Abyākata-saṃyutta, S44)
Abyākata-saṃyutta|아뱌까따 상윳따pi는 붓다가 답변하지 않은 질문들, 즉 무기(無記, abyākata|아뱌까따sa)에 대한 경들을 모은 것이다. 이 상윳따는 상윳따 니까야의 44번째 상윳따이다.[6]2. 5. 제5부. 마하 와가(Mahā-vagga, S45-56)
마하 와가(Mahā-vagga)는 상윳따 니까야의 마지막 부분으로, 깨달음으로 이끄는 수행 방법에 대한 가르침을 담고 있다. '위대한 품'이라는 뜻에 걸맞게 방대한 내용을 다룬다.| 상윳따 번호 | 상윳따 이름 |
|---|---|
| SN 45 | 막가 상윳따 |
| SN 46 | 보장가 상윳따 |
| SN 47 | 사띠빳타나 상윳따 |
| SN 48 | 인드리야 상윳따 |
| SN 49 | 삼맙빠다나 상윳따 |
| SN 50 | 발라 상윳따 |
| SN 51 | 잇디빠다 상윳따 |
| SN 52 | 아누룻다 상윳따 |
| SN 53 | 자나 상윳따 |
| SN 54 | 아나빠나 상윳따 |
| SN 55 | 소따빳띠 상윳따 |
| SN 56 | 삿짜 상윳따 |
2. 5. 1. 막가 상윳따(Magga-saṃyutta, S45)
팔정도에 대한 가르침을 설하는 경들을 모았다.[6]2. 5. 2. 보장가 상윳따(Bojjhaṅga-saṃyutta, S46)
상윳따 니까야의 보장가 상윳따(Bojjhaṅga-saṃyutta, S46)는 칠각지(七覺支, satta bojjhaṅgā)에 대한 가르침을 설하는 경들을 모은 것이다.[6]2. 5. 3. 사띠빳타나 상윳따(Satipaṭṭhāna-saṃyutta, S47)
사념처(四念處, cattāro satipaṭṭhānā)에 대한 가르침을 설하는 경들을 모았다.[6]2. 5. 4. 인드리야 상윳따(Indriya-saṃyutta, S48)
인드리야 상윳따(Indriya-saṃyutta, S48)는 오근(pañcindriyāni)에 대한 가르침을 설하는 경들을 모아놓은 것이다.[8]2. 5. 5. 삼맙빠다나 상윳따(Sammappadhāna-saṃyutta, S49)
삼맙빠다나 상윳따(Sammappadhāna-saṃyutta, S49)는 사정근(四正勤, cattāro sammappadhānā)에 대한 가르침을 설하는 경들을 모은 것이다.[6] 사정근은 바른 노력으로, 이미 생긴 나쁜 것은 끊고, 아직 생기지 않은 나쁜 것은 생기지 않도록 하며, 아직 생기지 않은 좋은 것은 생기게 하고, 이미 생긴 좋은 것은 더욱 증장시키는 네 가지 수행을 말한다.2. 5. 6. 발라 상윳따(Bala-saṃyutta, S50)
오력(五力, pañca balāni)에 대한 가르침을 설하는 경들을 모았다.[8]| 와가 이름 | 상윳따 번호 | 상윳따 이름 |
|---|---|---|
| 제5부. 마하-와가 | SN 50 | 발라 상윳따 |
2. 5. 7. 잇디빠다 상윳따(Iddhipāda-saṃyutta, S51)
상윳따 니까야의 잇디빠다 상윳따(Iddhipāda-saṃyutta, S51)는 사신족(四神足, cattāro iddhipādā)에 대한 가르침을 설하는 경들을 모아 놓은 것이다.[8] 사신족은 영적 힘을 얻기 위한 네 가지 기반을 의미한다.2. 5. 8. 아누룻다 상윳따(Anuruddha-saṃyutta, S52)
Anuruddha-saṃyutta|아누룻다 상윳따pi는 아누룻다 존자와 관련된 경들을 모은 것이다.[8]2. 5. 9. 자나 상윳따(Jhāna-saṃyutta, S53)
Jhāna-saṃyutta|자나 상윳따sa는 선정(jhāna, 禪定)에 대한 경들을 모은 것이다.2. 5. 10. 아나빠나 상윳따(Ānāpāna-saṃyutta, S54)
Ānāpāna-saṃyutta|아나파나 상윳따pi(S54)는 들숨날숨에 대한 마음챙김(ānāpānasati)에 대한 경들을 모은 것이다.[6]2. 5. 11. 소따빳띠 상윳따(Sotāpatti-saṃyutta, S55)
소타팟티 상윳따(Sotāpatti-saṃyutta, S55)는 수다원의 요소에 대한 경들을 모은 것이다.[8]2. 5. 12. 삿짜 상윳따(Sacca-saṃyutta, S56)
Sacca-saṃyutta|삿짜 상윳따sa (S56)는 사성제(四聖諦, cattāri ariyasaccāni|짯따리 아리야삿짜니sa)에 대한 가르침을 설하는 경들을 모은 것이다.[6]3. 한국어 번역
각묵 스님과 전재성 박사의 완역 이전에도, 상윳따 니까야의 한국어 번역은 여러 차례 시도되었다.
- 『남전대장경·경장·상응부 1-6』(12-16권) 대장출판
- 『원시불전 II 상응부 경전』(전 6권) 나카무라 하지메 감수 춘추사
- 『팔리 불전 상응부(상윳따 니까야)』(전 10권) 카타야마 카즈요시 역 대장출판
일부 내용만을 번역한 발췌역도 존재한다.
'''게송편 완역'''
'''데바타 상응(제천 상응)'''
- 주오코론샤, 『세계의 명저 1 바라문교전, 원시 불전』, 「사밋디의 출가」
'''브라흐마 상응(범천 상응)'''
- 주오코론샤, 『세계의 명저 1 바라문교전, 원시 불전』, 「설법의 요청(범천 권청)」
'''삿짜 상응(제 상응)'''
- 주오코론샤, 『세계의 명저 1 바라문교전, 원시 불전』, 「최초의 설법(초전법륜)」
3. 1. 완역
- 각묵 옮김, 《(빠알리 경장)상윳따 니까야: 주제별로 모은 경》(울산: 초기불전연구원), 제1권~제6권, 2009.
- 전재성 역주, 《(세계최초 완전복원번역 개정판 빠알리대장경)쌍윳따니까야》(서울: 한국빠알리성전협회), 제1권~제7권, 2007.
- 전재성 역주, 《(빠알리대장경)쌍윳따 니까야》(서울: 한국빠알리성전협회), 제1권~제11권, 1999~2002. — 1989년 작업을 시작한 최초의 팔리어 경전 한국어 완역.[1]
- 『남전대장경·경장·상응부 1-6』(12-16권) 대장출판
- 『원시불전 II 상응부 경전』(전 6권) 나카무라 하지메 감수 춘추사
- 『팔리 불전 상응부(상윳따 니까야)』(전 10권) 카타야마 카즈요시 역 대장출판
3. 2. 발췌역
- 전재성 역주, 《오늘 부처님께 묻는다면: 한 권으로 읽는 쌍윳따니까야》(서울: 한국빠알리성전협회), 2002.
- 최봉수 지음, 〈상응니카야—남방의 잡아함〉, 《원시불교 원전의 이해》(불광불학총서 11, 서울: 불광출판부), 7장, 341~423쪽, 1993.
'''게송편 완역'''
'''데바타 상응(제천 상응)'''
- 주오코론샤, 『세계의 명저 1 바라문교전, 원시 불전』, 「사밋디의 출가」
'''브라흐마 상응(범천 상응)'''
- 주오코론샤, 『세계의 명저 1 바라문교전, 원시 불전』, 「설법의 요청(범천 권청)」
'''삿짜 상응(제 상응)'''
- 주오코론샤, 『세계의 명저 1 바라문교전, 원시 불전』, 「최초의 설법(초전법륜)」
4. 주석서
부다고사의 Saratthappakasinipi
5. 상응하는 아함경
《상윳따 니까야》는 초기 불교의 다양한 산스크리트어 불교 학교에서 발견되는 《사ṃyukta Āgama》에 해당하며, 산스크리트어와 티베트어 번역본에서 그 단편이 남아 있다. 설일체유부 판본의 완전한 중국어 번역본은 중국 불교 경전에 나타나며, 여기서는 《잡아함경》(雜阿含經)으로 알려져 있는데, 이는 "혼합된 아함"을 의미한다.[2] 설일체유부, 가섭부, 그리고 테라바다 경전들을 비교해 보면, 각 판본에 다른 판본에는 없는 경/sutta가 포함되어 있음에도 불구하고 내용의 상당한 일관성이 드러난다.[2] 상윳타 아가마의 대조 및 주석(<雜阿含經>校釋, 중국어 버전)은 더 자세한 비교를 제공한다.[3]
참조
[1]
간행물
What’s in a Repetition? On Counting the Suttas of the Samyutta-nikaya
https://palitextsoci[...]
2023-02-21
[2]
서적
A Dictionary of Buddhism
Oxford University Press
2004
[3]
서적
The Collation and Annotation of Saṃyuktāgama
East China Normal University Press
2014
[4]
서적
A History of Mindfulness
http://santifm.org/s[...]
Santipada
[5]
웹사이트
The BPS anthology
1981, 1983, 1985
[6]
문서
While the PTS Samyutta Nikaya has 56 ''sa{{IAST|ṃ}}yuttas'' (connected collections), the Sinhala Buddha Jayanti Tripitaka Series (BJT) print edition has 54 ''sa{{IAST|ṃ}}yuttas'' and, based on the BJT edition, the softcopy Sri Lanka Tripitaka Project (SLTP) edition has 55 ''sa{{IAST|ṃ}}yuttas''. The reason for these differences are that:
[7]
문서
Bodhi (2000), p. 69.
[8]
문서
Bodhi (2000), pp. 1485-6, points out that the first seven chapters of the ''Maggavagga-samyutta'' pertain to the seven sets of [[Bodhipakkhiyadhamma|qualities conducive to Enlightenment]].
[9]
웹사이트
原始仏教聖典資料による釈尊伝の研究
http://www.sakya-mun[...]
[10]
서적
『新佛教辞典』
[11]
서적
『仏教解題事典』
[12]
뉴스
쌍윳따니까야》란 어떠한 경전인가?
쌍윳따니까야 보도자료
2002
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