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세속의 시대

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목차

1. 개요

《세속의 시대》는 철학자 샤를 테일러의 저서로, 서구 사회에서 신앙이 다양한 선택지 중 하나가 된 과정을 탐구하며 세속성의 세 가지 형태(공적 생활에서 종교의 배제, 종교적 믿음과 실천의 쇠퇴, 영적인 것에 대한 탐색)를 제시한다. 이 책은 종교개혁이 규율 사회를 낳고, 신 없는 인본주의를 장려하면서 세속화로의 전환을 야기했다고 주장한다. 테일러는 세속화를 종교의 "감산"으로 설명하는 대신, 기독교 개혁 운동이 세속화에 미친 영향을 강조하며, 개인주의, 진정성, 표현적 개인주의가 나타나는 과정을 분석한다. 또한, 세속화 과정을 동원 시대, 정체성의 시대로 구분하고, 현대 사회의 종교적 현상과 영적 실천의 변화를 고찰한다. 비판으로는 가톨릭 신학에 대한 지나친 언급과 막스 베버의 세속화 이론의 연장선이라는 점 등이 있다.

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세속의 시대 - [서적]에 관한 문서
개요
세속의 시대 표지
세속의 시대 표지
제목세속의 시대
원제A Secular Age
저자찰스 테일러
언어영어
주제사회 철학
출판사하버드 대학교 출판부
출판일2007년
미디어 유형인쇄
페이지 수874
ISBN978-0-674-02676-6

2. 배경 및 개요

《세속 시대》는 인문학 및 사회 과학에서 중요한 주제로 부상한 세속성을 다룬다. 테일러는 서구 사회가 신을 믿지 않는 것이 불가능했던 상태에서 신을 믿는 것이 여러 선택지 중 하나가 된 과정을 탐구한다.[3] 그는 사회의 세속성이 과학과 이성의 부상으로 인해 발생한다는 견해에 반대하며, 이 견해가 지나치게 단순하고 사람들이 신앙을 버리는 이유를 설명하지 못한다고 주장한다.[3] 테일러는 중세 시대를 마법이 걸린 시대로 묘사하며, 당시 사람들은 신, 천사, 악마, 마녀, 교회의 성사, 유물, 성지 등 개인과 사회에 신비롭고 실제적인 영향을 미치는 존재들을 믿었다고 설명한다.

테일러는 세속성을 다음 세 가지 형태로 구분한다.[4]

# 세속성 1: 공적 생활의 장으로부터 종교의 추방

# 세속성 2: 종교적 믿음과 실천의 쇠퇴

# 세속성 3: 우리 시대를 '세속의 시대'라고 말하는 것을 가능하게 만드는 '영적인 것들에 대한 경험과 탐색의 조건'

테일러는 그의 책에서 세속성 3에 집중하며, 세속 시대의 출현을 이론적 발견이라기보다 일차적으로 서사 형식으로 간주하였다.

3. 1부: 개혁의 작업

테일러는 세속화를 종교가 사회에서 제거되었다는 "감산" 이론으로 설명하는 것을 거부한다. 대신 그는 기독교의 개혁 운동이 세속화로의 전환을 야기했다고 주장한다.[15] 이 개혁은 모든 사람을 높은 수준의 종교적 헌신으로 이끌고자 했으며, 이는 규율 사회로 이어졌다. 하지만 이 과정은 신 없는 인본주의를 장려하는 결과를 낳았다. 테일러는 경제, 공론장, 민주적 자치 규율을 "세 가지 중요한 형태의 사회적 자기 이해"로 제시한다. 경제와 공론장은 모두 정치 권력과 독립적으로 존재하는 것으로 여겨진다.[4]

4. 2부: 전환점

개혁 프로그램은 인간과 신 사이의 거리를 만들어 배타적 휴머니즘의 부상과 전통 종교로부터의 이탈을 이끌었다.[4] 계몽주의가 이성과 과학을 사용하게 된 동기는 개혁된 기독교였다. 새로운 인식적 상황은 비인격적인 질서를 냉정한 이성으로 탐구하고, 현대 도덕 질서의 규범적 조항에 따라 사회를 형성하는 방향으로 전환을 이끌었다.[4]

5. 3부: 노바 효과

테일러는 세속화 과정의 세 단계를 설명한다. 첫째는 기독교로부터의 이탈, 둘째는 인본주의 거부로 이어진 다양화의 시기, 셋째는 "진정성"과 "표현적 개인주의" 문화로의 이동이다. 이러한 변화는 상호 압력을 만들어 영웅주의의 상실과 불안감을 낳았다.[4] 인격 없는 우주에 대한 믿음은 과학의 발전과 세계를 물질주의적 관점으로 이끄는 새로운 우주 개념에서 비롯되었다.[3]

테일러는 또한 예술의 영향과 고유한 기준점을 확립해야 하는 창조적 예술의 출현을 탐구한다. 그는 이 예술이 불신자를 위해 영적인 공간과 깊이를 창조한다고 주장한다. 19세기 말 젊은 세대 사이에서 인본주의, 이타주의, 의무를 강조하는 새로운 세속적 도덕이 나타났지만, 이는 제1차 세계 대전으로 인해 좌절되었다. 많은 사람들이 "영웅주의와 헌신"을 기대하며 전쟁에 참전했지만, 결국 "장기간의 기계화된 학살로 대거 죽음으로 내몰렸다."[4]

6. 4부: 세속화의 네러티브

테일러는 그의 저서에서 세속성 3, 즉 '영적인 것들에 대한 경험과 탐색의 조건'이 변화하여 우리 시대가 '세속의 시대'라고 불리는 것에 집중하였다. 그는 세속 시대의 출현을 이론적 발견이라기보다 일차적으로 서사 형식으로 간주하였다.[15]

테일러는 종교개혁이 일상 생활에 소명이라는 신조를 통해 종교적 의미를 부여함으로써, 종교적 삶과 일상 생활 사이의 차이를 없애려 했다고 주장한다.[15] 그는 서구 사회가 신을 믿는 것이 거의 불가능했던 상태에서, 신을 믿는 것이 여러 선택지 중 하나가 된 상태로 변화하는 과정을 살펴본다. 그는 사회의 세속성이 과학과 이성의 부상으로 인해 발생한다는 견해에 반대하며, 사람들이 신앙을 버리는 이유를 설명하지 못한다고 주장한다.

테일러는 중세 시대를 마법이 걸린 시대로 묘사하며, 사람들은 신, 천사, 악마, 마녀 등을 믿었고, 이러한 것들이 개인과 사회에 신비롭고 실제적인 영향을 미쳤다고 말한다. 초기 중세 시대에는 성직자와 일부만이 더 빠르고 강렬한 영적 속도로 움직였고, 나머지는 느린 영적 속도로 나아갈 것으로 예상되었다. 고 중세 시대에는 모든 사람을 더 높은 영성과 삶의 영역으로 이끄는 데 초점을 맞추었다.

북대서양 세계의 일반적인 관점은 기독교적이었으나, 이제는 대부분의 사람들이 여러 관점을 상상할 수 있도록 문화가 변화했다. 이러한 변화는 이신론의 세 가지 주요 측면, 즉 인간 중심적 변화, 신이 비인격적 질서를 통해 관계를 맺는다는 생각, 종교는 이성만으로 이해되어야 한다는 생각을 통해 이루어졌다. 이신론은 이전 시대의 신앙과 현대 세속 시대 사이의 주요 중간 단계로 여겨진다.[3]

테일러는 세속성을 세 가지 형태로 구별한다. 첫째, 세속화된 공적 공간, 둘째, 신념과 실천의 쇠퇴, 셋째, 종교에 대한 불신이 실행 가능한 선택이 되는 문화적 조건이다. 이 책은 세 번째 형태의 세속성에 초점을 맞춘다.[4]

그는 이전 저서 ''자기의 근원: 현대 정체성의 형성''에서 서구 현대 개인의 정체성을 이끈 발전에 초점을 맞추었다면, 이 책에서는 현대 사회 구조를 이끈 발전에 초점을 맞춘다고 설명한다. ''자기의 근원''의 내용은 ''세속 시대''를 보완한다.[5]

6. 1. 동원의 시대 (1800년 ~ 1960년)

테일러는 1800년부터 1960년까지를 동원의 시대로 보았다. 이 시기에 종교는 진화하여 대규모로 사람들을 모집했다.[5] 교회는 사람들의 삶에서 중심적인 역할을 했으며, 새로운 형태의 종교는 사람들에게 강렬한 충성심을 조직하고 영감을 주었다.[5] 프랑스에서는 교회가 가톨릭 행동과 같은 새로운 단체를 통해 평신도들을 조직했고, 영어권 세계에서는 감리교와 같은 교파들이 사람들이 시장 경제에 대처하도록 도왔다.[5]

6. 2. 정체성의 시대 (1960년대 이후)

1960년대에 서구는 문화 혁명을 겪으며 동원 시대를 종식시키고 "진정성"과 "표현적" 개인주의의 문화를 도입했다.[4]

이는 사회적 상상력에 영향을 미쳤다. 상호 존중은 "우리는 서로의 '가치'를 비판해서는 안 된다"는 요구로 이어졌으며, 특히 성적인 문제에 있어서 더욱 그러했다. 개인의 종교적 삶이나 실천은 개인적인 선택이 되었고, "성스러운 것과의 연결"은 국가나 교회에 내재되지 않을 수 있게 되었다.[4] 이는 이성을 벗어나 개인의 "영적 통찰력/느낌"을 이해하기 위한 "더 미묘한 언어"(셸리)로 향하는 낭만주의적 움직임의 연장선이었다. "자신의 내면의 자아에 진실로 와닿는 것만을 받아들여라"라는 생각은 "기독교 신앙과 문명 질서 사이의 연결을 약화시켰다."[4]

성적 행동의 혁명은 지난 반 천년 동안 지배해 온 도덕주의 문화를 무너뜨렸다. 그럼에도 불구하고 교회의 규범과 가치는 현대 사회가 성, 유동적인 성 역할, 정체성 문제를 수용하는 것과 여전히 동떨어져 있다.[4]

오늘날, 사람들은 페기 리처럼 "그게 전부인가요?"라고 묻고 있다. 그들은 표현 혁명의 상속자이며, "자신, 신체와 쾌락의 일종의 통일성과 완전성을 추구하며... 강조점은 통일성, 완전성, 전체론, 개성에 있다." 이것은 종종 "조직 종교"와 대조적으로 "영성"이라고 불린다.[4]

이로 인해 종교 단체 간의 장벽이 허물어졌지만, 동시에 활발한 실천이 줄어들고 정통 교리에 대한 헌신이 약화되었다. 동원 시대에서 진정성 시대로의 이동은 "기독교의 후퇴"이다. 더 적은 사람들이 "강력한 정치적 또는 집단적 정체성에 의해 신앙 안에 유지될 것"이지만, 핵심은 신-뒤르켐적 정체성에 남아 있을 것이며, 이는 조작될 가능성이 있다.[4]

"종교에 대한 인간의 열망이 시들지 않을 것"을 가정하면, 영적 실천은 일반적인 교회 활동을 넘어 명상, 자선 사업, 스터디 그룹, 순례, 특별 기도 등을 포함하게 될 것이다. 그것은 "분리"될 것이지만, 여전히 집단적일 것이다. "사람은 종교적 삶을 발전시킨다."[4]

종교적 삶이 계속되는 동안, 많은 사람들은 특히 서유럽에서 교회와 명목상의 관계를 유지한다. 그러나 사람들은 종교가 "기억 속에서 강력하게 남아 있으며, 영적 힘이나 위안의 일종의 준비금으로도 남아 있다."라고 생각한다.[4]

6. 3. 오늘의 종교

오늘날, 사람들은 "국가에 종교를 포함시키는 신-뒤르켐식" 방식[15]과 "종교, 생활 방식, 애국심의 긴밀한 상호 작용"에 의문을 제기한다. 이들은 표현 혁명의 상속자로서 "자신, 신체와 쾌락의 일종의 통일성과 완전성을 추구하며... 강조점은 통일성, 완전성, 전체론, 개성에 있다."[15] 이는 종종 "조직 종교"와 대조적으로 "영성"이라고 불린다.

이러한 변화는 종교 단체 간의 장벽을 허물었지만, 동시에 활발한 실천은 줄어들고 정통 교리에 대한 헌신은 약화되었다. 동원 시대에서 진정성 시대로의 이동은 "기독교의 후퇴"를 가져왔다.[15] 더 적은 사람들이 "강력한 정치적 또는 집단적 정체성에 의해 신앙 안에 유지될 것"이지만, 핵심은 신-뒤르켐적 정체성에 남아 있을 것이며, 이는 조작될 가능성이 있다.[15]

7. 5부: 신앙의 조건

우리는 내재적 틀 속에 살고 있다. 이 틀은 열려 있을 수도 있고, 닫혀 있을 수도 있다. 테일러는 두 주장 모두 "과장"이며 "이용 가능한 이유를 넘어서서 예상되는 신뢰의 영역"[15] 또는 믿음과 관련된다고 주장한다.

몇 가지 닫힌 세계 구조가 존재하는데, 이들은 내재적 틀을 가정한다. 테일러는 닫힌 세계 구조가 실제로 그들의 세계관을 주장하지 않으며, "도전받지 않는 공리로서 기능한다"[15]고 주장한다.

현대 문화는 닫힌 내재성의 서사의 유혹과 그 부적절성에 대한 감각 사이에서 상호 압력을 경험한다.[15] 유물론자는 시의 미적 경험에 반응하고, 유신론자는 보편적 인권과 복지의 어젠다를 가진 현대 도덕 질서에 동의하며, 낭만주의자는 감정과 육체적 존재에 관해 필수적인 것을 희생하는 것처럼 보이는 "절제되고 완충된 자아"[15]에 반발한다.

테일러는 현대성의 불안정한 경계를 검토하고, 우리가 완전성에 대한 낭만주의적 탐구를 따르면서도 여전히 우리의 종교적 유산에 반응하는 방식을 살펴본다.[15]

8. 비판

찰스 래머는 《세속의 시대》의 접근 방식, 특히 가톨릭 신학자에 대한 지나친 언급과 개신교 인물의 부재를 비판했다.[7] 래머는 또한 이 책이 새로운 것을 제공하지 않으며 막스 베버의 세속화 이론에 대한 연구의 연장일 뿐이라고 주장했다. 베버와 테일러의 차이는 베버가 "개종한 개신교도"이고 테일러가 "독실한 가톨릭 신자"라는 점에서 기인할 수 있다. 래머는 테일러가 세속적인 세계관을 이해하는 것과 관련하여 "형이상학적 또는 종교적 결론으로 도약할 적절한 근거"를 가질 수 있지만, 그렇게 하는 것은 "정말로 우리가 해서는 안 되는 일"이라고 생각한다. 그는 적절한 정보를 가진 사람들이 세상에 대한 하나님의 존재에 대해 입장을 취해야 한다는 테일러의 주장에 동의하지 않는다. 래머는 테일러가 "우리는 결코 우리 자신과 하나가 된 적이 없으며, 앞으로도 결코 하나가 되지 않을 것"이라는 점을 인식하지 못하여, 믿음에 근거한 결론으로 성급히 뛰어들어서는 안 된다고 생각한다.

9. 결론 및 전망

테일러는 자신의 서술을 존 밀뱅크와 급진 정통주의 운동과 연결하는 동시에 자신의 접근 방식의 독특함을 설명한다. 그는 급진 정통주의 사상가들이 말하는 이야기를 "지적 일탈" 이야기라고 부르며, 이는 "주로 배우고 관련된 엘리트들 사이의 이론적 이해의 변화"에 초점을 맞춘다고 말한다.[6] 반면 그가 말하는 이야기, 즉 "개혁 마스터 내러티브"는 세속성이 "대중 현상으로 등장하는" 방식에 더 관심이 있다고 한다.[6] 이 두 이야기는 상호 보완적이며, "같은 산의 다른 면을 탐구한다".[6] 책에 대한 서평에서 밀뱅크는 테일러의 주장이 "...더 근본적이다... 왜냐하면 가장 결정적인 과정은 고립된 아이디어가 아니라 아이디어와 실천의 융합이기 때문이다"라고 동의했다.[6]

그는 종교적 삶의 탈육화, 단일 원리로의 동질화에서 벗어나 "다양한 삶의 방식의 통합성"을 기념하는 방향으로 나아갈 것이라고 예측한다.

참조

[1] 웹사이트 2000 National Humanities Medal Winners https://web.archive.[...] National Endowment for the Humanities 2015-01-23
[2] blog Secularism of a new kind https://web.archive.[...] SSRC 2017-10-19
[3] 문서 p 221
[4] 문서 p 20
[5] Webarchive Spiritual Gains https://web.archive.[...] the Utopian 2010-10-04
[6] 논문 Review Article: A Closer walk on the Wild Side: Some Comments on Charles Taylor's a Secular Age 2009
[7] 간행물 How Much Can We Stand? [review of A Secular Age by Charles Taylor] http://www.tnr.com/a[...] Chris Hughes 2008-04-09
[8] 뉴스 The Godless Delusion https://www.nytimes.[...] 2007-12-16
[9] 뉴스 Is that all there is? https://www.theguard[...] 2007-12-07
[10] 간행물 Keeping God Out of It [review of A Secular Age by Charles Taylor] http://prospect.org/[...] Jay Harris 2007-10-02
[11] 논문 Charles Taylor and the return of theology-as-history Routledge
[12] 논문 Books in review: A secular age, by Charles Taylor.
[13] 논문 A Secular Age by Charles Taylor
[14] 논문 A Secular Age [review of book by Charles Taylor] Cambridge Journals Online
[15] 웹인용 로버트 벨라: 오늘의 에세이-새로운 종류의 세속주의 https://blog.daum.ne[...] 2012-11-11


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