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세속화

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목차

1. 개요

세속화는 사회, 문화, 종교적 변화를 설명하는 개념으로, 종교의 영향력이 감소하고 비종교적인 가치와 제도가 증가하는 현상을 의미한다. 역사적으로 합리성과 과학의 발달, 교육의 변화 등이 세속화를 촉진하는 요인으로 작용했다. 초기 세속화론은 종교의 쇠퇴와 개인적 신념의 사사화를 강조했으나, 1980년대 이후 이슬람주의의 부상과 미국의 종교 부흥으로 재검토되었다. 수정 세속화론은 세속화를 사회 전체, 조직, 개인 수준으로 구분하여 논의하며, 종교의 사유화뿐만 아니라 공적 영역에서의 역할 변화도 설명한다.

세속화의 정의와 개념은 다양하며, 일상화, 차별화, 분리, 쇠퇴 등 여러 측면을 포함한다. 사회학적 관점에서는 사회 분화가 중요한 요소로 작용하며, 현대 사회에서 삶의 영역이 독립적이고 전문화되는 경향을 보인다.

세속화는 논쟁적인 주제로, 서구 사회에서의 종교적 신념 감소를 둘러싸고 다양한 견해가 존재한다. 일부 학자들은 종교성의 감소를 부정하거나, '신세속화' 개념을 통해 종교 권위의 쇠퇴를 강조한다. 인구 통계적 요인도 세속화에 영향을 미치며, 종교적 출산율이 높은 집단의 존재는 세속화 과정을 상쇄할 수 있다.

세속화는 지역별로 다르게 나타나며, 미국, 영국, 스페인, 독일, 아시아, 아랍 세계 등에서 각기 다른 양상을 보인다. 한국의 경우 민주화 이후 종교의 자유가 확대되었지만, 세속화 경향도 나타나고 있다. 세속화론은 서구 기독교를 중심으로 논의되어 비서구 사회의 종교 현상을 설명하는 데 한계가 있으며, 다양한 종교관을 모두 포괄하지 못한다는 비판도 있다.

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세속화
개요
정의사회가 종교적 가치와 제도로부터 멀어지는 과정
특징종교적 신념과 실천의 감소
종교의 사회적 영향력 감소
종교 기관의 권위 약화
세속적 가치와 규범의 확산
관련 용어비종교화
탈종교화
세속주의
무신론
불가지론
어원 및 역사
어원영어 'secularization'에서 유래
역사적 배경중세 시대 세속 성직자의 등장
교회와 국가의 분리
계몽주의 시대의 이성 중시
과학 기술 발전과 종교적 권위의 약화
개념의 발전
초기 개념교회 재산의 세속화
성직자의 세속화
사회학적 개념막스 베버의 합리화 이론
에밀 뒤르켐의 사회적 통합 이론
현대적 개념종교의 사적 영역으로의 퇴보, 사회 문화적 영향력 감소
세속화의 다양한 측면
사회적 세속화사회적 삶에서 종교적 영향력 감소
문화적 세속화문화적 표현과 가치관에서 종교적 요소 감소
정치적 세속화정치와 법률 제도에서 종교적 영향력 감소
개인적 세속화개인의 신앙심과 종교 활동 감소
세속화의 요인
산업화 및 도시화전통적 공동체 해체, 개인주의 확산
과학 기술 발전세계에 대한 종교적 설명의 약화
교육 수준 향상이성적 사고와 비판적 인식 증가
종교 기관의 권위 실추부패, 스캔들, 교리적 문제 등
사회적 다원주의다양한 가치관과 신념 체계의 공존
세속화의 결과
종교의 사회적 역할 변화종교의 공적 역할 축소, 개인적 신앙의 영역으로 변화
종교 단체의 영향력 감소교인 수 감소, 재정적 어려움, 정치적 영향력 감소
새로운 윤리 및 가치 체계 등장인본주의, 세속적 윤리, 개인의 자유와 권리 중시
종교적 갈등 감소종교적 다원주의 확대, 종교 간 관용 증진
세속화 논쟁
세속화 이론 비판종교의 부활과 역동성 간과
종교가 사회적 의미와 영향력 유지
국가별, 문화별 다양한 양상 존재
탈세속화론종교가 공적 영역으로 재진입하는 현상
종교적 근본주의세속화에 대한 반발로 종교적 원칙과 전통 강화 주장
세속화의 미래
종교의 역할 변화사회적 기능 축소, 개인적 영적 추구 강조
종교 다양화 및 새로운 형태의 신앙 등장
세속화의 지속 가능성사회 문화적 맥락에 따라 다양한 양상으로 전개 가능성
한국어 문서 정보
같이 보기세속주의
무종교
탈종교화
참고 자료
논문Inequality and Religiosity in a Global Context: Different Secularization Paths for Developed and Developing Nations
웹사이트The Free Dictionary
An Episcopal Dictionary of the Church
Pew Research Center
기타
로마자 표기sesokhwa

2. 역사적 배경

세속화는 합리성의 출현과 미신을 대체하는 과학의 발전에 따른 사회적, 문화적 변화로 설명된다. 막스 베버는 이 과정을 "세계의 탈주술화"라고 불렀다.[75] 세속화는 지식을 확산시키는 쓰기 문화로의 구전 전통에서의 느린 전환으로 시작되며, 이는 계시된 지식의 수호자로서 성직자들의 권위를 약화시켰다.

교육에 대한 책임이 가족과 공동체에서 국가로 옮겨가면서 뒤르켐이 정의한 "집단적 양심"이 감소하고, 종교는 사회적 의무가 아닌 개인의 선택 문제가 되었다.

세속화 연구의 주요 쟁점은 예배 장소 참석 감소와 같은 특정 추세가 종교성 감소를 나타내는지, 아니면 종교적 신념이 더 이상 공공 생활이나 의사 결정에서 지배적인 역할을 하지 않는 종교적 신념의 사사화를 나타내는지를 파악하는 것이다.

2. 1. 초기 세속화론과 그 비판

오귀스트 콩트는 "삼단계 법칙"에서 종교를 대신하여 과학이 개인의 세계관의 기초가 될 것이라고 예견했다. 막스 베버는 합리화에 의한 탈주술화를 이야기했다. 1960년대를 중심으로 초기 세속화론이 발표되었다. 피터 L. 버거는 사람들의 삶을 태어날 때부터 죽을 때까지 감싸는 중세기독교 세계를 "신성한 천개"에 비유하며, 근대 사회에서는 천개가 무너져 종교는 사람들이 선택하거나 거부하는 개인적인 것이 되었다고 주장한다. 세속화란 현대 사회에서 합리성과 과학이 사람들의 사회 생활에서 모든 확실성을 정당화하는 것이 되는 반면, 전근대 사회에서 그것을 담당해 온 종교가 그 신뢰성을 상실해 가는 역사적 과정으로 여겨졌다.[75]

사회가 종교의 지배에서 벗어나는 한편, 종교의 쇠퇴에 대해 의문을 갖는 사람들도 있었다. 토머스 럭만은 종교의 사사화로 해석했다. 그는 세속화란 교회에 의한 종교적 규범이 설득력을 잃어가는 과정이며, 개인은 종교적 규범을 일부 제한된 형태로 받아들인다고 보았다. 그리고 종교는 사적인 사항이 되고, 사회적으로 보이지 않는 종교가 된다고 했다. 사회에서 종교의 공적 기능 상실과 종교가 사사 영역으로 들어가는 현상은 표리 관계로 여겨졌다.[76]

1980년대 이후, 유럽과 미국 이외의 이슬람주의의 부상과 미국의 종교 부흥으로 세속화론의 재검토가 이루어진다. 특히 미국에서는 반드시 사사화를 수반한다고는 할 수 없는 상황이었다. 호세 카사노바는 종교가 공적 영역으로 진출하는 것은 그때까지의 세속화론의 사정권이 아닌 새로운 전개라고 인정하면서, 종교의 탈사사화라고 불렀다.

또한, 세속화 논의의 전제에는 종교가 쇠퇴하기 이전에 종교가 중요시되었던 시대가 있었다는 인식이 있지만, 그 점에도 비판이 있다. 예를 들어, 과거의 신자나 성직자의 종교 지식은 결코 높지 않았다는 지적도 있다.[77]

2. 2. 수정 세속화론

카렐 도베라르는 세속화를 사회 전체, 조직, 개인의 세 가지 수준으로 분류하여 논의했다.[78] 사회 전체 수준에서의 세속화란 종교가 사회 전체에 영향을 미치는 힘이 약해지고, 다른 영역들과 비슷한 수준으로 축소되는 과정을 의미한다. 조직 수준에서의 세속화는 종교 조직의 변화를 의미하는데, 예를 들어 종교 의식이 제도화되어 일상적인 것이 되는 현상을 들 수 있다. 개인 수준에서의 세속화는 개인이 종교를 믿지 않게 되는 것을 의미하며, 이는 사람들의 합리적인 사고방식 증가와 관련이 있다.

3. 세속화의 정의와 개념

세속화는 주로 사회학에서 종교의 사회적, 문화적 중요성이 감소하는 역사적 과정을 의미한다. 세속화의 결과로 현대 사회에서 종교의 역할은 제한되며, 신앙은 문화적 권위를 갖지 못하고 종교 단체는 사회적 힘이 거의 없게 된다.[25]

세속화는 이론과 정치 과정 모두에서 여러 의미를 지닌다. 칼 마르크스, 지그문트 프로이트, 막스 베버, 에밀 뒤르켐 등은 사회가 현대화되면서 종교성이 감소할 것이라고 보았다. 이들은 종교적 교리, 관행, 제도가 사회적 중요성을 잃는 방식을 연구했다. 어떤 이론가들은 현대 문명의 세속화가 과학 발전과 사람들의 윤리적, 영적 욕구 사이의 부조화에서 기인한다고 주장한다.[25]

크리스천 스미스 등은 지식인과 문화 엘리트가 자신의 지위와 영향력을 높이기 위해 세속화를 촉진한다고 주장한다. 스미스는 지식인들이 자신의 고유 문화에 적대적인 경향이 있어 세속주의를 받아들인다고 믿는다.[26] 잭 데이비드 엘러는 대부분의 세속성이 무신론이나 비종교로 이어지지 않기 때문에 세속화는 종교와 양립할 수 있다고 본다.[27]

"세속화"라는 용어는 역사적, 종교적으로 추가적인 의미도 지닌다.[28] 교회 재산에 적용될 때, 16세기 영국의 수도원 해체와 헨리 8세의 교회 토지 및 건물 몰수, 18세기 프랑스 혁명 동안의 법령, 그리고 18~19세기 유럽 정부들의 종교 공동체 추방 및 억압을 의미한다. 19세기 독일과 스위스의 문화투쟁 또한 세속화의 표현이었다.[29]

주교후작이나 수도원 등 종교적, 세속적 권위를 함께 지닌 직책을 가진 사람들이 독립하여 세속적인 통치자로 변신하는 것 또한 세속화의 한 형태이다. 예를 들어, 리보니아 기사단의 마지막 총장인 고트하르트 케틀러는 루터교로 개종하여 쿠를란트와 세미갈리아 공국을 세속화하여 그의 후손에게 물려주었다. 1525년 프로이센 건설 또한 이러한 세속화의 예시이다.

1960년대에는 서유럽, 북미, 오스트레일리아, 뉴질랜드에서 세속화가 증가했다. 이는 경제적 번영, 사회 규범에 대한 반항, 성혁명, 여성 해방, 급진적 신학 및 정치와 같은 사회적 요인과 함께 나타났다.[30] 최근 연구는 지난 세기 동안 세속화 증가가 경제 성장에 앞섰다는 증거를 제시하며, 개인 권리에 대한 관용이 세속화보다 20세기 경제 성장을 더 잘 예측한다는 분석도 있다.[31]

세속화는 합리성의 출현과 미신을 대체하는 과학의 발전, 그리고 종교 기관의 변화에 기인하는 것으로 여겨진다. 이는 지식 확산과 교육 책임의 변화, 즉 교육 책임이 가족과 공동체에서 국가로 옮겨가면서 "집단적 양심"이 감소하고 종교는 개인의 선택 문제가 되는 현상으로 나타난다. 세속화 연구의 주요 쟁점은 예배 참석 감소와 같은 추세가 종교성 감소를 나타내는지, 아니면 종교적 신념의 사사화를 나타내는지에 대한 것이다.

3. 1. 사회학적 정의

잭 데이비드 엘러(2010)는 세속화를 제도적, 규범적, 인식론적 측면에서 10가지로 해석했는데, 대부분은 비종교나 무신론으로 이어지지 않는다.[27]

  • 일상화: 사회 통합을 통한 종교 제도화
  • 차별화: 다원화에서와 같이 사회에서 재정의된 위치 또는 관계
  • 분리: 사회생활의 특정 측면에서 종교의 분리
  • 변형: 시간에 따른 변화 (예: 기독교 내에서 개신교의 발전)
  • 일반화: 종교가 덜 구체적이고, 더 추상적이며, 포괄적으로 되는 것
  • 분절화: 다른 사회 제도와 공존하는 전문화된 종교 제도의 발전
  • 탈신성화: 물질 세계에서 "초자연적" 것에 대한 언급의 거리 두기
  • 쇠퇴: 종교적 정체성과 참여의 정량적 측정치 감소
  • 세속화: 사회가 "신성한 것"에서 "세속적인 것"으로 이동하는 다원주의
  • 세속주의: 무신론에 해당하는 종교의 완전한 거부로 이어지는 유일한 형태


C. 존 섬머빌(1998)은 과학 문헌에서 세속화라는 용어의 6가지 용례를 제시했다.[32]

  • '''거시적 사회 구조'''를 논할 때, 세속화는 ''차별화''를 의미한다. 이는 사회의 경제적, 정치적, 법적, 도덕적 여러 측면이 점점 더 전문화되고 서로 구별되는 과정이다.
  • '''개별 제도'''를 논할 때, 세속화는 종교를 세속적 제도로 변형하는 것을 의미한다. (예: 하버드 대학교와 같은 제도가 주로 종교적 제도에서 세속적 제도로 진화한 과정)
  • '''활동'''을 논할 때, 세속화는 활동을 종교적 제도에서 세속적 제도로 이전하는 것을 의미한다. (예: 사회 서비스 제공이 교회에서 정부로 옮겨가는 것)
  • '''사고방식'''을 논할 때, 세속화는 ''궁극적'' 관심사에서 ''근접적'' 관심사로의 전환을 의미한다. (예: 서구의 개인들은 이제 ''사후'' 결과에 대한 우려보다는 즉시 적용 가능한 결과에 따라 행동을 조절할 가능성이 더 높다.)
  • '''인구'''를 논할 때, 세속화는 종교성 수준의 광범위한 사회적 감소 패턴을 의미한다.
  • '''종교'''를 논할 때, 세속화는 일반적인 의미에서 종교를 언급할 때만 명확하게 사용될 수 있다.


압델 와합 엘메시리(2002)는 세속화를 부분적 세속화와 완전한 세속화로 구분했다.

  • '''부분적 세속화''': "종교와 국가의 분리"
  • '''완전한 세속화''': "모든 (종교적, 도덕적, 인간적) 가치와 (국가뿐만 아니라) (공공 및 사적 측면에서 인간의 본성) 사이의 분리"를 초월하며, 신성함이 세상에서 제거되고 이 세상이 강자를 위해 사용될 수 있는 물질로 변형된다.

3. 2. 사회학적 사용과 분화

사회학자들은 세속화의 주요 주제 중 하나로 "분화"를 강조한다. 이들은 사회가 현대화됨에 따라 삶의 영역이 더욱 독립적이고 전문화되는 경향을 보인다고 설명한다. 탈콧 파슨스는 사회를 지속적인 분화 과정에 있는 시스템으로 보았으며, 새로운 제도가 원래의 단일체적 제도가 해체됨에 따라 사회의 생존을 보장하는 데 필요한 과제를 떠맡는 과정으로 보았다. 이것은 단일하고 덜 분화된 제도에서 점점 더 분화된 제도의 하위 집합으로의 이전이다.[33]

호세 카사노바는 이러한 분화 개념을 종교의 "사유화" 이론으로 묘사했다. 그는 "세속화 이론의 핵심이자 중심 명제는 사회 현대화 과정을 기능적 분화 및 세속 영역(주로 국가, 경제 및 과학)의 종교 영역으로부터의 해방, 그리고 새롭게 발견된 종교 영역 내에서 종교의 동반 분화 및 전문화 과정으로 개념화하는 것이다"라고 언급했다.[34] 데이비드 마틴은 사회적 분화 개념이 전통적인 사회학적 세속화 이론의 "가장 유용한 요소"였다고 주장한다.[35]

4. 현대 세속화 논쟁

현대 사회에서 세속화가 실제로 진행되고 있는지, 아니면 종교가 다른 형태로 변화하고 있는지에 대한 논쟁은 계속되고 있다. 1960년대 서유럽, 북미, 오스트레일리아, 뉴질랜드에서 세속화 경향이 나타났는데, 이는 경제 번영, 사회 규범에 대한 반항, 성혁명, 여성 해방 운동, 급진적 신학 및 정치 등의 요인과 관련이 있다.[30]

칼 마르크스, 지그문트 프로이트, 막스 베버, 에밀 뒤르켐 등은 사회 현대화와 함께 종교성이 감소할 것이라고 예상했다.[25] 그러나 크리스천 스미스 등은 지식인과 문화 엘리트가 자신의 지위와 영향력을 높이기 위해 세속화를 촉진한다고 주장한다.[26] 잭 데이비드 엘러는 세속화가 무신론이나 비종교로 이어지지 않으므로 종교와 양립할 수 있다고 본다.[27]

찰스 테일러는 저서 『세속 시대』에서 과학이 종교를 대체한다는 '감산 논제'에 이의를 제기한다. 한편, 새로운 연구에 따르면 지난 세기 동안 세속화 증가는 경제 성장에 앞섰으며, 개인 권리에 대한 관용이 경제 성장을 더 잘 예측하는 것으로 나타났다.[31]

최근에는 인구 통계학적 요인, 즉 헌신적인 종교 집단의 높은 출산율과 종교적 이민 등이 세속화 과정을 상쇄할 수 있다는 주장도 제기된다.[43] 예를 들어, 이스라엘에서는 극단적 정통파와 종교적 시오니스트의 출산율이 높고, 영국의 런던은 종교적 이민자 증가로 인해 종교성이 강화되었다.[43]

전반적으로 세속화 문제는 사회과학에서 격렬한 논쟁을 불러일으키고 있다.[44]

4. 1. 세속화 이론 비판

로드니 스타크, 피터 L. 버거 등 일부 학자들은 종교성 수준이 감소하지 않고 있다고 주장한다. 반면 마크 셰이브스, N. J. 데메라스 등 다른 학자들은 세속화의 정의를 종교 권위의 쇠퇴와 사회 영향력 감소를 포함하도록 확장하는 '신세속화' 개념을 도입하여 반박했다.[42] '신세속화론자'들은 종교적 배교자 비율을 세속성의 유일한 척도로 사용하는 대신, 개인이 점점 더 종교 외부에서 권위 있는 위치를 찾고 있다고 주장한다. 이들은 피임과 같은 문제에 대해 종교의 권위가 감소하고 있으며, 미국에서 종교적 소속이 감소하지 않더라도 종교의 권위가 쇠퇴하고 세속화가 진행되고 있다고 주장한다(여전히 논쟁 중).[42]

현대 사회에서 종교의 중요성이 감소했다는 주장에 대한 비판도 제기된다. 비판자들은 한국, 러시아, 미국에서 나타나는 현상을 지적하며, 경제적 또는 정치적 이해관계 등 다른 이해관계와 제도적 종교가 결합함으로써 해당 사회에서 종교가 강화되는 결과를 가져온다고 주장한다.[1] 그러나 서유럽에서는 종교의 중요성이 감소하는 것이 주된 추세이다.[1]

세속화 담론에서 또 다른 비판 지점은 일반적인 용어, 개념 및 정의의 유럽 중심적 성격에 대한 불충분한 검토이다. 예를 들어, 종교 연구 학자이자 문화 간 신학자인 마이클 베르군더[5]는 종교와 이지도(esotericism)[6]라는 용어가 유럽 중심적인 사고방식에 오염되어 있다고 비판한다.

오귀스트 콩트는 "삼단계 법칙"에서 종교를 대신하여 과학이 개인의 세계관의 기초가 될 것이라고 예견했다. 막스 베버는 합리화에 의한 탈주술화를 이야기했다. 피터 L. 버거는 근대 사회에서는 종교가 사람들이 선택하거나 거부하는 개인적인 것이 되었다고 주장한다.[75] 토머스 럭만은 종교의 사사화로 해석했다.[76] 1980년대 이후, 이슬람주의의 부상과 미국의 종교 부흥으로 세속화론 재검토가 이루어졌으며, 호세 카사노바는 이를 종교의 탈사사화라고 불렀다.

4. 2. 세속화 이론 옹호

"세속화 이론" 옹호자들은 특히 유럽에서 서구 전역의 종교적 신념이 널리 퍼져있는 정도가 감소하고 있음을 보여준다.[15][39] 일부 학자들은 종교성 수준이 감소하지 않고 있다고 주장하는 반면, 다른 학자들은 '신세속화' 개념을 도입하여 반박했다.

'신세속화'는 종교적 배교자의 비율을 세속성의 유일한 척도로 사용하는 대신, 개인이 점점 더 종교 외부에서 권위 있는 위치를 찾고 있다고 주장한다. '신세속화론자'들은 피임과 같은 문제에 대해 종교의 권위가 감소하고 있으며, 미국에서 종교적 소속이 감소하지 않더라도 종교의 권위가 쇠퇴하고 세속화가 진행되고 있다고 주장한다(여전히 논쟁 중).[42]

일부 사람들은 인구 통계적 요인이 세속화 과정을 상쇄하여, 사회가 더 종교적으로 되더라도 개인이 일관되게 종교에서 멀어질 수 있을 정도로 상쇄할 수 있다고 주장한다. 이는 이스라엘과 같이 헌신적인 종교 집단의 출산율이 세속주의자보다 몇 배나 높은 사회에서 특히 그렇다. 종교적 출산율 효과는 모든 국가에서 크거나 작게 작용하며, 서구에서는 종교적 이민으로 인해 더욱 증폭된다. 예를 들어, 백인 영국인이 더 세속화되더라도, 영국의 런던은 지난 25년 동안 종교적 이민자와 그 자손들이 인구에서 차지하는 비율이 증가함에 따라 더 종교적으로 되었다.[43]

5. 지역별 발전

칼 마르크스, 지그문트 프로이트, 막스 베버, 에밀 뒤르켐 등은 사회가 현대화되면서 종교성이 감소할 것이라고 예상했다.[25] 그러나 현대 문명의 세속화는 과학 발전 속도에 비해 윤리적, 영적 욕구 충족이 늦어지면서 발생한다는 주장도 제기된다.[25]

1960년대 서유럽, 북미, 오스트레일리아, 뉴질랜드에서 경제 성장, 사회 규범에 대한 반항, 성혁명, 여성 해방 등의 사회적 요인과 함께 세속화 경향이 나타났다.[30]

최근 연구에 따르면, 세속화는 경제 성장에 선행하는 경향이 있으며, 개인 권리에 대한 관용이 경제 성장을 더 잘 예측하는 지표로 나타났다.[31]

'''지역별 세속화 현황'''

국가/지역세속화 진행 상황 및 특징
미국1870~1930년대 공공 생활의 세속화가 진행되었다. 고등 교육의 세속화, 법률 실증주의 대두, 독립 출판사 등장, 대중 교육의 개신교 영향력 탈피 등이 주요 변화였다. 2008~2015년 무종교 인구가 증가하고, 기독교인은 감소했다.[47][49]
영국1960년대부터 세속화가 시작되었다. 20세기 지역 엘리트들의 권력 약화로 종교 지원이 감소했다.[60] 1983~2015년 기독교인은 감소하고, 무종교인은 증가했다.[61]
스페인프란시스코 프랑코 정권 이후 가톨릭 교회의 영향력이 감소했다. 1978년 헌법으로 교회와 국가가 분리되었다. 가톨릭 신자 및 미사 참석률이 감소하고, 이혼, 낙태, 동성 결혼이 합법화되었다.[66]
독일동독과 서독의 세속화 속도에 차이가 있다. 동독은 1950~60년대 국가 탄압으로 세속화가 가속화되었다.[67]
아시아국가별, 지역별로 다양한 양상을 보인다. 인도는 세속 국가이며,[70] 중국은 유교의 영향으로 전통적인 세속 경향을 보인다.[71] 한국은 민주화 이후 종교의 자유가 확대됨과 동시에 세속화가 진행되고 있다.
아랍 세계일부 국가에서 세속화가 증가하고 있다. 이집트는 샤리아(이슬람법) 지지율과 기도 횟수가 감소했다.[74] 레바논, 모로코에서는 꾸란을 읽는 사람이 감소했다.[74] 경제적 요인, 여성의 사회 진출, 결혼 지연 등이 원인으로 추정된다. 요르단, 팔레스타인에서는 샤리아 지지가 증가하고 있다.


5. 1. 미국

크리스천 스미스는 1870년부터 1930년 사이 미국 공공 생활의 세속화를 연구했다. 1870년 당시 미국 문화와 공공 기관은 프로테스탄트가 지배했지만, 20세기 초 고등 교육은 철저하게 세속화되었다. 1910년대에는 "법률 실증주의"가 중요해지면서 법의 종교적 기반이 약화되었고, 프로테스탄트 기득권과 독립적인 출판사들이 등장했다. 1920년대에는 세속화가 대중 문화로 확대되었고 대중 교육은 프로테스탄트 문화적 영향에서 벗어났다. 일반 대중은 여전히 종교적이었지만, 1930년까지 기존의 프로테스탄트 기득권은 "붕괴"되었다.[45]

스미스는 세속화를 이해하는 데 중요한 것은 종교적 교리에 회의적이고 유럽의 계몽주의 전통의 영향을 받은 엘리트 지식인 계층의 부상이었다고 주장한다. 그들은 의식적으로 자신들의 길을 막는다고 여겼던 프로테스탄트 기득권을 대체하려 했다.[46]

갤럽 여론 조사에 따르면, 2008년부터 2015년까지 특정 종교와 자신을 동일시하지 않는 미국인의 비율은 꾸준히 증가했다. 동시에 기독교인으로 자신을 밝힌 미국인의 비율은 2021년 69%로 감소했다.[47][49] 2021년 12월에는 약 21%의 미국인이 종교적 정체성이나 선호도를 밝히지 않았다.[48][49] 비기독교 종교는 거의 동일하게 유지되었기 때문에, 세속화는 주로 기독교인들에게 영향을 미친 것으로 보인다.[47][49]

그러나 연구자들은 종교와 관련이 없다고 해서 객관적으로 비종교적이라는 의미는 아니라고 주장한다.[50][53][51][52] 관련이 없는 사람들 대부분은 여전히 어떤 종교적이고 영적인 신념을 갖고 있기 때문이다.[53][54] 예를 들어, 미국에서 종교와 무관하거나 "무종교"라고 응답한 사람들의 72%는 신이나 더 높은 힘을 믿는다.[55] "무종교" 응답은 비종교성에 대한 적극적인 척도라기보다는 소속감의 부재를 나타내는 지표이며, "무종교" 응답자 대부분은 전통적인 종교인이거나 "영적인" 사람일 수 있다.[56][53][57]

5. 2. 영국

영국에서 세속화는 서유럽 대부분 지역보다 늦은 1960년대에 시작되었다. 그 이전의 전후 시대에는 종교성이 부흥하는 모습을 보였다.[58] 사회학자들과 역사학자들은 세속화의 시작 시점, 속도, 원인에 대해 활발하게 논쟁을 벌이고 있다.[59]

과거 왕족, 귀족, 지역 유지들의 후원은 조직화된 종교를 지원하는 중요한 시스템이었다. 그러나 20세기에 들어 지역 엘리트들의 권력과 재정이 약해지면서 이러한 후원은 사라졌다. 예를 들어, 석탄 광산 지역에서는 탄광들이 지역 예배당을 지원했지만, 산업이 어려워지고 노조에 가입한 광부들이 엘리트들의 지역 문제 간섭을 거부하면서 지원이 끊겼고, 이는 세속화 세력 강화로 이어졌다.[60]

영국 사회 태도 조사와 유럽 사회 조사 자료에 따르면, 1983년 55%였던 기독교인 비율은 2015년 43%로 감소했다.[61] 반면, 무슬림과 힌두교인을 중심으로 비기독교 종교 신자 수는 4배 증가했지만, 종교가 없는 사람들("무종교")의 비율은 53%를 차지하며 더 크게 증가했다.[61] 무종교인 10명 중 6명 이상은 기독교(주로 성공회 또는 가톨릭) 신앙으로 자랐으며, 기독교 외 종교에서 자란 경우는 2%에 불과하다.[62]

종교를 가졌다가 무종교인이 된 "탈종교인"의 비율은 종교별로 달랐는데, 유대교 14%, 무슬림과 시크교 10%, 힌두교 6%였다. 무종교에서 종교로 개종하는 비율은 낮아서, 현재 성공회 3%, 가톨릭 0.5% 미만, 다른 기독교 교파 2%, 비기독교 종교 2%만이 개종했다.[62][63]

2018년 퓨리서치센터에 따르면, 영국에서 기독교 신앙으로 자란 사람들 대다수(89%)는 여전히 기독교인으로 자신을 규정하며, 나머지는 대부분 종교적으로 무관심하다고 밝혔다.[64]

5. 3. 스페인

스페인은 과거 유럽에서 가장 종교적인 국가 중 하나였지만, 지난 수십 년 동안 세속화가 빠르게 진행되었다. 이는 가톨릭교회가 프란시스코 프랑코 독재 정권의 핵심 이념이었던 국가 가톨릭주의와 관련되어 있기 때문이다.[65] 가톨릭 교회는 "반민주적이고 반자유주의적인 우익의 가장 중요한 조직들의 교리적 기반"을 구성했었고, 그로 인한 반교권주의는 스페인 내전의 뿌리 중 하나였다.[65]

1978년 헌법과 관련된 합의로 교회와 국가가 분리되었다. 2001년 스페인 국민의 82%가 가톨릭 신자라고 밝혔지만, 2021년에는 절반으로 줄었다. 스페인 국민 중 정기적으로 미사에 참석하는 비율은 약 20%이며, 2019년 기준으로 결혼식의 20%만이 교회에서 거행되고 있다. 이혼은 1981년에 합법화되었고, 그 직후 낙태와 동성 결혼도 합법화되었다.[66]

5. 4. 독일

다른 유럽 국가들과 마찬가지로 독일도 종교성 감소를 기록했지만, 동독과 서독의 추세는 상당히 다르다. 동독에서는 세속화 과정이 훨씬 더 빨랐다.[67] 사회학자들(외르크 슈톨츠(Jörg Stolz), 데틀레프 폴락(Detlef Pollack), 난 디르크 더 그라프(Nan Dirk de Graaf)[68])은 1950년대와 1960년대의 국가 탄압을 통해 이러한 차이점을 설명한다.[69]

5. 5. 아시아

아시아는 다양한 종교와 문화가 공존하는 지역으로, 세속화의 양상 또한 국가별, 지역별로 다르게 나타난다.

인도는 독립 이후 확고한 세속 국가로 부상했다.[70] 중국은 유교의 영향으로 전통적으로 세속적인 경향을 보여왔다.[71] 장보민(Chang Pao-min)은 중국의 초기 세속화가 현대성의 징후로 인정되지만, 수 세기 동안 중국에 강력하고 안정적인 도덕과 법의 원천을 제공하지 못했다고 지적하며, 부나 권력 추구, 생존 경쟁이 억제 없이 무자비하게 이루어질 수 있다고 보았다.[72] 또한, 봉건주의와 세습 귀족의 몰락은 중국을 다른 어떤 나라보다 먼저 중앙 집권화된 단일 정치 시스템으로 변화시켰고, 중국 사회를 서유럽과 일본보다 훨씬 평등하게 만들었다고 평가한다.[72] 중국 공산당 정권(중국, 1949년부터 중국 본토 통치)은 이러한 세속적인 환경에서 의도적인 세속화를 추진했다.[73]

한국은 1980년대 민주화 이후 종교의 자유가 확대되었지만, 동시에 세속화 경향도 나타나고 있다. 특히 젊은 세대를 중심으로 종교 인구가 감소하고 있는데, 이는 사회 전반에 걸친 개인주의 확산, 과학 기술 발전, 그리고 전통적인 가치관의 약화와 관련이 있는 것으로 보인다. 그러나 한국 사회는 여전히 종교, 특히 개신교의 정치, 사회적 영향력이 강하게 남아있으며, 종교 단체의 이익 추구 및 부패, 정치 개입 등의 문제는 사회적 갈등을 야기하기도 한다.

5. 5. 1. 인도

인도는 독립 이후 확고한 세속 국가로 부상했다.[70]

5. 5. 2. 중국

중국 문화는 전통적으로 유교의 영향을 받아 세속적인 경향을 보여왔다.[71] 장보민(Chang Pao-min)은 중국의 초기 세속화가 현대성의 징후로 인정되지만, 역설적으로 수 세기 동안 중국에 강력하고 안정적인 도덕과 법의 원천을 제공하지 못했다고 지적한다. 그는 부나 권력 추구, 생존 경쟁이 억제 없이 무자비하게 이루어질 수 있다고 보았다.[72] 또한, 봉건주의와 세습 귀족의 몰락은 중국을 다른 어떤 나라보다 먼저 중앙 집권화된 단일 정치 시스템으로 변화시켰고, 중국 사회를 서유럽과 일본보다 훨씬 평등하게 만들었다고 평가한다.[72]

이러한 세속적인 환경에서 중국 공산당 정권(중국, 1949년부터 중국 본토 통치)은 의도적인 세속화를 추진했다.[73]

5. 5. 3. 한국

1980년대 민주화 이후 한국 사회는 종교의 자유가 확대되었지만, 동시에 세속화 경향도 나타나고 있다. 특히 젊은 세대를 중심으로 종교 인구가 감소하고 있는데, 이는 사회 전반에 걸친 개인주의 확산, 과학 기술 발전, 그리고 전통적인 가치관의 약화와 관련이 있는 것으로 보인다.

하지만 한국 사회는 여전히 종교, 특히 개신교의 정치, 사회적 영향력이 강하게 남아있다. 그러나 종교 단체의 이익 추구 및 부패, 정치 개입 등의 문제는 사회적 갈등을 야기하기도 한다.

5. 6. 아랍 세계

아랍 세계의 많은 국가에서 세속화가 증가하는 조짐을 보이고 있다. 예를 들어, 이집트에서는 샤리아(이슬람법) 지지율이 2011년 84%에서 2016년 34%로 떨어졌다.[74] 이집트인들의 기도 횟수도 감소했다. 2011년 55세 이상은 매일 기도하는 비율이 90%였지만, 18~24세는 70%였다. 2016년에는 55세 이상은 80% 미만, 18~24세는 40% 미만으로 감소했다.[74] 레바논과 모로코에서는 2011년부터 2016년까지 매일 꾸란을 읽는 사람 수가 절반으로 줄었다.[74]

이러한 변화는 침체된 소득으로 인해 여성이 가계 소득에 기여하고 일해야 하는 등의 필요에 의해 촉진되는 것으로 보인다. 높은 생활비는 결혼을 늦추고, 결과적으로 혼전 성관계를 조장하는 것으로 보인다.[74] 그러나 요르단과 팔레스타인에서는 샤리아와 이슬람주의 사상에 대한 지지가 증가하는 것으로 보인다. 세속화가 진행되는 국가에서도 반발이 있는데, 이집트 대통령 압델 파타 알시시는 반대를 야기할 수 있는 수백 개의 신문과 웹사이트를 금지했다.[74]

6. 세속화론의 한계

세속화론은 서구 기독교를 전제로 시작된 논의이기 때문에, 이슬람주의의 부상 등 비서구 사회의 종교 현상을 설명하는 데 한계가 있다. 서구와 일본 등에서의 종교관 차이도 세속화론으로 설명하기 어려운 부분이다. 예를 들어 신사 참배나 신년 참배 등은 기독교적인 사고방식으로는 설명할 수 없다. 즉, 서구 이외의 다양한 종교 앞에서 세속화론으로는 설명할 수 없는 사례가 많은 것이다. 세속화론은 근대 사회와 종교의 관계를 생각하는 데 있어 큰 역할을 했지만, 근대 서구 문화의 틀을 갖고 있다는 점에서 한계를 지닌다.[25]

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