수반현상설
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1. 개요
수반현상설은 의식이 뇌의 물리적 상태에 의해 결정되지만, 의식이 뇌의 물리적 상태에 아무런 영향을 미치지 않는다는 철학적 이론이다. 17세기 데카르트의 자동 행동 개념에서 시작되어, 19세기 헉슬리가 의식은 행동을 결정하는 데 아무런 역할을 하지 않는다고 주장하며 발전했다. 20세기 초 행동주의의 등장으로 잠시 주춤했지만, 인지 혁명 이후 캠벨, 차머스 등에 의해 옹호되었다. 수반현상설은 물리적 세계의 인과적 폐쇄성을 전제로 하여 물리학과의 상성이 좋지만, 의식의 무용성, 현상 보고의 역설, 진화론적 관점에서의 비판, 자기 모순성 등의 문제점을 가진다. 이에 대한 대안으로 기능주의, 제거적 유물론, 상호작용론 등이 제시된다.
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수반현상설 | |
---|---|
일반 정보 | |
학문 분야 | 심리철학, 마음 |
철학적 입장 | 물리주의 |
관련된 주제 | 인과관계, 자유 의지, 의식 |
반대 입장 | 상호작용주의, 심신 평행론, 구조적 인과관계 |
마음-신체 문제에서의 위치 | |
마음-신체 문제 | 마음-신체 문제에 대한 입장 |
핵심 주장 | 정신적 사건은 물리적 사건에 의해 발생하지만, 정신적 사건은 다른 물리적 사건의 원인이 되지 않는다. |
특징 | |
인과 관계 | 인과 관계는 한 방향으로만 흐른다. 즉, 물리적 사건이 정신적 사건을 야기하지만, 정신적 사건은 물리적 사건에 영향을 미치지 않는다. |
의식적 경험 | 의식적 경험은 뇌 활동의 부산물이다. |
자유 의지 | 자유 의지는 환상이다. |
옹호자 | |
주요 옹호자 | 토머스 헨리 헉슬리 조지 헨리 류이스 윌리엄 킹던 클리포드 찰리 던바 브로드 프랭크 잭슨 데이비드 차머스 조지프 레빈 |
비판 | |
주요 비판 | 직관에 반한다. 진화론적으로 설명하기 어렵다. 인과적 배제 논증과 관련된 문제점이 있다. |
기타 | |
관련 개념 | 창발주의, 환원주의 |
2. 역사적 발전
17세기 르네 데카르트는 동물의 행동이 물리 법칙에 의해 결정된다는 동물 자동기계론을 주장했다. 이는 의식 없이도 행동이 가능하다는 생각을 낳았다. 데카르트는 비물질적 마음과 물질적 몸의 상호작용에 대한 의문을 제기했다.[1]
이후 라 메트리, 라이프니츠, 스피노자 등이 이러한 사고방식을 이어갔다. 특히 라 메트리는 인간의 행동도 의식과 무관하게 발생할 수 있다는 생각을 처음으로 제시했다. 호지슨과 토머스 헨리 헉슬리는 이러한 주장을 더욱 발전시켰다.[3][4][5]
토머스 헨리 헉슬리는 동물을 의식적 자동 기계로 보았으며, 의식은 행동에 영향을 주지 않는 부수 현상이라고 주장했다. 그는 뇌엽 절제술을 받은 개구리 실험과 프랑스-프로이센 전쟁 부상병 사례 연구를 통해 이를 뒷받침했다.[1][2]
20세기 초 이반 파블로프, 존 B. 왓슨, B. F. 스키너 등의 행동주의 심리학자들은 내면의 정신 현상을 배제하고 자극과 반응의 관계를 연구했다. 조지 산타야나는 의식이 삶에 필수적이지 않다고 보았다.[6] 그러나 인지 혁명 이후 제리 포더 등은 수반현상설을 비판하며 마음의 효능을 강조했다.[6]
인지 혁명 이후에도 키스 캠벨, 데이비드 처머스, 프랭크 잭슨 등은 새로운 형태의 수반현상설을 제시했다. 이들은 정신 상태의 주관적인 측면, 즉 퀄리아가 현상 부수적이라고 주장했다.[7][8][9] 다니엘 데넷은 현상 부수설을 형이상학적 의미와 기능적 의미(헉슬리의 "증기 경적" 수반현상설)로 구분했다.
2. 1. 초기 발전
17세기 동안, 르네 데카르트는 동물이 자연의 기계적 법칙에 따라 움직인다고 주장했다. 그는 의식적인 생각 없이 수행되는 행동인 자동 행동 개념을 제시했다. 데카르트는 비물질적 마음과 물질적 몸이 어떻게 인과적으로 상호작용하는지에 대해 의문을 가졌다.[1] 그의 상호작용적 모델(1649년)은 몸이 송과선을 통해 마음에 연결된다고 보았다.[2] 라 메트리, 라이프니츠, 스피노자는 모두 각자의 방식으로 이러한 데카르트의 사고방식을 발전시켰다. 특히 라 메트리(1745년)는 인간과 같은 종류의 동물에서도, 그 동물이 의식이 있다고 하더라도, 행동을 만드는 데 아무런 영향을 주지 않는다는 생각을 처음으로 제시했다. 이후 카바니스(1802년)가 이 주장을 이어받았고, 호지슨(1870년)[3]과 토머스 헨리 헉슬리(1874년)에 의해 더 자세히 설명되었다.[4][5]2. 2. 헉슬리의 주장
토머스 헨리 헉슬리는 1874년 대영 과학 진흥 협회 회장 연설에서 동물이 의식적 자동 기계라고 주장했다. 그는 정신적 변화는 물리적 변화에 부수적으로 나타나는 현상일 뿐이라고 보았다. 마치 시계 종소리가 시간을 알려주는 기능에는 아무런 영향을 주지 않는 것처럼, 의식도 행동을 결정하는 데 아무런 역할을 하지 않는다는 것이다.[1][2]헉슬리는 자동론을 옹호하기 위해 르네 데카르트가 처음 제시했던 반사 작용을 실험했다. 뇌엽 절제술을 받은 개구리가 물에 던져지면 스스로 행동을 시작하지는 못해도 헤엄은 칠 수 있다는 가설을 세웠다. 그는 이를 통해 헤엄치는 능력은 뇌의 분자적 변화에 전적으로 달려 있으며, 의식은 반사 작용에 필수적이지 않다는 결론을 내렸다. 현상 부수설에 따르면, 동물은 단지 신경생리학적 작용의 결과로 고통을 느낀다.[1][2]
1870년, 헉슬리는 프랑스-프로이센 전쟁에서 왼쪽 두정골에 골절상을 입은 프랑스 군인의 사례를 연구했다. 이 군인은 몇 주마다 트랜스 상태에 빠져 담배를 피우고, 옷을 입고, 지팡이를 소총처럼 겨누는 행동을 했다. 하지만 전기 충격, 냄새, 식초, 소음, 특정 조명 조건에는 반응하지 않았다. 헉슬리는 이 사례를 통해 의식이 이러한 의도적인 행동을 수행하는 데 필수적이지 않다는 것을 보여주었고, 인간이 무감각한 기계라는 가정을 정당화했다. 그는 뇌만으로 행동이 일어난다고 확신했다.[1][2]
2. 3. 현대적 발전
20세기 초, 이반 파블로프, 존 B. 왓슨, B. F. 스키너 등의 행동주의자들은 정신 현상에 대한 언급 없이 자극과 반응 간의 관계를 설명하려 했다.[6] 조지 산타야나는 모든 운동에는 물리적 원인이 있으며, 의식은 삶에 부수적이고 필수적인 것이 아니기 때문에 자연 선택은 의식적 성취 없이 특정 상황을 피하려는 경향을 심어준다고 보았다.[6] 그러나 1960년대 인지 혁명이 일어나면서, 제리 포더 등은 수반현상설을 비판하고 마음의 효능을 주장했다. 포더는 심지어 "현상 부수설 공포증"이라는 용어를 사용하며 수반현상설에 대한 반감을 드러냈다.[6]그러나 인지 혁명 이후에도 여러 철학자들이 새로운 형태의 수반현상설을 제시했다. 키스 캠벨은 1970년에 "새로운 현상 부수설"을 제안하며, 몸이 몸에 작용하지 않는 영적 마음을 만들어낸다고 주장했다. 그는 뇌가 어떻게 영적인 마음을 만들어내는지는 영원히 우리의 이해를 벗어날 것이라고 보았다.[7] 2001년, 데이비드 차머스와 프랭크 잭슨은 의식 상태에 대한 주장이 물리적 상태에 대한 주장으로부터 선험적(a priori)으로 추론되어야 한다고 주장했다. 이들은 현상 부수설이 물리적 영역과 현상적 영역 사이의 설명적 간극을 연결하지만 완전히 닫지는 않는다고 보았다.[8]
이러한 최근의 수반현상설은 정신 상태의 주관적이고 질적인 측면만이 현상 부수적이라고 주장한다. 예를 들어, 프랭크 잭슨은 순전히 물리적인 정보로는 고통의 고통스러움, 가려움의 가려움, 질투의 고통과 같은 특정 특징, 즉 퀄리아를 설명할 수 없다고 주장했다.[9] 다니엘 데넷은 현상 부수적 현상이 전혀 인과적 영향을 미치지 않는다는 순전히 형이상학적인 의미의 수반현상설과, 효과는 존재하지만 기능적으로 관련이 없다는 헉슬리의 "증기 경적" 수반현상설을 구분했다.
3. 주요 내용
수반현상설은 뇌의 물리적 상태가 의식 상태를 결정하지만, 의식은 뇌에 어떠한 인과적 영향도 미치지 않는다고 주장한다. 이는 '공장과 연기' 비유를 통해 설명된다. 공장이 가동되면 연기가 발생하지만, 연기가 공장 가동에 영향을 주지 않는 것처럼, 뇌의 물리적 활동이 의식을 발생시키지만, 의식은 뇌에 영향을 주지 않는다.
다른 관점에서 보면, 의식에서 일어나는 변화에는 그에 상응하는 뇌의 물리적, 화학적, 전기적 변화가 반드시 존재한다.
3. 1. 공장과 연기의 비유

수반현상설의 생각을 설명할 때, 비유로서 '공장과 연기' 이야기가 자주 사용된다. 굴뚝을 가진 어떤 공장을 생각해 보자. 이때 공장의 가동 상황과 연기는 어떤 관계가 있을까?
공장에서 생산을 시작하면 굴뚝에서 연기가 올라오고, 생산을 멈추면 연기도 멈춘다. 즉, 연기의 상태는 공장의 생산 상황에 따라 결정된다.
그러나 반대의 경우는 어떨까? 연기가 나온 것이 원인이 되어 갑자기 공장이 생산을 시작하거나, 연기가 없어진 것이 원인이 되어 생산이 멈추는 일은 일반적으로 일어나지 않는다.
즉, 원인과 결과의 관계는 공장에서 연기로의 한 방향일 뿐이며, 연기는 공장에 어떠한 인과적 작용도 하지 않는다. 이를 정리하면 다음과 같다.
- 연기의 상태는 공장의 생산 상황에 따라 결정되지만, 연기는 공장의 생산 상황에 아무런 영향을 미치지 않는다.
수반현상설은 물질과 의식에 관해 이와 같은 관계를 주장한다. 즉, 공장 = 물질, 연기 = 의식으로 위의 문장을 바꾸면 다음과 같다.
- 의식의 상태는 뇌의 물리적인 상태에 따라 결정되지만, 의식은 뇌의 물리적인 상태에 아무런 영향을 미치지 않는다.
이는 의식의 세계에서 일어나는 변화에는 그에 상응하는 뇌의 물리적, 화학적, 전기적 변화가 반드시 존재한다는 것을 의미한다.
3. 2. 의식과 물리 현상의 관계
수반현상설에서 의식과 물리 현상의 관계는 '공장과 연기'의 비유를 통해 설명된다. 공장이 가동되면 굴뚝에서 연기가 나오고, 가동을 멈추면 연기가 나오지 않는다. 이처럼 연기의 상태는 공장의 생산 상황에 따라 결정된다.
하지만 연기가 나온다고 해서 공장이 갑자기 생산을 시작하거나, 연기가 사라졌다고 해서 생산이 멈추는 일은 일반적으로 일어나지 않는다. 즉, 원인과 결과의 관계는 공장에서 연기로만 한 방향으로 작용하며, 연기는 공장에 어떠한 인과적 작용도 하지 않는다.
이러한 관계를 정리하면 다음과 같다.
- 연기의 상태는 공장의 생산 상황에 따라 결정되지만, 연기는 공장의 생산 상황에 어떠한 영향도 미치지 않는다.
수반현상설은 물질과 의식의 관계도 이와 같다고 주장한다. '공장=물질', '연기=의식'으로 바꾸어 생각하면 다음과 같다.
- 의식의 상태는 뇌의 물리적 상태에 따라 결정되지만, 의식은 뇌의 물리적 상태에 어떠한 영향도 미치지 않는다.
이는 의식의 변화에는 반드시 뇌의 물리적, 화학적, 전기적 변화가 동반되지만, 의식 자체가 물리적 변화를 일으키지는 않는다는 것을 의미한다.
4. 수반현상설의 장점
수반현상설은 물리 세계가 물리적인 것만으로 인과적으로 닫혀 있다고 본다. (전문 용어로, 수반현상설은 물리 영역의 인과적 폐쇄성을 전제로 한다.) 따라서 물리학과의 관계가 대체로 좋은 편이다. 수반현상설을 따른다면, 물리학의 관점을 바꾸거나 부정할 필요가 없다.
이러한 이유로 과학 지식을 갖춘 사람들은 수반현상설을 쉽게 받아들인다. 헉슬리, 차머스, 모기 겐이치로 등이 수반현상설을 지지한다. 그러나 수반현상설은 이원론을 전제로 하므로, "현재 존재하는 물리 법칙이 전부이며, 그와 다른 정신적인 존재는 없다"고 믿는 일부 유물론과는 맞지 않는다.
4. 1. 과학적 지지
준비전위와 같은 신경생리학적 데이터는 수반현상설을 뒷받침하는 증거로 제시되기도 한다.[10] 준비전위는 자발적 행동 이전에 발생하는 뇌 활동으로, 의식적 결정보다 먼저 나타난다. 벤자민 리벳 등의 실험(1979)에 따르면, 자극에 200밀리초 이내의 반응 시간 검사에서 응답할 수 있음에도 불구하고, 자극이 의식적 경험의 일부가 되기까지 0.5초가 걸릴 수 있다.[10]5. 수반현상설에 대한 비판
수반현상설은 의식의 존재 이유와 의식에 대한 논의 가능성에 대한 질문을 제기하며, 자기모순적이라는 비판을 받는다.[11]
데니얼 데닛과 같은 일부 철학자들은 길버트 라일이 데카르트주의의 "기계 속의 유령"에 대해 제기했던 것과 같은 범주 오류를 이유로 수반현상설과 퀄리아의 존재를 모두 거부한다. 이들에 따르면 퀄리아 또는 의식적 경험은 참조 대상의 범주가 아니라, 일하는 방식의 범주에 속한다.
기능주의는 정신 상태가 유기체 전체와 관련된 활동, 즉 전반적인 역할에 의해 잘 설명된다고 주장한다. 이는 아리스토텔레스의 영혼 개념과 마음을 '계산 기계'로 보는 토마스 홉스의 개념에 뿌리를 두고 있으며, 20세기 후반에 이르러서야 완전히 명확해지고 대중적 지지를 얻었다.[13]
제거적 유물론자는 "민속 심리학"이 너무 과학적 방법이지 않아서, 궁극적으로 ''마음'', ''욕망'', ''믿음''과 같은 원시적인 개념을 미래의 신경과학적 설명으로 대체하는 것이 더 나을 것이라고 믿는다. J. L. 매키의 ''오류 이론''과 같은 온건한 입장은 개념 자체를 제거하지 않고 거짓된 믿음은 정신적 개념에서 제거하되, 합당한 핵심 의미는 그대로 유지할 것을 제안한다.
벤자민 리벳의 실험 결과는 수반현상설을 지지하는 것으로 인용되지만,[14] 리벳은 피험자들이 여전히 "의식적 거부권"을 가지고 있다고 믿었다. 왜냐하면 준비 전위가 항상 행동으로 이어지는 것은 아니기 때문이다. 데니얼 데닛은 그의 저서 ''자유는 진화한다''에서 자유 의지가 없다는 결론은 의식의 위치에 대한 의심스러운 가정에 근거하고 있으며, 리벳의 결과의 정확성과 해석에 의문을 제기한다고 주장한다.[15] 신경 과학자 아디나 로스키와 인지 이론가 팀 베인, 알프레드 멜도 리벳의 연구에 대해 유사한 비판을 제기했다.
준비 전위와 같은 데이터가 수반현상설을 약화시킨다는 주장도 있다. 이러한 실험은 피험자가 의식적 경험과 의식적 결정이 발생하는 시점을 보고하는 데 의존하므로, 피험자가 의식적으로 행동을 수행할 수 있어야 한다. 그러한 능력은 헉슬리가 말한 "기관차 엔진의 작동에 수반되는 증기 호각이 그 기계에 아무런 영향도 미치지 못하는 것과 같이" "완전히 무력하다"는 초기 수반현상설과 상반되는 것처럼 보인다.[16] 마음-몸 이원론자들은 같은 이유로 수반현상설을 거부한다.
아드리안 G. 구기스버그와 안나이스 모타즈 또한 그러한 발견에 도전했다.[17]
PNAS에 게재된 아론 슈르거와 동료들의 연구[18]는 준비 전위 자체 (및 일반적으로 신경 활동의 "사전 운동 축적")의 인과적 본질에 대한 가정을 문제 삼아, 리벳[19]과 프리드[20]와 같은 연구에서 도출된 결론을 부정했다.
실리아 그린 (2003)은 상호작용주의를 옹호하며, 수반현상설이 실체 이원론이 제기하는 상호작용 문제를 만족스럽게 해결하지 못한다고 주장한다. 그린에 따르면, 수반현상설은 실체 이원론을 수반하지는 않지만, 실체 이원론에 내재된 양방향 형태만큼이나 상상하기 어려운 일방향 형태의 상호작용주의를 함축한다. 그린은 물리적 사건이 정신적 사건보다 우선한다는 검증되지 않은 믿음에서 문제가 덜하다고 생각하는 가정이 발생할 수 있다고 제안한다.
5. 1. 철학적 좀비 논변
의식이 물리 현상에 아무런 영향을 미치지 않는다면, 그런 의식이 있든 없든 어느 쪽이라도 상관없는 것이 아닌가? 라는 의문이 제기된다.[11] 이러한 생각은 철학적 좀비 논변으로 이어진다. 철학적 좀비는 의식이 없어도 우리와 똑같이 행동하는 존재를 상상하는 것이다. 이는 의식의 존재 이유에 대한 철학적 질문을 던진다. 하지만, 실용적인 관점에서 보면, 세상에는 불필요한 것들이 많지만, 특별한 문제는 없다.5. 2. 현상 판단의 역설
수반현상설에 따르면, 의식은 물리적 상태에 영향을 주지 않는다. 그런데 우리가 의식에 대해 이야기할 수 있으려면, 의식 세계의 정보가 뇌세포에 전달되어야 한다. 뇌세포는 물리적인 존재이므로, 의식 세계의 정보가 어떻게 뇌세포에 전달되는지 설명하기 어렵다. 이 문제는 현상 판단의 역설이라고 불린다.[11]하지만 수반현상설에 따르면, 모든 감각질(퀄리아)과 그 변화에는 반드시 그에 대응하는 물리적 상태와 변화가 존재한다. 따라서 의식 세계에서만 일어나는 반응은 없으므로, 현상 판단의 역설은 존재하지 않는다고 설명할 수 있다. 우리가 의식에 대해 이야기할 때, 입, 공기, 고막 등 물리적 변화가 동반된다. 즉, 우리가 의식과 감각질에 대해 "말할 수 있는" 것은 의식에 대응하는 물리적 상태 변화가 반드시 존재하기 때문이라고 설명한다.
5. 3. 진화론적 관점에서의 비판
윌리엄 제임스, 칼 포퍼 등 많은 과학자와 철학자들은 진화론적 관점에서 수반현상설을 비판한다.[21][22][23][24][25] 이들은 마음이 뇌 활동의 부산물이라는 견해가 진화론과 일치하지 않는다고 지적한다. 마음이 쓸모없다면 진화 과정에서 선택되지 않아 오래전에 사라졌어야 한다는 것이다.5. 4. 자기 모순성 비판
수반현상설에 대한 가장 강력한 반론은 그것이 자기 모순적이라는 것이다. 만약 우리가 수반현상설에 대해 알고 있다면, 우리의 뇌는 마음의 존재에 대해 알고 있는 것이지만, 수반현상설이 옳다면 우리의 뇌는 마음에 대해 어떠한 지식도 가져서는 안 된다. 왜냐하면 마음은 어떤 물리적인 것에도 영향을 미치지 않기 때문이다.[11]그러나 일부 철학자들은 이것을 엄밀한 반박으로 받아들이지 않는다. 예를 들어, 철학자 빅토르 아르고노프는 수반현상설이 의심스럽지만 실험적으로 반증 가능한 이론이라고 주장한다. 그는 개인적인 마음이 세상에서 마음의 존재에 대한 유일한 지식의 원천이 아니라고 주장한다. 생명체 (심지어 철학적 좀비)도 어떤 타고난 지식에 의해 마음과 마음-몸 문제에 대한 지식을 가질 수 있다.[12] 마음에 대한 정보 (그리고 퀄리아와 의식의 어려운 문제와 같은 문제적 속성)는 원칙적으로 창조 이래 물질 세계에 암묵적으로 "쓰여져" 있을 수 있다. 수반현상론자들은 신이 비물질적인 마음과 마음-몸 문제에 대해 말하는 것을 가능하게 하는 상세한 "프로그램"의 물질적 인간 행동을 창조했다고 말할 수 있다. 그 버전의 수반현상설은 매우 이색적으로 보이지만 순수한 이론으로 고려에서 배제할 수는 없다. 그러나 아르고노프는 실험이 수반현상설을 반박할 수 있다고 제안한다. 특히 인간의 뇌에서 의식의 신경 상관 관계를 찾을 수 있고, 의식에 대한 인간의 발화가 그것들에 의해 유발된다는 것이 증명된다면 수반현상설은 반박될 수 있다.
6. 대안적 관점
수반현상설에 대한 가장 강력한 반론은 그것이 자기 모순적이라는 것이다. 수반현상설에 따르면 마음은 물리적인 것에 영향을 미치지 않으므로, 우리가 수반현상설에 대해 안다면 우리의 뇌는 마음의 존재를 알 수 없어야 한다.[11]
그러나 일부 철학자들은 이를 엄밀한 반박으로 보지 않는다. 빅토르 아르고노프는 수반현상설이 의심스럽지만 실험으로 반증 가능하다고 주장한다. 그는 개인의 마음만이 마음의 존재를 아는 유일한 원천이 아니며, 생명체(심지어 철학적 좀비)도 타고난 지식으로 마음-몸 문제에 대한 지식을 가질 수 있다고 한다.[12] 마음에 대한 정보(그리고 퀄리아와 의식의 어려운 문제 등)는 창조 이래 물질 세계에 암묵적으로 쓰여 있을 수 있다는 것이다. 아르고노프는 실험, 특히 인간의 뇌에서 의식의 신경 상관관계를 찾고 인간의 발화가 그것에 의해 유발됨을 증명하면 수반현상설을 반박할 수 있다고 제안한다.
데니얼 데닛 등은 수반현상설과 퀄리아의 존재를 길버트 라일이 데카르트주의의 "기계 속의 유령"에 제기한 비판, 즉 범주 오류라고 거부한다. 퀄리아나 의식적 경험은 참조 대상이 아닌, 일하는 방식의 범주에 속한다는 것이다.
벤자민 리벳의 실험 결과는 수반현상설을 지지하는 것으로 인용되지만,[14] 리벳은 피험자들이 "의식적 거부권"을 가진다고 믿었다. 준비 전위가 항상 행동으로 이어지는 것은 아니기 때문이다. 데니얼 데닛은 ''자유는 진화한다''에서 자유 의지가 없다는 결론은 의식 위치에 대한 의심스러운 가정에 근거하며, 리벳 결과의 정확성과 해석에 의문을 제기한다.[15] 신경 과학자 아디나 로스키와 인지 이론가 팀 베인, 알프레드 멜도 유사한 비판을 했다.
준비 전위 데이터가 수반현상설을 약화시킨다는 주장도 있다. 이러한 실험은 피험자가 의식적 경험과 결정 시점을 보고하는 데 의존하므로, 피험자는 의식적으로 행동을 수행할 수 있어야 한다. 이는 의식이 "기관차 엔진의 증기 호각처럼 무력하다"는 초기 수반현상설과 상반된다.[16] 마음-몸 이원론자들도 같은 이유로 수반현상설을 거부한다.
아드리안 G. 구기스버그와 안나이스 모타즈도 리벳의 발견에 도전했다.[17]
PNAS에 게재된 아론 슈르거 등의 연구[18]는 준비 전위 자체(및 신경 활동의 "사전 운동 축적")의 인과적 본질에 대한 가정을 문제 삼아, 리벳[19]과 프리드[20] 등의 연구 결론을 부정했다.
윌리엄 제임스, 칼 포퍼, 존 에클스, 도널드 사이먼스 등 많은 과학자와 철학자들은 진화적 관점에서 수반현상설을 일축한다.[21][22][23][24][25] 마음이 뇌 활동의 부산물이라면 진화에 의해 선호되지 않아 오래전에 사라졌을 것이라는 이유에서다.
6. 1. 기능주의
기능주의는 정신 상태가 유기체 전체와 관련된 활동, 즉 전반적인 역할에 의해 잘 설명된다고 주장한다. 이 학설은 아리스토텔레스의 영혼에 대한 개념에 뿌리를 두고 있으며, 마음을 '계산 기계'로 보는 토마스 홉스의 개념보다 앞서지만, 20세기 후반에 이르러서야 완전히 명확해지고 대중적으로 지지를 받고 있다.[13] 자극과 반응을 중재하는 한, 정신적 기능은 오토마타 이론에서 입출력을 처리하는 프로그램과 유사하다. 원칙적으로 다중 실현 가능성은 튜링 기계가 하드웨어와 운영 체제 또는 생물학 및 철학 측면에서 플랫폼 종속성을 피할 수 있도록 보장한다. 고급 언어가 가장 복잡한 프로그램을 개발하는 데 실질적인 요구 사항이기 때문에, 기능주의는 비환원적 물리주의가 엄격한 제거적 유물론보다 유사한 이점을 제공한다는 것을 의미한다.6. 2. 제거적 유물론
제거적 유물론자들은 "민속 심리학"이 너무 과학적 방법이지 않아서, 궁극적으로 ''마음'', ''욕망'', ''믿음''과 같은 원시적인 개념을 미래의 신경과학적 설명으로 대체하는 것이 더 나을 것이라고 믿는다.[11] J. L. 매키의 ''오류 이론''과 같은 더 온건한 입장은 개념 자체를 제거하지 않고, 거짓된 믿음은 정신적 개념에서 제거하되 합당한 핵심 의미는 그대로 유지할 것을 제안한다.6. 3. 상호작용론
실리아 그린(2003)은 수반현상설이 실체 이원론에서 제기되는 상호작용 문제를 만족스럽게 해결하지 못한다고 주장한다. 그린에 따르면, 수반현상설은 실체 이원론을 수반하지는 않지만, 실체 이원론에 내재된 양방향 상호작용만큼이나 상상하기 어려운 일방향 상호작용을 함축한다.[17] 그린은 물리적 사건이 정신적 사건보다 우선한다는 검증되지 않은 믿음에서 이러한 가정이 발생한다고 본다.7. 한국 사회에의 적용 및 시사점
수반현상설한국어은 한국 사회에서 다양한 사회 현상과 개인의 의식 간의 관계를 이해하는 데 적용될 수 있다.
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