자이나교

3. 주요 교리 및 사상

자이나교는 불교의 고타마 붓다와 동시대 인물인 바르다마나의 가르침에서 비롯된 종교이자 철학이다. 자이나교의 시대관에 따르면, 바르다마나는 현 시대에 나타난 24명의 예언자 중 마지막 예언자였다. 자이나교 전통에 따르면, 자이나교는 인류 역사 이전의 아주 오랜 시대에서 기원한 종교이자 철학이다.^[1] 바르다마나는 영적으로 타락해가는 시기에 태어나 자이나교의 가르침을 회복시키고 전수한 영적 개혁가였다.^[2] 그는 철저한 고행 정진을 통해 완전지(kevala-jnana)에 도달하고, 윤회에서 벗어나는 해탈(moksa)을 성취하여 지나(jina, 정복자) 또는 마하비라(Mahavira, 대영웅)로 불리게 되었다.^[3]

자이나교는 해탈을 목표로 하며, 세계는 영혼(jiva)과 비영혼(ajiva)으로 이루어져 있다고 본다. 영혼은 완전한 믿음, 지식, 능력, 기쁨을 본질로 하는 실체이다. 그러나 해탈한 영혼을 제외한 모든 영혼은 무지와 탐욕, 성냄 등의 격정으로 인해 형성된 카르마 물질(카르마, 업)에 의해 본성이 가려져 속박된 상태이다.^[4] 카르마는 영혼 속으로 들어와 영혼과 결합하여 속박 상태를 만든다.^[4]

해탈은 새로운 카르마 유입을 막고 이미 유입된 카르마를 제거함으로써 이루어진다. 이를 위한 방법으로 바른 믿음, 바른 지식, 바른 행동의 세 가지를 제시한다. 특히 아힘사(ahimsa, 해치지 않음)라는 윤리적 실천을 중시한다. 해탈하지 못한 자는 카르마 때문에 거친 세상으로 윤회하게 되지만, 해탈한 자는 세계(loka)의 꼭대기에서 영원한 기쁨과 평화를 누린다.^[5] 바르다마나 사후 자이나 교단은 크게 공의파(디감바라)와 백의파(스베탐바라)로 분열되었으나, 기본적인 교리는 큰 차이가 없다.^[6]

자이나교는 초월론적 종교이며, 우주가 실체 이원론의 법칙을 따르며, 평행론과 상호작용론을 통해 나타난다고 본다.

• 올바른 신앙
• 올바른 지식
• 올바른 행위

• 생명체를 해치지 않는 것(아힘사)
• 거짓말을 하지 않는 것
• 남의 것을 훔치지 않는 것
• 성행위를 일절 하지 않는 것
• 어떤 것도 소유하지 않는 것(무소유 아파리가하, aparigraha)

3. 1. [[드라브야]](실체론)

3. 2. [[타트바]](구원론)

슈베탐바라파는 두 가지 ''타트바''를 더 추가하는데, 선업(푸냐(Punya))과 악업(파파(Paapa))이다.^[3][4][5] 자이나교 철학에서 참된 통찰은 “타트바에 대한 믿음”으로 여겨진다.^[4] 자이나교의 영적 목표는 금욕 수행자에게는 목샤에 도달하는 것이지만, 대부분의 평신도 자이나교도들에게는 더 나은 윤회로 이어지고 해탈에 한 걸음 더 가까이 다가가는 선업을 쌓는 것이다.^[6][7]

3. 3. [[프라마나]](인식론)

3. 4. 영혼과 카르마

3. 5. [[삼사라]](윤회)

3. 6. [[자이나교의 우주론|우주론]]

3. 7. [[자이나교의 신|신]]

4. 주요 원칙

자이나교는 해탈을 목표로 하며, 세계는 영혼(jiva)과 비영혼(ajiva)으로 이루어져 있다고 본다. 영혼은 완전한 믿음, 지식, 능력, 기쁨을 본질적 성질로 가지지만, 무지와 탐욕, 성냄 등의 격정으로 인해 형성된 카르마(업)에 의해 속박된 상태이다.^[1] 해탈은 새로운 카르마 유입을 차단하고 기존 카르마를 제거함으로써 성취되며, 이를 위한 길은 바른 믿음, 바른 지식, 바른 행동의 세 가지 보배이다.^[2]

자이나교는 지적 완성과 윤리적 완성이 불가분리하다고 보며, 특히 아힘사(ahimsa, 해치지 않음)를 중시한다.^[3] 해탈하지 못한 영혼은 조대한 물질로 윤회하게 되지만, 해탈한 영혼은 세계 꼭대기에서 영원한 기쁨과 평화를 누린다.^[4]

자이나교는 세계가 범주적으로 영혼과 비영혼의 2개의 실체로, 또는 영혼, 시간, 공간, 다르마, 아다르마, 물질의 6개의 실체로 구성된다고 본다.^[5] 물질(푸드갈라)은 육체, 숨, 마음을 포함하며, 카르마는 영혼과 물질의 연결고리인 미묘한 물질이다.^[6]

자이나교의 존재론은 다원적 실재론으로, 개별 존재는 변하지 않는 본래적인 성질과 변화하는 성질을 가진다.^[7] 이는 '스야드바다'(syadvada)라는 상대적 지식관으로 이어져, 일상 지식에 대한 인식적 상대론을 주장한다.^[8] 이러한 형이상학, 인식론, 실존적 입장은 아힘사와 고행 실천으로 이어진다. 자이나교는 무저항 비폭력 운동을 전개한 간디에게 영향을 주었다.^[9]

자이나교는 최고신이 아닌 카르마 법칙에 의해 세계가 생성, 유지, 파괴된다는 무신론적 입장을 취한다.^[10] 그러나 해탈한 영혼은 완전한 지식과 능력을 가진 신과 같아 경배 대상이 되지만, 철저한 자력 신앙을 강조한다.^[11]

4. 1. [[자이나교의 아힘사|아힘사]](비폭력)

자이나교는 모든 폭력적인 행위를 버려야 하며, 비폭력에 대한 헌신 없이는 모든 종교적 행위가 무가치하다고 주장한다. 자이나교 신학에서는 폭력이 얼마나 정당하거나 방어 가능하든 상관없이 어떤 존재도 죽이거나 해쳐서는 안 되며, 비폭력이 가장 높은 종교적 의무라고 한다.^[1] 『아차랑가 수트라』와 『탓트바르타 수트라』와 같은 자이나교 경전에는 작든 크든, 움직이든 움직이지 않든 모든 살아있는 존재를 죽이는 것을 포기해야 한다고 명시되어 있다.^[2][3] 자이나교 신학은 다른 살아있는 존재를 죽이거나, 다른 존재가 죽이도록 하거나, 직접적 또는 간접적으로 어떤 살생에도 동의해서는 안 된다고 가르친다.^[1][2]

더 나아가 자이나교는 행동뿐 아니라 말과 생각에서도 모든 존재에 대한 비폭력을 강조한다.^[2][3] 자이나교는 누구에 대한 증오나 폭력 대신 "모든 생명체는 서로 도와야 한다"고 말한다.^[3] 자이나교도들은 의도적이거나 증오심, 부주의로 행해지거나, 인간이나 비인간 생명체의 살생을 간접적으로 일으키거나 동의하는 폭력이 영혼에 부정적인 영향을 미치고 파괴한다고 믿는다.^[3]

이러한 교리는 힌두교와 불교에도 존재하지만, 자이나교에서 가장 발전된 형태를 띠고 있다.^[4][5][6][7] 비폭력을 최고의 종교적 의무로 보는 신학적 토대는 일부 자이나교 학자들이 "다른 피조물에게 베푸는 공덕이나 자비심에서 비롯된 것이 아니며, 모든 피조물을 구출해야 할 의무도 아니다"라고 해석했지만, "끊임없는 자기 수련", 즉 영혼을 정화하여 자신의 영적 발전으로 이어지고 궁극적으로 자신의 구원과 윤회로부터의 해방에 영향을 미치는 것에서 비롯된다고 해석된다.^[8] 자이나교도들은 어떤 형태로든 어떤 존재에게 해를 끼치는 것이 업을 만들어내어 윤회, 미래의 안녕에 영향을 미치고 고통을 야기한다고 믿는다.^[9][10]

후기 중세 자이나교 학자들은 외부의 위협이나 폭력에 직면했을 때 아힘사(Ahiṃsā) 교리를 재검토했다. 예를 들어, 그들은 수녀들을 보호하기 위한 승려들의 폭력을 정당화했다.^[11][12] 던다스에 따르면, 사원 파괴와 박해 시대에 저술한 자이나교 학자 지나닷타수리는 "종교 활동에 종사하는 사람이 싸워서 누군가를 죽이도록 강요받더라도 어떤 영적인 공덕도 잃지 않고 해탈에 이를 것이다"라고 썼다.^[13] 그러나 특정 상황에서 싸우고 죽이는 것을 용인하는 자이나교 경전의 예는 비교적 드물다.^[11]

자이나교에서 종교 생활의 기본적인 마음가짐은 올바른 신앙, 올바른 지식, 올바른 행위이다. 자이나교에서는 이것을 "세 가지 보배"(트리 라트나, tri-ratna)라고 부른다.

수행 생활에서 출가자는 다음 다섯 가지 큰 금계(마하브라타, mahāvrata)를 지킨다.

# 생명체를 해치지 않는 것(아힘사)

# 거짓말을 하지 않는 것

# 남의 것을 훔치지 않는 것

# 성행위를 일절 하지 않는 것

# 어떤 것도 소유하지 않는 것(무소유 아파리가하, aparigraha)

재가자도 같은 항목의 다섯 가지 작은 금계(아누브라타, aṇuvrata|아누브라타^sa)를 지킨다. 그중 1번은 특히 중요시된다. 예수회 선교사들이 자이나교도들에게 현미경으로 평소 마시는 물을 보여주었더니, 자이나교도들은 물속에 미생물이 가득한 것을 알고, 마시느니 쇠약사를 택했다는 보고서가 토마스 불핀치의 저서에 기록되어 있다. 또한 "출가자는 길 위의 생물을 밟지 않도록 빗자루를 든다"는 설명이 여러 곳에서 보이는데, 실제로는 길을 쓸면서 걷는 것이 아니라 앉기 전에 그 자리를 쓸어내는 도구이다. 그렇지만 이것은 아힘사의 철저함을 상징하고 있다.

하지만 자이나교도에게 있어서 아힘사(불살생)는 육체적 행위뿐만 아니라 언어적 행위, 심리적 행위를 합친 것으로 이해되어야 한다. 사람을 해치는 말을 하거나, 다른 사람에게는 알려지지 않더라도 마음속으로 다른 사람을 해치는 일을 생각하는 것조차 자이나교도들은 죄라고 생각한다. 이것이 바로 아힘사의 엄격함이다. 또 예를 들어 동물에게 습격당했을 때에도 자위를 위해 동물을 해쳐서는 안 된다. 즉, 아힘사를 충실하게 지키려면 죽음도 각오해야 한다. 이것은 현세의 육체는 불결한 것이므로 육체에 집착해서는 안 된다는 생각에 바탕을 두고 있다.

4. 2. [[아네칸타바다]](다면적 실재론)

자이나교의 주요 교리 중 하나는 '''아네칸타바다''(अनेकान्तवाद|아네칸타바다^sa)이다.^[3] 이는 "다면성" 또는 "비일원성"을 뜻하는 ''아네칸타''(anekānta)와 "교리"를 뜻하는 ''바다''(vāda)가 합쳐진 말이다.^[3]

아네칸타바다는 진리와 실재가 복잡하여 여러 측면을 가지고 있다는 교리이다.^[3] 실재는 경험할 수 있지만, 언어로는 완전히 표현할 수 없다고 본다.^[3] 인간의 의사소통은 ''나야''(Naya), 즉 "진리의 부분적 표현"일 뿐이다.^[3] 진리의 맛은 경험할 수 있지만, 언어로 그 맛을 온전히 표현하기는 불가능하다.^[3] 경험을 표현하려는 시도는 "어떤 면에서는"(स्यात्|스야트^sa) 유효하지만, "어쩌면 단지 하나의 관점일 뿐, 불완전하다"는 것이다.^[3]

결론적으로, 영적인 진리는 경험할 수는 있지만, 완전히 표현할 수는 없다.^[3] 어떤 상대적 진리를 절대적인 것으로 여기는 ''에칸타''(ekānta, 일면성)는 큰 오류라고 본다.^[59]

이 교리는 고대부터 존재했으며, ''사만냐팔라 숩타''(Samaññaphala Sutta)와 같은 불교 경전에서도 찾아볼 수 있다. 자이나 아가마 경전에서는 마하비라가 형이상학적 질문에 "조건부 긍정"(स्यात्|스야트^sa)으로 답했다고 전한다.^[3] 이 경전들은 아네칸타바다를 붓다의 가르침과 중요한 차이점으로 제시한다. 붓다는 중도를 가르치며 극단적인 답변을 피했지만, 마하비라는 제자들에게 "그렇다"와 "그렇지 않다"를 모두 받아들이고 "어쩌면"이라는 조건을 붙여 절대적 실재를 이해하도록 가르쳤다.^[3]

폴 던다스에 따르면, 현대 일부 자이나교도들은 아네칸타바다를 "보편적 종교적 관용", "다양성", "다른 [윤리적, 종교적] 입장에 대한 온화한 태도"를 가르치는 것으로 해석하기도 한다. 그러나 던다스는 이것이 역사적 경전과 마하비라의 가르침을 오해한 것이라고 지적한다.^[3] 마하비라의 "다양한 관점" 가르침은 절대적 실재와 인간 존재의 본질에 관한 것이며, 음식을 위해 동물을 죽이거나 불신자 또는 다른 생명체에게 폭력을 행사하는 것을 "어쩌면 옳다"고 용인하는 것과는 관련이 없다는 것이다.^[3] 예를 들어, 자이나 승려와 수녀의 다섯 가지 서원은 엄격하며, "어쩌면"이라는 여지가 없다.^[3]

자이나교는 불교, 힌두교와 공존해 왔지만, 특정 영역에서는 이들 전통의 지식 체계와 신념에 동의하지 않았고, 그 반대의 경우도 마찬가지였다.^[3]

4. 3. [[아파리그라하]](무소유)

자이나교의 주요 원리 중 하나는 '아파리그라하(aparigraha)'로, 세속적인 소유물에 대한 비애착, 즉 무소유를 의미한다.^[1] 자이나교에서는 승려와 수녀들에게 어떠한 재산, 관계, 감정에도 얽매이지 않겠다는 서원을 요구한다.^[2] 디감바라(공의파) 전통의 금욕주의자는 유랑하는 거지승려이며, 슈베탐바라(백의파) 전통에서는 거주하는 거지승려이다.^[3]

자이나교 재가 신자들에게는 정직하게 번 돈으로 제한된 재산을 소유하고, 초과 재산은 자선으로 기부할 것을 권장한다.^[4] '아파리그라하'는 물질적 소유물과 정신적 소유물 모두에 적용된다. 물질적 소유물은 다양한 형태의 재산을 가리킨다. 정신적 소유물은 감정, 좋아하는 것과 싫어하는 것, 그리고 모든 형태의 애착을 가리킨다. 소유물에 대한 억제되지 않은 애착은 자신의 인격에 직접적인 해를 끼치는 것으로 알려져 있다.^[5]

5. [[자이나교 윤리|윤리]]와 5대 서원

6. 수행

자이나교는 해탈을 목표로 하며, 이를 위해 바른 믿음, 바른 지식, 바른 행동의 세 가지 보배(트리 라트나)를 강조한다. 자이나교 수행은 이 세 가지를 중심으로 이루어진다.

자이나교의 수행은 크게 출가자와 재가자의 수행으로 나뉜다. 출가자는 다음 다섯 가지 큰 금계(마하브라타)를 지킨다.

재가자도 같은 항목의 다섯 가지 작은 금계(아누브라타)를 지킨다. 이 중에서도 특히 아힘사(생명체를 해치지 않음)가 중요하게 여겨진다.

자이나교에서 아힘사는 육체적 행위뿐만 아니라 언어적, 심리적 행위까지 포함한다. 다른 사람을 해치는 말이나 생각을 하는 것조차 죄로 여겨진다. 심지어 동물에게 습격당했을 때도 자위를 위해 동물을 해쳐서는 안 되며, 이는 현세의 육체에 집착하지 않는다는 생각에 바탕을 둔다.

자이나교의 생물 분류학상, 가능한 한 하등한 생물을 섭취해야 한다. 따라서 콩류, 잎채소와 줄기채소를 중심으로 한 식사가 많다. 살생을 꺼리기 때문에 고기, 어패류, 달걀, 구근류(오훈)^[60] 등은 먹지 않는다. 경건한 신자는 꿀, 가다랑어포와 멸치의 육수, 부용, 젤라틴, 고기 엑기스, 버터, 라드, 헤트(牛脂), 어유, 마유 및 그것들을 사용한 조리기구도 꺼리는 경우가 있다.^[61] 또한 실수로 벌레를 죽이지 않도록 불을 사용하지 않고, 조리와 식사는 해가 떠 있는 동안에 마친다.

자이나교의 여러 종파에는 다양한 의례가 존재한다. 슈베탐바라(Śvētāmbara) 자이나교도들의 의례는 금욕적인 가치로 가득 차 있으며, 티르탄카라(tirthankaras)의 금욕적인 삶을 숭배하거나 기념한다. 궁극적인 의례는 ‘살레카나(sallekhana)’로, 음식과 음료를 금욕적으로 버림으로써 이루어지는 종교적 죽음이다. 디감바라(Digambara) 자이나교도들도 같은 주제를 따르지만, 삶의 주기와 종교적 의례는 힌두교 예배에 더 가깝다.

자이나교에서 ‘지나’는 ‘데바(deva)’로서 아바타(화신)가 아니라 금욕적인 티르탄카라가 달성한 최고의 전지(全知) 상태를 의미한다. 24명의 티르탄카라 중에서 자이나교도들은 주로 마하비라(Mahāvīra), 파르슈바나타(Parshvanatha), 네미나타(Neminatha), 리샤바나타(Rishabhanatha) 네 명을 숭배한다.

기본적인 의례는 ‘다르사나(darsana)’(봄)로, 지나 또는 다른 약샤(Yaksha), 파드마바티(Padmavati), 암비카(Ambika) 등의 신과 여신을 포함한다. 예배 의례는 ‘데바푸자(devapuja)’라고 하며, 모든 자이나교 전통에서 발견된다.

자이나교 관행에는 불상에 대한 ‘

불교와 힌두교와 마찬가지로 전통적인 자이나교도들은 만트라(mantra)의 효능을 믿는다. 다양한 자이나교 종파에서 널리 받아들여지는 가장 유명한 만트라 중 하나는 "다섯 가지 경의"(‘나모카르 만트라(Namokar Mantra)’ 만트라)이다.

6. 1. [[자이나교 수도 생활|금욕주의와 수도 생활]]

주요 인도 종교 중 자이나교는 가장 강력한 금욕주의 전통을 가지고 있다.^[1] 금욕적인 삶에는 옷조차 소유하지 않음을 상징하는 나체, 단식, 몸 고행, 속죄 등이 포함될 수 있으며, 이는 과거의 업을 소멸시키고 새로운 업을 생성하는 것을 멈추기 위한 것으로, ''싯다''와 ''목샤''("윤회로부터의 해방" 및 "구원")에 도달하는 데 필수적이라고 믿어진다.^[1][2][3]

''타트바르타 수트라'' 및 ''우타라디야야나 수트라''와 같은 자이나교 경전에서는 고행에 대해 자세히 논하고 있다. 후대 자이나교 경전에서는 종종 외부 수행 여섯 가지와 내부 수행 여섯 가지를 반복적으로 언급한다.^[4] 외부 고행에는 완전 단식, 제한된 양의 음식 섭취, 제한된 음식 섭취, 맛있는 음식 금욕, 육체 고행, 육체 보호(유혹의 근원이 되는 어떤 것도 피함)가 포함된다.^[4] 내부 고행에는 속죄, 고백, 걸인 존중 및 지원, 연구, 명상, 육체적 욕구 무시를 통한 육체 포기가 포함된다.^[4] 내적 및 외적 고행의 목록은 경전과 전통에 따라 다르다.^[5][6] 금욕주의는 욕망을 통제하고 ''지바''(영혼)를 정화하는 수단으로 여겨진다.^[7] 마하비라(바르다마나)와 같은 ''티르탄카라''들은 12년 동안 엄격한 고행을 함으로써 모범을 보였다.^[8][9][10]

''상가''(수도원 조직)는 사두(남성 수행자, 무니), 사드비(여성 수행자, 아리카), 슈라바카(재가 남성), 슈라비카(재가 여성)로 구성된 4계급의 질서를 가지고 있다. 후자의 두 계급은 자치적인 지역 자이나교 공동체인 ''가치'' 또는 ''사무다이''라고 하는 수행자와 그들의 수도원 조직을 지원한다.^[11][12][13] 자이나교 수도원 규칙은 입가리개 사용과 함께 ''단다산''(긴 막대기에 털실이 달린 것)을 사용하여 길에 있는 개미나 곤충을 부드럽게 제거하도록 장려해왔다.^[14][15][16]

자이나교에서 종교 생활의 기본적인 마음가짐은 다음과 같다.

올바른 신앙
올바른 지식
올바른 행위

자이나교에서는 이것을 "세 가지 보배"(트리 라트나)라고 부른다.

수행 생활에서 출가자는 다음 다섯 가지 큰 금계(마하브라타)를 지킨다.

생명체를 해치지 않는 것(아힘사)
거짓말을 하지 않는 것
남의 것을 훔치지 않는 것
성행위를 일절 하지 않는 것
어떤 것도 소유하지 않는 것(무소유)

재가자도 같은 항목의 다섯 가지 작은 금계(아누브라타)를 지킨다.

그중 1번은 특히 중요시된다. 예수회 선교사들이 자이나교도들에게 현미경으로 평소 마시는 물을 보여주었더니, 자이나교도들은 물속에 미생물이 가득한 것을 알고, 마시느니 쇠약사를 택했다는 보고서가 토마스 불핀치의 저서에 기록되어 있다. 또한 "출가자는 길 위의 생물을 밟지 않도록 빗자루를 든다"는 설명이 여러 곳에서 보이는데, 실제로는 길을 쓸면서 걷는 것이 아니라 앉기 전에 그 자리를 쓸어내는 도구이다. 그렇지만 이것은 아힘사의 철저함을 상징하고 있다.

하지만 자이나교도에게 있어서 아힘사(불살생)는 육체적 행위뿐만 아니라 언어적 행위, 심리적 행위를 합친 것으로 이해되어야 한다. 사람을 해치는 말을 하거나, 다른 사람에게는 알려지지 않더라도 마음속으로 다른 사람을 해치는 일을 생각하는 것조차 자이나교도들은 죄라고 생각한다. 이것이 바로 아힘사의 엄격함이다.

또 예를 들어 동물에게 습격당했을 때에도 자위를 위해 동물을 해쳐서는 안 된다. 즉, 아힘사를 충실하게 지키려면 죽음도 각오해야 한다. 이것은 현세의 육체는 불결한 것이므로 육체에 집착해서는 안 된다는 생각에 바탕을 두고 있다.

6. 2. 음식과 단식

모든 생명체에 대한 비폭력 실천은 자이나교 문화가 채식주의를 따르도록 이끌었다. 독실한 자이나교도들은 락토-베지테리언을 실천하는데, 즉 달걀은 먹지 않지만 생산 과정에서 동물에게 폭력이 가해지지 않았다면 유제품은 허용한다. 동물 복지에 대한 우려가 있다면 비건이 권장된다.^[59] 자이나교 승려, 수녀, 그리고 일부 신자들은 감자, 양파, 마늘과 같은 뿌리채소를 피하는데, 식물을 뽑을 때 미세한 생물이 다치기 때문이며, 구근이나 괴경의 발아 능력은 더 높은 생명체의 특징으로 여겨지기 때문이다.^[60] 자이나교 승려와 수행이 높은 재가 신자들은 해가 진 후에는 식사를 하지 않고 ''라트리-보자나-티아가-브라타'' 서원을 지킨다.^[61] 승려들은 하루에 한 번만 식사하는 더 엄격한 서원을 지킨다.^[61]

자이나교도들은 특히 축제 기간 동안 단식을 한다.^[62] 이러한 실천은 ''우파바사'', ''타파샤'' 또는 ''브라타''라고 불리며,^[63] 자신의 능력에 따라 실천될 수 있다. 디감바라파는 ''다사-락사나-파르반''을 위해 단식을 하는데, 하루에 한두 끼만 먹고 10일 동안 끓인 물만 마시거나 축제의 첫날과 마지막 날에는 완전히 단식하며, 그 기간 동안 자이나교 수행자의 실천을 모방한다. 슈베탐바라파는 8일간의 ''파리우사나''와 ''삼밧사리-프라티크라마나''에서 유사하게 행한다. 이러한 실천은 영혼에서 업을 제거하고 공덕 (''푸냐'')을 준다고 믿어진다.^[62] "하루 단식"은 약 36시간 동안 지속되며, 단식 전날 해가 진 후 시작하여 다음 날 해가 뜬 후 48분 후에 끝난다.^[62] 재가 신자들 중에서는 여성들이 단식을 더 자주 하는데, 이는 경건함과 종교적 순결을 보여주고 공덕을 얻으며 가족의 미래 행복을 보장하는 데 도움이 되기 때문이다. 일부 종교적 단식은 사회적이고 지원적인 여성 그룹에서 함께 지킨다.^[63] 장기간의 단식은 친구와 가족들이 특별한 의식을 치르면서 축하한다.^[63]

자이나교의 생물 분류학상, 가능한 한 하등한 것을 섭취해야 하며, 콩류, 잎채소와 줄기채소를 중심으로 한 식사가 되는 경우가 많다. 살생을 철저히 꺼리기 때문에, 고기, 어패류, 달걀, 구근류(오훈)^[60] 등은 먹지 않는다. 경건한 신자는, 꿀, 가다랑어포와 멸치의 육수, 부용, 젤라틴, 고기 엑기스, 버터, 라드, 헤트(牛脂), 어유, 마유 및 그것들을 사용한 조리기구도 꺼리는 경우가 있다. 또 실수로 벌레를 죽이지 않도록, 불을 사용하는 조리를 피하고, 조리와 식사는 해가 떠 있는 시간 내에 마친다. 자이나교도에게 식사를 대접할 때는, 상대방이 먹을 수 없는 것을 가능한 한 개별적으로 확인하고, 요리에 포함된 식재료와 포함되지 않은 식재료를 설명하는 것이 바람직하다.^[61]

6. 3. [[자이나교 명상|명상]]

자이나교는 명상(디야나)을 필수적인 수행으로 여기지만, 그 목표는 불교나 힌두교와는 매우 다르다.^[1] 자이나교에서 명상은 다른 인도 종교에서처럼 변혁적인 통찰이나 자아실현의 수단이 아니라 업의 집착과 활동을 멈추는 것에 더 중점을 둔다.^[1] 파드마나바 자이니(Padmanabh Jaini)에 따르면, 사마이카는 자이나교에서 "짧은 시간의 명상" 수행으로 '식샤브라타'(의례적 제약)의 일부이다.^[2] ''사마이카''의 목표는 평정심을 얻는 것이며, 두 번째 '식샤브라타'이다.^[2] 사마이카 의례는 출가자들이 하루에 최소 세 번 수행하는 반면, 재가자들은 자이나교 사원에서의 푸자와 같은 다른 의례적 수행과 자선 활동과 함께 수행한다.^[2][3][4] 존슨과 자이니에 따르면, 사마이카는 명상 이상의 의미를 지니며, 자이나교 재가자에게는 "일시적인 금욕적인 지위를 취하는" 자발적인 의례적 수행이다.^[5]

7. 의례와 예배

자이나교도들은 여러 신들을 의례적으로 숭배하며,^[2] 특히 지나(Jinas)를 숭배한다. 자이나교에서 ‘지나’는 ‘데바’로서 아바타가 아니라 금욕적인 티르탄카라가 달성한 최고의 전지(全知) 상태를 의미한다.^[4] 24명의 티르탄카라 중에서 자이나교도들은 주로 마하비라(Mahāvīra), 파르슈바나타(Parshvanatha), 네미나타(Neminatha), 리샤바나타(Rishabhanatha) 네 명을 숭배한다.^[5] 티르탄카라가 아닌 성인들 중에서는 디감바라교도들 사이에서 바후발리(Bahubali)에 대한 헌신적인 숭배가 일반적이다.^[6]

기본적인 의례는 ‘다르사나(darsana)’(봄)로, 지나^[10] 또는 약샤(Yaksha), 브라마데바(Brahmadeva), 52 비라(Viras), 파드마바티(Padmavati), 암비카(Ambika), 그리고 16 비디야데비(Vidyadevis)(사라스바티(Sarasvati)와 락슈미(Lakshmi) 포함) 등의 신과 여신을 포함한다.^[11][12][13] 테라판티 디감바라(Terapanthi Digambaras)는 티르탄카라에 대한 의례적 숭배만 제한한다.^[14] 예배 의례는 ‘데바푸자(devapuja)’라고 하며, 모든 자이나교 전통에서 발견된다.^[15]

일반적으로 자이나교 신자는 간단한 옷을 입고 맨발로 제물로 가득 찬 접시를 들고 데라사르(Derasar)(자이나교 사원)의 내부 성소에 들어가 절을 하고, 나마스카라(namaskar)를 말하고, 자신의 기도를 완료하며, 때로는 사원 사제의 도움을 받고, 제물을 남긴 후 떠난다.^[15]

자이나교 관행에는 불상에 대한 ‘압히셰카(abhisheka)’(의례적 목욕)이 포함된다.^[16] 일부 자이나교 종파는 사원에서 사제 직무를 수행하는 ‘푸자리(pujari)’(또는 ‘우파드예(upadhye)’라고도 함)를 고용하며, 힌두교도일 수도 있다.^[17][18] 더 정교한 예배에는 쌀, 신선하고 말린 과일, 꽃, 코코넛, 과자 및 돈과 같은 제물이 포함된다. 향을 피우고 샌달우드 페이스트로 상서로운 표시를 하는 경우도 있다. 신자들은 또한 자이나교 경전, 특히 티르탄카라의 일생 이야기를 암송한다.^[19][9]

불교와 힌두교와 마찬가지로 전통적인 자이나교도들은 만트라(mantra)의 효능을 믿으며, 특정한 소리와 단어는 본질적으로 상서롭고, 강력하며, 영적인 것이라고 믿는다.^[20][21] 다양한 자이나교 종파에서 널리 받아들여지는 가장 유명한 만트라 중 하나는 "다섯 가지 경의"(‘나모카르 만트라(Namokar Mantra)’ 또는 판차 나마스카라(panca namaskara)) 만트라로, 첫 번째 티르탄카라 시대부터 영원하고 존재하는 것으로 여겨진다.^[20][22] 중세의 예배 관행에는 티르탄카라를 포함한 ‘리시-만달라(Rishi-mandala)’의 탄트라 도표를 만드는 것이 포함되었다.^[23] 자이나교 탄트라 전통은 윤회의 영역에 대한 공덕을 축적하는 것으로 여겨지는 만트라와 의례를 사용한다.^[24]

7. 1. 의례

7. 2. 예배

8. [[자이나교 축제|축제]]

9. 종파 및 분파

자이나교 공동체는 크게 디감바라(공의파)와 슈베탐바라(백의파)라는 두 주요 종파로 나뉜다. 디감바라(하늘의 옷을 입은) 전통의 승려들은 옷을 입지 않는 반면, 슈베탐바라(흰색 옷을 입은) 승려들은 이음매 없는 흰색 옷을 입는다.^[5] 디감바라 종파의 여승들은 바느질하지 않은 평범한 흰색 사리를 입고 ''아리카''로 불린다.

찬드라굽타 마우리아 치세 동안, 자이나교 전통에 따르면 ''아차리야'' 바드라바후는 12년 동안의 기근을 예측하고 제자들과 함께 카르나타카로 이동했다. ''아차리야'' 바드라바후의 제자인 스툴라바드라는 마가다에 남았다고 믿어진다. 전통에 따르면, 나중에 ''아차리야'' 바드라바후의 추종자들이 돌아왔을 때, 그들은 마가다에 남아 있던 사람들이 흰색 옷을 입기 시작했음을 알게 되었는데, 이는 나체로 남아 있던 다른 사람들에게는 받아들일 수 없는 일이었다. 이것이 자이나교도들이 디감바라와 슈베탐바라의 분열이 시작된 방식으로, 전자는 나체였고 후자는 흰색 옷을 입었다고 믿는 이유이다. 디감바라는 이것을 자이나교의 ''아파리그라하'' 계율에 반하는 것으로 보았는데, 그들에 따르면 이 계율은 옷조차 소유해서는 안 된다는 즉, 완전한 나체를 요구한다. 5세기 CE에 슈베탐바라가 발라비 공의회를 조직했는데, 디감바라는 참석하지 않았다. 이 공의회에서 슈베탐바라는 그들이 보존해 온 경전을 정경으로 채택했는데, 디감바라는 그 이후로도 이를 거부해왔다. 이 공의회는 자이나교의 두 주요 전통 사이의 역사적 분열을 확고히 한 것으로 여겨진다. 디감바라 신앙에 대한 가장 초기 기록은 쿤다쿤다의 프라크리트어 ''수타파후다''에 담겨 있다.

디감바라와 슈베탐바라는 관행, 복장 규정, 가르침 해석, ''티르탄카라''에 관한 자이나교 역사에서 서로 다르다. 수도원 규칙과 조상도 다르다. 슈베탐바라에는 남성보다 여성 수도자가 더 많았지만, 디감바라에는 대부분 남성 승려가 있었고, 남성을 영혼 해탈에 가장 가까운 존재로 여긴다. 슈베탐바라는 여성도 금욕을 통해 해탈할 수 있다고 믿고, 19번째 ''티르탄카라'' 말리나타가 여성이었다고 주장하는데, 디감바라는 이를 거부한다. 마투라의 초기 자이나교 조각상들은 5세기 후반까지 디감바라 조상을 묘사하며, 이후 슈베탐바라 조상이 나타난다.

다른 종교의 여러 학자들과 경전들과 그들의 대응 종파인 슈베탐바라 자이나교도들은^[6] 디감바라 종파의 공개적 나체 행위와 여성이 영적 해탈을 성취할 수 없다는 믿음을 비판한다.^[7][8]

10. 경전

자이나교의 정전 경전은 아가마(Āgama)라고 불린다. 고대 불교와 힌두교 경전과 마찬가지로 구전으로 전승된 것으로 여겨지며, 티르탕카라(tirthankara)들의 설법에서 유래하여 가나다라(Ganadhara)(주요 제자들)들이 슈루트 지냐나(Śhrut Jnāna)(들어서 알게 된 지식)로 전승했다고 한다. 슈베탐바라 자이나교에서는 구전 경전 언어가 아르다마가디(Ardhamagadhi)라고 믿고 있으며, 디감바라 자이나교에서는 일종의 음향 공명으로 믿고 있다.

슈베탐바라 자이나교도들은 원래 자이나교 경전 50개 중 45개를 보존했다고 믿고 있다 (앙가(Anga) 텍스트 하나와 푸르바(Purva) 텍스트 네 개를 잃어버렸다고 여김). 반면 디감바라 자이나교도들은 모든 경전이 소실되었다고 믿는다. 그들에 따르면 부타발리(Bhutabali) 아차리아(Āchārya)가 원래 정전을 부분적으로 알고 있던 마지막 수행자였다고 한다. 디감바라 아차리아들은 네 개의 아누요가(anuyoga)를 포함한 가장 오래된 디감바라 자이나교 경전을 재구성했다고 한다. 디감바라 경전은 오래된 슈베탐바라 경전과 부분적으로 일치하지만, 두 주요 자이나교 전통의 경전 사이에는 큰 차이점이 있다. 디감바라 자이나교는 600년에서 900년 사이에 제2 정전을 만들어 역사, 우주론, 철학, 윤리의 네 가지 그룹 또는 베다(Veda)로 편찬했다.

자이나교에서 가장 유명하고 영향력 있는 경전은 비정전 문헌이다. 이 중에서 칼파 수트라(Kalpa Sūtra)는 슈베탐바라 자이나교도들 사이에서 특히 인기가 많으며, 그들은 이를 기원전 300년경의 브하드라바후(Bhadrabahu)에게 돌린다. 이 고대 학자는 디감바라 전통에서 존경받고 있으며, 그들은 그가 고대 남부 카르나타카 지역으로의 이주를 이끌고 그들의 전통을 창시했다고 믿는다. 슈베탐바라 자이나교도들은 브하드라바후가 네팔로 갔다고 믿는다. 두 전통 모두 그의 니르유크티(Niryuktis)와 삼히타(Samhitas)를 중요하게 생각한다. 우마스와티(Umaswati)의 가장 오래된 산스크리트어 텍스트인 탓바르타 수트라(Tattvarthasūtra)는 모든 자이나교 전통에서 권위 있는 것으로 간주된다. 디감바라 전통에서는 쿤다쿤다(Kundakunda)가 쓴 경전이 매우 존경받고 역사적으로 영향력이 있었다. 가장 오래된 것은 아차리아 푸슈프단타(Acharya pushpdanta)와 부타발리(Bhutbali)에게 돌려지는 카사야파후다(Kasayapahuda)와 샤트칸다가마(Shatkhandagama)이다. 다른 중요한 디감바라 자이나교 경전으로는 사마야사라(Samayasara), 라트나카란다 슈라바카차라(Ratnakaranda śrāvakācāra), 그리고 니야마사라(Niyamasara)가 있다.

11. 다른 종교와의 비교

자이나교는 불교의 창시자인 고타마 붓다와 같은 시대 사람이었던 바르다마나의 가르침에서 비롯된 종교이자 철학이다. 자이나교의 시대관에 따르면, 바르다마나는 현 시대에 나타난 24명의 티르탕카라(예언자) 중 마지막 예언자이다. 자이나교는 기록된 역사 이전 아주 오랜 시대에서 기원한 종교이며, 바르다마나는 영적으로 타락해가는 시기에 자이나교의 가르침을 회복시킨 영적 개혁가였다.^[54] 그는 철저한 고행과 정진을 통해 완전지(kevala-jnana)에 도달하여 해탈(moksa)을 성취하고 지나(jina, 정복자) 또는 마하비라(Mahavira, 대영웅)로 불리게 되었다.

자이나교는 차르바카(인도 유물론자)를 제외한 고대 인도의 모든 영적 전통과 마찬가지로 해탈을 목표로 한다. 자이나교에서는 세계가 영혼(jiva)과 비영혼(ajiva)으로 이루어져 있다고 본다.^[55][56][57] 영혼은 완전한 믿음, 지식, 능력, 기쁨을 본질로 하는 실체(dravya)이다.^[58] 해탈하지 못한 영혼은 무지(avidya)와 탐욕, 성냄 등의 격정(passions)으로 인해 형성된 카르마(업)에 의해 속박된 상태에 있다.^[59] 해탈은 새로운 카르마 유입을 차단하고 이미 유입된 카르마를 제거함으로써 성취되며, 바른 믿음, 바른 지식, 바른 행동의 세 가지 길을 통해 이루어진다. 자이나교는 아힘사(ahimsa, 해치지 않음)라는 윤리적 실천을 중시하며, 해탈을 위한 노력을 하지 않으면 점점 더 거친 세상으로 윤회하게 된다고 본다. 해탈한 영혼은 세계(loka)의 가장 꼭대기에서 영원한 기쁨과 평화를 누린다.

바르다마나 사후 자이나 교단은 크게 공의파(空依派, 디감바라)와 백의파(白衣派, 스베탐바라)로 나뉘었지만, 기본적인 교리는 서로 큰 차이가 없다.^[60]

자이나교는 세계가 2개의 실체(영혼과 비영혼) 또는 6개의 실체(영혼, 시간, 공간, 다르마, 아다르마, 물질)로 이루어져 있다고 본다.^[61] 물질(푸드갈라)은 육체, 숨, 마음(manas) 등을 포함하며, 카르마는 영혼과 물질의 연결고리 역할을 하는 미묘한 물질이다. 자이나교의 존재론은 다원적 실재론이며, 한 존재를 완전히 안다는 것은 우주 전체를 완전히 아는 것과 같다고 본다. 이러한 관점에서 자이나교는 '스야드바다'(syadvada)라고 불리는 지식에 대한 상대적인 관점을 가지며, 인식적 상대론자이다. 자이나교의 아힘사와 고행 정신은 인도에 큰 영향을 미쳤으며, 간디의 무저항 비폭력 운동에도 영향을 주었다.^[62]

자이나교는 힌두교처럼 세계가 최고신에 의해 생성, 유지, 파괴되는 것이 아니라, 불교처럼 카르마 법칙에 의해 생성, 유지, 파괴된다는 입장을 가지기 때문에 종교적으로 무신론자이다. 그러나 해탈한 영혼은 완전한 지식과 능력을 가진 존재이므로 신과 같이 경배의 대상이 된다. 자이나교는 철저한 자력 신앙이며, 인도의 일반 신자들은 티르탕카라와 힌두교의 신들을 함께 모시지만, 해탈은 스스로의 몫이라는 철학적, 종교적 입장을 견지한다.^[63]

11. 1. [[불교]]와 [[힌두교]]

12. [[자이나교 미술|미술]]과 [[자이나교 건축|건축]]

자이나교는 인도 미술과 건축에 큰 영향을 주었다. 자이나교 미술은 주로 티르탄카라나 다른 중요한 인물들을 묘사하는데, 특히 명상하는 앉은 자세나 서 있는 자세로 표현된다. 티르탄카라를 수호하는 야크샤와 야크시니들이 함께 묘사되기도 한다.^[18]

가장 오래된 자이나교 이미지는 파트나 박물관에 있으며, 기원전 3세기경으로 추정된다.^[18] 파르슈바의 청동상은 뭄바이의 웨일스 왕자 박물관과 파트나 박물관에 있으며, 기원전 2세기 것으로 추정된다.

아이야가파타는 초기 자이나교에서 기증과 예배를 위해 사용된 봉납판이다. 스투파, 다르마차크라, 트리랏나와 같이 자이나교 예배의 중심이 되는 물건과 디자인으로 장식되었다. 칸칼리 틸라와 같은 고대 자이나교 유적지에서 수많은 석판이 발견되었다. 이러한 판을 기증하는 관행은 기원전 1세기부터 서기 3세기까지 기록되어 있다. 티르탄카라들의 설법장인 사마바사라나는 여러 존재들이 동심원상으로 배치된 중요한 자이나교 미술의 주제이다.

고대 자이나교 유적에는 벨사 근처 우다이기리 언덕과 마디아 프라데시의 파타이니 사원, 마하라슈트라의 엘로라 석굴, 구자라트의 팔리타나 사원, 라자스탄 마운트 아부 근처 딜와라 사원의 자이나교 사원이 있다.^[19][20] 라나크푸르의 라나크푸르 자이나 사원(차우무카 사원)은 정교한 조각으로 유명하다. 자이나교 경전에 따르면 시카르지는 24명의 티르탄카라 중 20명과 많은 다른 승려들이 묵샤(윤회에서 벗어남)를 얻은 곳으로, 존경받는 순례지이다. 팔리타나 사원은 슈베탐바라 무르티푸자카 종파에게 가장 신성한 사원이다. 시카르지와 함께 이 두 곳은 자이나교 공동체에서 가장 신성한 순례지로 여겨진다.^[21] 카주라호의 자이나교 건축물과 파타다칼의 자이나 나라야나 사원은 유네스코 세계유산의 일부이다.^[22][23] 슈라바나벨골라, 사비라 캄바다 바사디(1000개의 기둥) 또는 브라마 지날라야는 카르나타카의 중요한 자이나교 중심지이다. 마두라이와 그 주변에는 26개의 동굴, 200개의 돌침대, 60개의 비문, 100개 이상의 조각이 있다.^[24]

기원전 2세기~1세기의 우다야기리와 칸다기리 석굴은 티르탄카라와 신들의 조각과 코끼리 동굴 비문을 포함한 비문이 풍부하다.^[25] 바다미 석굴 사원, 망기-퉁기, 엘로라 석굴의 자이나교 동굴 사원은 중요한 것으로 여겨진다. 싯타나바살 석굴 사원은 초기 동굴 주거지와 아잔타에 필적하는 훌륭한 프레스코화가 있는 중세 암석 절개 사원을 보여주는 자이나교 예술의 좋은 예이다. 내부에는 기원전 2세기의 타밀-브라미 비문이 있는 17개의 돌침대가 있다.^[26] 8세기의 칼루구말라이 자이나 침대(카주구말라이 사원)는 남인도에서 자이나교의 부흥을 보여준다.^[27]

13. [[티르타 (자이나교)|순례지]]

자이나교 티르타(순례지)는 다음과 같은 범주로 나뉜다.^[28]

• 시드하크셰트라(Siddhakshetra): 아리한트(케발린) 또는 티르탕카라의 묵샤(해탈) 장소이다. 예를 들어 아슈타파다(리샤바나타), 시카르지(20 티르탄카라), 기르나르(네미나타), 파와푸리(마하비라), 참파푸리(앙가의 수도)(바수푸자), 망기-툰기(람), 팔리타나(3 판다바) 등이 있다.
• 아티샤야크셰트라(Atishayakshetra): 신성한 사건이 일어났다고 믿어지는 장소이다. 예를 들어 마하비르지, 리샤브데오, 쿤달푸르, 티자라, 아하르지 등이 있다.
• 푸라나크셰트라(Puranakshetra): 위대한 인물들과 관련된 장소이다. 예를 들어 아요디아, 비디샤, 하스티나푸르, 라지기르 등이 있다.
• 냐나크셰트라(Jnanakshetra): 유명한 아차리아 또는 학문의 중심지와 관련된 장소이다. 예를 들어 슈라바나벨라골라가 있다.

14. 조각상

15. 상징

자이나교의 상징과 예술에는 만자, 옴(''옴''은 "아리한트(Arihant)", "아시리(Ashiri)", "아차리아(Acharya)", "우파쟈야(Upajjhaya)", "무니(Muni)"의 머릿글자 "A-A-A-U-M"을 간략하게 나타낸 것이거나, 나모카라(Ṇamōkāra) 만트라의 다섯 줄을 나타낸다^[32]), 아슈타망갈라(Ashtamangala)(여덟 가지 상서로운 상징들의 집합체) 등이 있다.

디감바라 전통에서는 차트라, 드바자, 칼라샤, 파리채, 거울, 의자, 부채, 그릇을, 슈베탐바라 전통에서는 만자, 슈리바츠, 난다바르타, 바르드마나카(음식 그릇), 바드라사나(자리), 칼라샤(항아리), 다르판(거울), 한 쌍의 물고기를 상징으로 여긴다.

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